“玩好”的初容
——基于先秦至兩漢相關(guān)文獻的審美文化考察

蔡志偉

(南開大學(xué) 哲學(xué)院，天津 300350)

“玩好”，是古人對于各類審美精品的統(tǒng)稱(1)有關(guān)“玩好”概念，學(xué)界目前存在兩種看法。一種意見指出“‘玩好’指生活中的審美精品”，見[美]楊曉山:《私人領(lǐng)域的變形：唐宋詩歌中的園林與玩好》，文韜譯，南京：江蘇人民出版社，2009年，第2頁。另一種意見聲稱“玩好之物的概念與現(xiàn)代西方觀念下世俗裝飾藝術(shù)的概念大致相符”，見[美]喬迅(Jonathan Hay):《魅感的表面：明清的玩好之物》，劉芝華、方慧譯，北京：中央編譯出版社，2017年，第8頁。筆者認為，盡管前者較之后者略顯模糊，但是更加符合“玩好”的歷史實情，其在任何時期皆非僅與工藝品或裝飾物相對應(yīng)。本文寫作的目的之一，就是梳理、建構(gòu)一個更為完善的“玩好”概念。，其在先秦、秦漢時期就已廣泛使用，并在內(nèi)涵不變、外延擴展的情況之下沿用至今。目前有關(guān)“玩好”的研究著述多將視野投向晉唐以降，尤其是明清之際，極少論及先秦、秦漢時期的具體情況。緣此，本文嘗試以先秦至兩漢相關(guān)文獻為基礎(chǔ)，通過考察字形詞義，歷史語境與社會反思三種維度，建構(gòu)“玩好”的審美文化初容。

一、何謂“玩好”：三位一體的“物—審美”概念

作為一個始自先秦的古老概念，“玩好”是由兩個動詞疊加構(gòu)成的一個名詞。這種構(gòu)詞方式暗示，該詞可能源自人們對于某些事物頻繁做出的某種特定行為，在行為與事物屢屢發(fā)生聯(lián)系的過程中，二者之間漸次形成了對應(yīng)關(guān)系，于是前者就引申為后者的代名詞。如此不妨?xí)簩ⅰ巴婧谩钡母拍罱Y(jié)構(gòu)假定為：“物—行為”。延此假設(shè)，這里嘗試通過溯源“玩”“好”二字，了解其中“物”與“行為”的原初情況，進而建構(gòu)“玩好”概念的基本模型。

作為一種天然礦石，玉以其獨特、珍稀的自然屬性受到先民關(guān)注，進入社會生活。琢磨成器之后，常被用作身份財富的象征，以及巫、禮儀式的載體。隨著制玉、用玉活動的不斷深化，玉及其制器造型的形式美感更獲凸顯與提高；與此相伴，人們對于這些形式的美感認知相應(yīng)更加自覺。于是，玉器在履行上述象征、載體功能的同時，也成為一種供人欣賞的審美物品。

若夫白珩，先王之玩也。[3]527

這里的“玩”已非動詞，而是作為代指“白珩”的名詞。綜上所述，“玩”即“弄”，是一種開啟諸種感官從事審美活動的動作,與先秦時期用玉、賞玉的社會風(fēng)尚直接相關(guān)。由此，可以提煉出“玩”字中的兩種結(jié)構(gòu)要素：審美對象與審美感官。

需要補充說明的是，先秦時期的“玩”亦有鉆研分析的意義?！兑讉鳌罚骸八鶚范嬲撸持o也?！盵4]這是“玩”之意的再擴展，一方面將游戲心態(tài)的端詳審視，移作嚴肅學(xué)問的探理考究；另一方面卻又保留其中的審美屬性，無論活動本身，還是活動狀態(tài)，皆與感性直觀與精神愉悅緊密相連。

再行考察“好”。根據(jù)段玉裁的說法，“好”(hào)由“好”(hǎo)引申而來?！墩f文解字》有云：“好，媄也。”“媄，色好。”段注寫道：“好，本謂女子。”[1]618亦即專指女子的姿色不凡。已有研究指出，先秦女子以身材高大、皮膚白皙、眼睛明亮為美。這種女性審美觀的成因，涉及對于女性能否勝任生育、勞作的現(xiàn)實考量[5]。一個有些敏感卻又隸屬事實的情況是，在早期男權(quán)社會中，美女與其他觀賞物并無本質(zhì)區(qū)別，她們曾被男性視為“足以移人”的“尤物”[6]，也有所謂“玩物喪志，玩人喪德”的并提說法[7]328。

關(guān)于“好”的意義泛化，以及引申為“好”，段注寫道：

引伸為凡美之稱，凡物之好惡；引伸為人情之好惡。[1]618

準此可見，“好”在意義發(fā)展的過程中，經(jīng)過了由人及物、由物及情的演變軌跡。由特指美女擴展為指涉一切令人愉悅的事物，最終衍生為標識感性判斷的概念。另外，“好”不僅是對事物外觀美、丑的甄別，而且含有表示偏愛、甚或沉溺的色彩。綜上可知，“好”屬于一種感性判斷行為，乃是先秦時期女性審美語匯的意義引申。如是，可以提煉出“好”字中的兩種結(jié)構(gòu)要素：感性判斷與審美對象。

若將上述“玩”“好”二字的結(jié)構(gòu)要素相互疊加，就可得到“玩好”概念的基本模型——審美對象+審美感官+感性判斷，也可簡單表示為“物—審美”。通過“玩好”的最初對象與內(nèi)在結(jié)構(gòu)可見：其源自先民對于觀賞玉器、美女活動的抽象概括，完整表述了審美活動的三種基本要素：對象、感官與感性判斷。

先秦、秦漢時期，“玩好”雖然起于玉器與美女，但是包羅之物不限于此，所涉頗為繁雜：

魏王遺楚王美人……衣服玩好，擇其所喜而為之。[8](《戰(zhàn)國策·楚策四》)

必秦國之所生然后可，則是夜光之璧，不飾朝廷；犀象之器，不為玩好。[9]561(《諫逐客令》)

諸侯奉金玉狗馬玩好，不可勝數(shù)。[9]717(《史記·魏其武安侯列傳》)

這里與“玩好”并提的諸種事物，大體涉及自然產(chǎn)品與工藝制品兩類，具備如下共同特征：它們既是生活物資，卻又因原料珍稀且精美異常，而越出于一般生活物資的范疇，以悅目的形式與不菲的身價，成為王室貴胄的居處陳設(shè)，以及人際、國家之間的饋贈選擇。

客觀而言，“玩好”的出現(xiàn)與發(fā)展，是古代先民審美意識高度自覺的產(chǎn)物。說明他們在日常生活的實用需求獲得滿足之時，尚有余力與意愿追求面向?qū)徝赖膶ｉT事物，乃是人類文明進步的一把標尺。

特別值得注意的是，“玩好”概念具有極強的擴容性，所含事物類別會隨著時代變遷而不斷有所增益。這種現(xiàn)象的出現(xiàn)，完全符合“玩好”作為一個“物審美”概念的原始邏輯，一旦某物與“玩”“好”行為頻繁對應(yīng)，就會幾乎為其照單全收。這種包容性暗示，“玩好”無孔不入，乃是古人構(gòu)建審美生活的重要物品。當然，這種包容性同樣存在基本限度，亦即某物可為個人進行事實占有。譬如，中國古人存有“玩月”一說，然則遙不可及的月亮并非屬于“玩好”。

二、由“贈”說起：“玩好”與禮制的歷史糾葛

《說文解字》有云：“贈，玩好相送也?！倍巫⒀a充寫道：“以玩好送死者，亦贈之一端也?！盵1]280這些解釋一方面顯示“玩好”與交往活動存在密切聯(lián)系，另一方面也說明它與諸多生活領(lǐng)域關(guān)聯(lián)，既主演日常美物的角色，也客串喪葬儀式的戲份。由此可見，“玩好”曾以廣義“禮物”的身份存在，“禮”乃是其置身的一種重要歷史語境。

相較文字釋義提供的扼要信息，“玩好”與“禮”的實際糾葛更加曲折復(fù)雜：其在西周時期受到《周禮》“式貢”分配制度的規(guī)范與監(jiān)督；隨后則在禮制崩潰與生產(chǎn)力提升的社會變革之中，迎來蓬勃發(fā)展的時代機遇；同時，將之用于陪葬，既是禮制的組成部分，又是衡量死者生前是否勤儉的重要指針。

有關(guān)“玩好”最為知名的一則早期文獻，無疑是《尚書》所載“玩物喪志”的歷史故實(2)盡管已有研究指出，這段記述或為晉人偽托，但是正如下文相關(guān)論述所示，這段記載基本符合西周時期“貢物”“玩好”與禮制之間的歷史實情，故而可以引援使用。梁江《先秦古籍所述及的美術(shù)鑒藏》一文亦持類似觀點。見梁江：《先秦古籍所述及的美術(shù)鑒藏》，載《美術(shù)觀察》,2000年第7期。：

惟克商，遂通道于九夷八蠻。西旅厎貢厥獒，太保乃作《旅獒》，用訓(xùn)于王。曰：“嗚呼！明王慎德，西夷咸賓。無有遠邇，畢獻方物，惟服食器用。王乃昭德之致于異姓之邦，無替厥服；分寶玉于伯叔之國，時庸展親。人不易物，惟德其物……不役耳目，百度惟貞。玩人喪德，玩物喪志?！毁F異物賤用物，民乃足。犬馬非其土性不畜，珍禽奇獸不育于國。不寶遠物，則遠人格；所寶惟賢，則邇?nèi)税病！盵7]326-330

這段材料顯示，外邦朝貢周王朝的物資，大體包括“服食器用”與“玩物”兩類。前者屬于“用物”，后者對應(yīng)“異物”“遠物”，亦即供于觀賞的非實用物。太保告誡周王，若將貢物用于國計民生，則是王者德行的顯著彰顯；相反，如果沉溺耳目的歡愉，醉心其中的“玩物”，實屬品行不端的失范之舉。

值得注意的是，這番進諫并非單純的道德言說，而是以制度規(guī)范為現(xiàn)實依據(jù)的道德發(fā)聲?！吨芏Y》明確規(guī)定：

凡式貢之余財以共玩好之用。[10]449

何謂“式貢之余財”？“式貢”是指周朝“大府”掌管的“九貢”“九賦”與“九功”，可以視為政府物資的總稱。其中的“九貢”專指“邦國之貢”，就是通常意義上的貢物；“九賦”“九功”泛指“畿內(nèi)田野之稅”與“萬民職事之征”，亦即農(nóng)業(yè)與手工業(yè)的稅收，其在當時也屬貢物范疇，喚作“萬民之貢”(3)關(guān)于這種外邦貢物與國內(nèi)稅收在稱謂方面界限不明的情況，李云泉的《五服制與先秦朝貢制度的起源》曾有說明。見李云泉：《五服制與先秦朝貢制度的起源》，載《山東師范大學(xué)學(xué)報(人文社會科學(xué)版)》，2004年第1期。。

無須贅言，包含“邦國之貢”與“萬民之貢”的“式貢”，不僅種類繁多，而且品質(zhì)不一。故而，“大府”在斂收“式貢”以后，另會依據(jù)物資種類與品質(zhì)優(yōu)劣進行劃分。經(jīng)過這道分揀程序，一方面各種“式貢”的不同用途得以確定，另一方面其中的“良貨賄”也從一般“貨賄”之中脫穎而出。隨后，歸類完成的“式貢”則會轉(zhuǎn)交“外府”、“內(nèi)府”“玉府”分別掌管。

三府所掌“式貢”的種類、品質(zhì)、用途以及物權(quán)所有互不相同。概而言之，進入“外府”的“式貢”主要是一般生活物資，“待邦之用”，物權(quán)歸屬國家；流入“內(nèi)府”的“式貢”主要是高級生活物資，“待邦之大用”，物權(quán)亦屬國家[10]467-474。分至“玉府”的“式貢”較為特殊，《周禮》記載：

玉府掌王之金玉、玩好、兵器，凡良貨賄之藏。共王之服玉、佩玉、珠玉。王齊，則共食玉。大喪，共含玉、復(fù)衣裳、角枕、角柶。掌王之燕衣服、衽、席、床、第，凡褻器。若合諸侯，則共珠槃、玉敦。凡王之獻金玉、兵器、文織、良貨賄之物，受而藏之。凡王之好賜，共其貨賄。[10]451-467

如是可知，“玉府”主要掌管非實用性的奢侈品，“玩好”就是其中一員，專供君王在生活裝飾、休閑娛樂、喪葬與賞賜等諸多方面的個人花銷，物資權(quán)限完全聽憑君王的個人旨意。

特別需要說明的是，《周禮》規(guī)定，“式貢”的分配必須遵循優(yōu)先考慮國家之用，再行滿足君王之需的基本原則[10]449；即先行分撥“外府”“內(nèi)府”的公共開支，復(fù)次分派“玉府”的私人用度。上述這些分配方式與基本原則，就是所謂“凡式貢之余財以共玩好之用”。

在“國”與“家”、“公”與“私”矛盾不可調(diào)和的時代，《周禮》制定的“式貢”管理辦法，能夠確保政府物資不受君王意志的隨意支配，合理用于國家運轉(zhuǎn)的切實需求。其間，“玩好”的擁有與獲得，被限制于一定尺度與特殊人群之內(nèi)。同時，這種限制做法也使本就屬于“良貨賄”的“玩好”更顯難得珍貴，為君王貴胄顯示身份、炫耀財富提供著獨特的物質(zhì)資本。簡而言之，這套“式貢”秩序，是“禮”的一種具體呈現(xiàn)，“玩好”則被置于“禮”的嚴格約束之下。

在理想狀態(tài)中，一位心系社稷的明君，應(yīng)當脫離私欲而胸懷天下，不去計較“玉府”的個人得失，全力確保“外府”“內(nèi)府”的物資充盈。即使不能如此，也應(yīng)嚴格遵循“式貢”分配的制度條陳，獲得“禮”批準的私人享樂之資。準此，在“旅獒事件”中，引起太保進諫的原因，除了對于君王道德的理想訴求之外，抑或包括如下事實：周天子有意越過“式貢”制度的管控，而徑將“貢物”納為“玩物”。即使這只獒犬隨后也將通過“禮”的分配成為“玉府”中的賞玩之物，但是這套制度流程必須得到切實執(zhí)行。

然則，在禮制崩塌以后，作為其中組成部件的“凡式貢之余財以共玩好之用”，也就淪為一紙空文。這種約束失效的突出表現(xiàn)，并不在于權(quán)威旁落的周天子是否可以毫無顧忌地“玩物喪志”，而是在于隨著生產(chǎn)力的大幅提升，任何富有財力的階層皆可隨時購買、占有、享受“玩好”。一言蔽之，在失去禮制管控、獲得物質(zhì)生產(chǎn)助力的全新時代，“玩好”迎來了前所未有的發(fā)展空間，茲舉春秋至兩漢的幾則史料為例：

管子對曰：“……皮幣玩好，使民鬻之四方。以監(jiān)其上下之所好，擇其淫亂者而先征之?！盵3]230(《國語·齊語》)

呂不韋……以五百金買奇物玩好。自奉而西游秦，求見華陽夫人姊，而皆以其物獻華陽夫人。[9]541(《史記·呂不韋列傳》)

宛有富賈張汎者……善巧雕鏤玩好之物。頗以賂遺中官，以此并得顯位，恃其伎巧，用勢縱橫。[11]371(《后漢書·黨錮列傳》)

如是可見，春秋以降，伴隨“玩好”制售行業(yè)的蓬勃發(fā)展，其更加普遍地走進了權(quán)錢階層的日常生活之中，成為他們享受、互贈的時尚之物，甚至成為觀測一地風(fēng)俗的風(fēng)向標與躋身上流社會的敲門磚。這些文獻同樣顯示，“禮”對“玩好”的限制約束，絕非故作姿態(tài)的繁文縟節(jié)。這種悅?cè)硕康纳莩奁?，確實會給社會穩(wěn)定與政權(quán)統(tǒng)治，帶來意想不到的潛在危機。

在以“玩好”構(gòu)筑日常享樂的同時，視死如生的古人還會用其陪葬，在陰間繼續(xù)生前的物質(zhì)生活，在墓中標識生前的身份地位。使用“玩好”作為陪葬品，最初既是“禮”的組成部分，也受“禮”的規(guī)范制約，荀子有云：

貨財曰賻，輿馬曰赗，衣服曰襚，玩好曰贈，玉貝曰唅。賻、賵所以佐生也，贈、襚所以送死也……故吉行五十，奔喪百里，賵、贈及事，禮之大也。[12]492

其后，隨著“玩好”不再受到“禮”的約束以及迅猛發(fā)展的勢頭，其在厚葬風(fēng)氣之中成為盡顯奢華的主力；而在薄葬之風(fēng)獲得強調(diào)以后，它的缺席則是體現(xiàn)墓主純儉之德的標志：

爰暨暴秦，違道廢德，滅三代之制，興淫邪之法，國資糜于三泉，人力單于酈墓，玩好窮于糞土，伎巧費于窀穸。[11]839(《后漢書·趙咨傳》)

庚午，帝崩于玉堂前殿，時年三十。遺詔無起寢廟，斂以故服，珠玉玩好皆不得下。[11]134(《后漢書·順沖質(zhì)帝紀》)

這些材料再次表明，“玩好”與道德禮法之間，始終存在不可化解的矛盾關(guān)系。如是描述或許甚為貼切：當時人們在感官欲望層面對于“玩好”甚為喜愛，卻在道德律令面前對之憂心忡忡。在心懷天下、注重修養(yǎng)的諸子百家那里，作為物欲的凸狀之一，“玩好”成為他們展開社會反思的材料與靶心。

三、不役于物：有關(guān)“玩好”的社會反思

正式進入討論之前，必須承認如下事實：盡管彼時涉及“玩好”的各家言論，幾乎無一例外地將之視為社會蠹蟲，但是更為公允地說，“玩好”并非如此不堪。誠如前述，“玩好”是文明進步的一把標尺，乃是先民審美意識走向高度自覺的相應(yīng)產(chǎn)物。那么，這把文明的標尺為何屢遭口誅筆伐？

太保諫言周天子切忌“玩物喪志”之論，可以視作討伐“玩好”的文化先聲。其中涉及沉溺“玩好”的兩重弊端：危及國家穩(wěn)定，有損個人品行。隨后，先秦諸子對于“玩好”展開的社會反思，大體仍舊延此推進。面對“玩好”日興之勢，他們對其威脅社會安定的斥責(zé)更為嚴厲，對其戕害道德修養(yǎng)的思考更加深刻。

上文提及，《周禮》規(guī)定“凡式貢之余財以共玩好之用”的目的在于，防止君王為圖私人享樂，而肆意侵占公共資源的現(xiàn)象發(fā)生。這種制度反映的基本精神，具有普遍適用意義，并不僅限某朝某代?？梢韵胍姷氖?，如果統(tǒng)治階層屢屢無視這種資源調(diào)配原則，那么社稷國運必將處于危險境地。正因于此，先秦諸子再三告誡，國家必須遏制生產(chǎn)“玩好”造成社會浪費，注意避免搜羅“玩好”激起的社會矛盾：

今工以巧矣，而民不足于備用者，其悅在玩好。[13](《管子·五輔》)

好宮室臺榭陂池，事車服器玩好，罷露百姓，煎靡貨財者，可亡也。[14](《韓非子·亡征》)

值得注意的是，盡管這些言論具有直擊當下的現(xiàn)實品質(zhì)，但是并未充分剖析人與“玩好”負面關(guān)系的癥結(jié)所在——物欲的形成，以及嘗試探索究竟如何克服之。嚴格來說，不是“玩好”，而是其背后的物欲導(dǎo)致著社會資源的不當消耗。故而，解決“玩好”引發(fā)的社會積弊，關(guān)鍵在于如何擊破物欲。對此，儒、道兩家作有正面回應(yīng)。

概而言之，人、物之間存在兩種關(guān)系：“役物”與“役于物”(4)《荀子·修身》寫道：“傳曰：君子役物，小人役于物?！?王先謙：《荀子集解》，沈嘯寰、王星賢點校，北京：中華書局，1988年，第27頁。)這里借以“役物”與“役于物”作為標識人、物關(guān)系的基本概念。，前者意味主體對客體始終保持著一種主動姿態(tài)，后者則是截然相反。不可否認，“役物”能力的不斷強化是文明進步的根本動力。人類社會的物質(zhì)生產(chǎn)，由滿足實用需求向非實用需求的推進，恰與“役物”能力漸次攀升的相互對應(yīng)。然則，一旦物質(zhì)生產(chǎn)到達一定水平，人與物的關(guān)系就有可能出現(xiàn)戲劇化的顛倒，盧卡奇(Georg Lukács)將之稱為“物化”(Verdinglichung)：

人自己的活動，人自己的勞動，作為某種客觀的東西，某種不依賴于人的東西，某種通過異于人的自律性來控制人的東西，同人相對立。[15]

這種現(xiàn)象并不僅僅存在于商品經(jīng)濟高度發(fā)達的現(xiàn)代資本主義社會?！巴嫖飭手尽敝f可以證明，先秦時期就有類似的“物化”現(xiàn)象存在，并且人們對之已有明確認知。

僅將物欲與沉溺“玩好”相對應(yīng)，顯然不夠恰當與全面。這樣理解更為適宜：物欲包含人們對于物質(zhì)財富的無度追求，以及為了滿足這種追求，而對社會地位、名利富貴等相關(guān)條件的過分爭取；而癡迷“玩好”以及其他享樂活動，則是這一系列意愿的顯性表征。有關(guān)于此，老子曾有一段經(jīng)典論述：

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。馳騁田獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。[16]

這里提及的“難得之貨”多半是指以“異物”“遠物”為主的“玩好”，“五色”“五音”“五味”云云，則是對于人們沉溺“玩好”以及其他享樂活動的客觀描述。老子告誡時人，應(yīng)當效法先賢“為腹不為目”的做法，在基本生活需求獲得滿足以后，不再無休止地追求額外的生活享受。

所謂“為腹不為目”實則隱含如是觀念：注意“役物”的目的與尺度，避免由于過分“役物”，從而走向“役于物”的窘境之中。崇尚“道法自然”的老子，固然倡導(dǎo)“無為”的行為方式。然則“無為”并不代表全然放棄“役物”，亦即完全否定人的主觀能動性，而是強調(diào)這種能動性的適宜邊界。具體來說，以生存為目標的“役物”不是“有為”，實屬順應(yīng)天理的“無為”；但是超越其上的“役物”，就屬出于巧智的“有為”，有悖“自然而然”的準則。一旦“役物”超出恰當邊界，那么這種“役物”行為的對應(yīng)產(chǎn)物，譬如屬于“難得之貨”的“玩好”，就會使人進入“役于物”的狀態(tài)之內(nèi)。究其原因在于：不同于生存層面的生理需求，享樂層面的生理需求并無上限。在人與“玩好”等享樂之物的交互活動中，耳目之愉始終處于被激發(fā)、再渴求的情形之中。若不加以有效克制，主體就會進入“目盲”“耳聾”的被動狀態(tài)，成為“役于物”的物欲奴隸。

對于如何避免“役于物”的狀態(tài)，老子提出應(yīng)當“少私寡欲”“見素抱樸”，通過“滌除玄覽”的精神修行，純潔內(nèi)心、洗刷物欲。莊子與其持有基本一致的觀點，宣稱“自三代以下者，天下莫不以物易其性矣”[17]，同樣發(fā)現(xiàn)充滿巧智的諸多事物，對于純真本性的籠罩與扭曲。其為此拈出“心齋”“坐忘”之說，要求祓除個體欲望，滌蕩精神世界。

在某種程度上，老、莊提出的精神修行方法，有些過于玄妙而難以切實執(zhí)行。一方面，人們的感官體驗一經(jīng)開發(fā)，實難復(fù)歸先前的樸素狀態(tài)；另一方面，這種復(fù)歸是否確實必要，或許有待商榷；進而言之，在無法復(fù)歸之時，是否存在更為可行的某種辦法，對其加以必要約束？先秦儒家提出了一套抵制物欲侵襲的務(wù)實方案。

在這套儒家方案中，作為“禮”的內(nèi)化，“仁”扮演著關(guān)鍵角色?！吨芏Y》規(guī)定的“凡式貢之余財以共玩好之用”，包含如是策略：允許“玩好”的存在，然則必須服從“禮”的約束；作以延伸即為：承認個體感官享受的合法性，但是必須無礙集體實用需求的基本利益。這種策略的基本邏輯，在“禮”內(nèi)化為“仁”以后，成為先秦儒家管理物欲的有效閥門。

孔、顏樂處，是一個典型案例。何種精神力量能夠促使顏回“一簞食，一瓢飲，在陋巷”而“不改其樂”，超然于物質(zhì)享樂與名利誘惑之外？無疑乃是其與孔子共同奉行的“仁”字。在“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”的修養(yǎng)方案中，作為個體準繩的“仁”，是支撐面向集體的“道”與“德”的基礎(chǔ)；或言之，只有奉行“仁”的個體，才能作出對于集體有益的工作。其間，克制過分的自我訴求——物欲，乃是重要目標之一。朱熹明確解說：“依仁，則德性常用而物欲不行?！盵18]94儒家并未宣稱徹底消滅物欲，而是采取以“仁”來管理、約束物欲的方式，使其無法肆意妄為、暢行無阻。

對于感官欲望及其有效控制的問題，孟子、荀子作有更為細致的解讀與闡發(fā)。他們共同承認，諸如口、目、耳、鼻等感官欲望，是“性也”[19]393與“人情之不免也”[12]211；卻又指出，與生俱來并不表示感官欲望可以放任自流，一旦任其妄行，個體就會陷入“蔽于物”[19]314、“為物傾側(cè)”[12]102的境地之內(nèi)。因此必須發(fā)揮主觀能動性，依靠道德律令對其嚴加制約。值得引申討論的是，物欲之所以被視為一種道德病癥，是因為并不僅僅在于患者無度揮霍社會資源，更加在于患者喪失了不受外物所控的自由意志——那些看似肆意而為的選擇，皆是位于物的外部操縱之下。無須贅言，這種情況在“玩物喪志”者不斷索取“玩好”的欲望行為中，表現(xiàn)得尤為突出。

在反思、化解物欲的同時，儒、道兩家又以“游”的提出——“游于藝”“與造物者游”，而為人與“玩好”走向良性互動，預(yù)設(shè)了一張基本藍圖。誠然，先秦時期的儒、道之“游”與“玩好”并無直接關(guān)聯(lián)。但是在思想傳承的過程中，其對后世的“玩好”文化確有不可低估的塑造作用。朱熹曾經(jīng)如是闡述“游于藝”：

游者，玩物適情之謂。藝，則禮樂之文，射、御、書、數(shù)之法，皆至理所寓。[18]94

在此，“游”被解釋為一種以“六藝”為對象的“玩物適情”活動。值得說明的是，這種說法并非是將“六藝”作為“玩好”，而是借此強調(diào)審美活動的價值問題，亦即要求通過審視具有人文歷史價值的事物，進而陶冶道德情操、掌握客觀規(guī)律。這種價值傾向，極為鮮明地體現(xiàn)在宋代文士“追三代之遺風(fēng)”“補經(jīng)傳之闕亡”的金石玩好之中，朱熹就是當時知名的金石玩家之一[20]。同時，這里將“適情”作為“玩物”的尺度規(guī)定，意在點明人與審美對象之間應(yīng)當保持合適“距離”，避免過度沉溺。

道家的“與造物者游”同樣對于后代文士的“玩好”文化影響深遠。一則，其中展現(xiàn)之親近自然的審美視野，使得文士將奇石、花木等自然物引為“玩好”，用來點綴自己的壺中天地。二則，其中內(nèi)蘊之道法自然的價值觀念，使得文士在鑒賞諸多“玩好”之時，通常持有推崇天成、貶斥矯飾的趣味取向。其三，其中包含之澄明外物的修養(yǎng)心境，使得文士自覺報以“一賞而足”“寓意于物”的“玩好”態(tài)度，從而規(guī)避物欲的負面襲擾。

簡言之，儒、道之“游”為人與“玩好”走向良性互動埋下了文化伏筆。

四、余論：“玩好”歷史分期簡述

概略來看，中國古代“玩好”的歷史發(fā)展可以分為四個時期：其一，先秦、秦漢時期。如上所及，這一階段的“玩好”概以工藝精品與自然珍奇為主，講求好異尚奇、雕鏤繁縟的審美趣味。其二，魏晉、隋唐時期。由于文士群體的普遍介入，這一階段的“玩好”在品類、趣味方面出現(xiàn)了擴展與突破。藝術(shù)收藏逐漸成為“玩好”中的重要一支，而與工藝精品、自然珍奇并肩鼎立。作為追求清雅人生的物質(zhì)依托，“出水芙蓉”面貌的“玩好”更為文士青睞。其三，宋元時期，尤以兩宋至為關(guān)鍵。在此期間，文士“玩好”成為整個“玩好”世界的主導(dǎo)力量，“佳物”“清玩”等專指文士“玩好”的概念相繼提出；皇家宗室、市民階層的“玩好”趣味，也向文人群體主動靠攏或相互交融。尤其重要的是：一方面，文士開始大量撰寫有關(guān)“玩好”的詩文與譜錄；另一方面，他們普遍認同“玩好”在形塑身份、提高修養(yǎng)、構(gòu)建生活方面意義非凡；同時，“玩好”成為文士之間，以及他們與其他階層展開交往的重要媒介，廣泛滲入社會生活之中。其四，明清時期，尤以晚明最為緊要。多部研究著述指出，在物質(zhì)文化的席卷下，文士階層既圍繞“玩好”設(shè)置“文化區(qū)隔”，以凸顯自我的身份與地位；又為商人、工匠等企圖沖破階層劃分的群體，提供著效仿所為、與之交往的途徑。以“玩好”為載體的審美生活全面展開，呈現(xiàn)出“早期現(xiàn)代”或“前現(xiàn)代晚期”的社會特質(zhì)。

誠然，中國美學(xué)史研究可以繼續(xù)進行自然物、工藝品與藝術(shù)品的分類考察。然而，如果站在“玩好”的角度來看，在中國古代的審美實踐中，實則并不存在如此明晰的劃分，而是傾向于將不同物品組合起來，共同構(gòu)筑生活場域。故此，與其分而論之，不如視為一體、探其共性。如是，或許能夠更加切近歷史原境，也為美學(xué)理論提供新契機。