新文學運動舊體詩之論爭與反思

胡迎建

(江西省社會科學院 贛鄱文化研究所，江西 南昌 330077)

“五四”新文化運動，其實是經(jīng)歷了三個階段，起初為新文學運動，主要在力圖革除舊體詩與文言文；爾后新文學運動一變?yōu)樾挛幕\動，從文學革命到文化、道德的革新，再后來至“五四”運動，由文化運動演變?yōu)檎胃锩＝袢舜蠖鄬⑷A段混為一談，此不得不申辯之。新文學運動發(fā)起之初，以胡適、陳獨秀為代表的新派人物提倡白話，反對文言，首先受沖擊的便是舊體詩，因為這是幾千年來文人學子最愛運用的一種言志抒懷的形式。為了大眾掌握文化工具，提倡白話以自如地表達思想，原是無可厚非，可以循序漸進改革，但為了立，非得拋棄舊體詩形式，則大有疑問。如果當時以理性的精神來揚棄傳統(tǒng)文化，不至過于偏激，則中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化也許會保留得多一些，舊體詩不至視為骸骨、謬種。其時有不少學者抱有懷疑或反對態(tài)度，大聲疾呼，與之論爭。主力軍為學衡派，以梅光迪、吳宓、胡先骕三人為主將，主張會通中西文化，穩(wěn)健改進。其中反駁批評胡適之最為有力的則為胡先骕，這是因為胡先骕寫了幾篇最有學理性的論文，可謂之重頭戲，論爭之焦點為舊體詩。

一、學衡派及其支持者與新文學支持者的論爭

對新文學運動持反對態(tài)度的，有當時名聲甚著的嚴復、章太炎、黃侃、林紓、章士釗、馬其昶、張元濟等舊學造詣甚高者，也有自美國留學歸來的年輕學子如任鴻雋、梅光迪(他們與胡適曾是好友)。不僅當年倡導詩界革命的梁啟超反對新詩，而且南社骨干柳亞子、高旭等也持反對態(tài)度，以為斷斷乎不可，甚至推翻帝制的孫中山，對白話詩也持保留態(tài)度： “中國詩之美，逾越各國，如三百篇以逮唐宋名家，有一韻數(shù)句，可演為彼方數(shù)千百言而不能盡者?；蛞愿衤蔀槭`，不知能者以是益見工巧。至于涂飾無意味，自非好詩，然如‘床前明月光’之絕唱，謂妙手偶得則可，惟決非常人能道也。今倡為至粗率淺俚之詩，不復求二千余年吾國之粹美，或者人人能詩，而中國已無詩矣。”正當新文學運動興起之時，能如此高瞻遠矚，殊為難得，只是此段話尚未在知識界傳播。而與新文學運動對壘的主要力量則為學衡派，南京高校的一批教授如梅光迪、胡先骕、吳宓反對全盤西化，主張會通中西文化，故又稱“會通派”。他們與胡適、陳獨秀展開了激烈的爭論。學衡派認為“自古至今之文學為積聚的非遞代的”，因而強調(diào)傳統(tǒng)價值，主張在對傳統(tǒng)的利用與延續(xù)中逐漸融入新知，以實現(xiàn)文學的漸變。梅光迪甚至認為胡適的白話詩是“剽竊歐美毫無意義的新潮作品，有何革新可言”。兩派學人的觀點往往是針鋒相對的，有時不免意氣用事，攻其一點，不及其余。進到論爭后期，折衷新舊兩派的觀點也比較多?，F(xiàn)在大體按時間先后為序，將當時報刊所載的主要觀點摘錄如下。

1922年1月《學衡》雜志創(chuàng)刊，強調(diào)其主旨為“論究學術，闡求真理，昌明國粹，融化新知，以中正之眼光，行批評之職事，無偏無黨，不激不隨”。在創(chuàng)刊號刊有梅光迪《評提倡新文化者》一文，反對完全廢棄文言，獨尊白話，認為“若古文、白話文之遞興，乃文學體裁之增加，實非完全變遷，尤非革命也”。在第2期刊有他的《評今人提倡學術之方法》一文，針對錢玄同論調(diào)而指責提倡新文化者“欲養(yǎng)成新式學術專制之勢”，針對胡適將文學分為“死文學”與“活文學”，指責他“妄造名詞，橫加罪戾，而與吾國文學史上事實抵觸”。同期還發(fā)表了繆鳳林的《文德篇》，反對“舊文學者皆死文學”之說，強調(diào)“文學之可貴，端在其永久性，本無新舊之可分”，認為新文學者是“志利”“趨時”“尚術”。后來在《學衡》第7期刊登邵祖平《論新舊道德與文藝》一文，其觀點與他相同，認為道德和文藝同出一根，中國舊道德與數(shù)千年來的文藝“固已根柢深厚，無美不臻”，需要的新文化是物質(zhì)的，是“西方今日物質(zhì)之科學”，而非“白話詩文，新標點”。此說否定需要引進西方文化，顯見保守，不過他認為“文章之源，出于模仿”，反對平民、貴族文學，死、活文學之說，認為判別死文學還是活文學，應以其藝術優(yōu)劣之結果來決定，而不是按其產(chǎn)生時期之遲早而定，還是很有道理的。此外，還有一些報刊發(fā)表了一些名人的看法。1922年4月17日《民國日報》“覺悟欄”載有章太炎講義，認為無韻謂之文，有韻謂之詩，并說：“現(xiàn)在白話詩不用韻，即使也有美感，只應歸入散文，不必算詩?！贝丝瑫r發(fā)表曹聚仁的不同意見：“韻者詩之表，百家姓四字為句，逢偶押韻，先生亦將名之為詩乎？是故詩與文之不同，不在形式，精神上自有不可混淆者在。語體詩之為詩，依乎自然之音節(jié)，其為韻也，純?nèi)巫匀?，不拘拘于韻之地位、句之長短，確有在詩壇占重要地位之價值”(《致章太炎先生信》)。章太炎在《華國》月刊第1卷第4期發(fā)表《答曹聚仁論白話詩》一文，說“詩之有韻，古今無所變”，認為詩之精神“非能脫然于形式外”，而詩“正以有韻得名”，并反對韻律束縛思想情性之說。1922年6月，長沙湘君社編印的季刊《湘君》在湖南創(chuàng)刊，首期發(fā)表了吳芳吉《吾人眼中之新舊文學觀》一文，說他對于新舊文學，向來無所偏袒，并斷言“真正之文學，乃存立于新舊之外，以新舊之見論文學者，非妄即訛也”，認為文學并無文言與白話之分，既為文學，則選用文字就要暢達、正確、適當、經(jīng)濟、普通等，文學形式上是死還是活，必要合此標準。他認為新文學領袖“惟尚感情，不計道理，不是誘人自殺，便是勉人發(fā)狂”。同期還發(fā)表了劉永濟《論文學中相反相成之義》一文，針對胡適“不事摹仿”之說，論述了文學中摹仿與創(chuàng)造這個爭論不休的問題，認為二者既矛盾又不矛盾，相反相成，“萬物畢同畢異”。當時，梁實秋向在美國留學的聞一多介紹了《湘君》刊物，引起了聞一多的興趣，回信說：“我極希望你們寄一本《湘君》給我認識認識?！贝撕螅瑓欠技凇断婢?期、3期上發(fā)表《再論八不主義》，駁胡適“八不主義”，又發(fā)表《三論》以反對文學進化論，認為“時代雖遷，文心不改，欲定作品之生滅，惟在文心之得喪，不以時代論也”。爾后他在《學衡》42期發(fā)表《四論》，貶白話詩“縱寫為文”“橫列為詩”，認為舊體詩是“能真能美能善者也”。針對初期白話詩產(chǎn)生的一些弊端及其缺失，《學衡》第15期發(fā)表吳宓《論今日文學創(chuàng)造之正法》，指責一些新詩是“二三字至十字一行，無韻無律、意旨晦塞之自由詩也”，認為從事文學創(chuàng)造者宜虛心，苦心練習，遍習諸文體而后專精一二種，從摹仿入手，指出詩文小說戲劇的創(chuàng)作方法都“須以新材料入舊格律，始合于文學創(chuàng)造之正軌”。

1923年9月27日，《時事新報·學燈》發(fā)表吳睡白《介紹兩個新文學家》一文，指出文學的新舊是功用的效率上的問題，適宜于表現(xiàn)我們情感和思想的是新文學，否則就是舊文學，進而認為“詩有內(nèi)質(zhì)之美，有外形之美，思想情感是內(nèi)質(zhì)之美，聲韻格律，是外形之形”，而外形之美足以束縛琢傷“內(nèi)質(zhì)之美”，只有新詩才打破一切束縛。10月15日，《華國月刊》1卷2期發(fā)表汪東《新文學商榷》一文，認為文言文是藝術美文，猶如“雕鏤極細、薄如蟬翼的玉杯”，白話文通俗應用，是“青花白地、瓷質(zhì)平常的飯碗”；并認為無韻調(diào)不能算詩，新體白話詩不能成立，是一種歐化的文學。12月，武昌師大贛籍同學會主編的《學光》雜志1卷2期上，發(fā)表李之春《我之中國文學譚》一文，認為文學沒有固定的古今，古文并非“古文學”，沒有絕對的新舊，白話文不是新文學，白話文、文言文不是死文學、活文學的區(qū)別；不忌對仗，對仗能夠增進文章的美感，不忌用典，用典是文章的自然趨勢；陳言爛語是新舊文學所有的通病，不是舊文學獨有的。此說明顯是沖著胡適之“八不主義”而來的。

1924年8月，《學衡》32期發(fā)表曹慕管《論文學無新舊之異》一文，斷言白話詩的最高限度也就是“文言詩國之附庸”，提倡新文學者是以政客手段要將中國的古文學葬送于“貴族”二字之中。12月1日，山西銘賢學校半年刊《銘賢?？?卷2期發(fā)表王明道《我對于新文學的意見》一文，認為“舊文學的短處，在太重形式，但辭句之概括、文學之富麗，立意之高超、韻調(diào)之不茍，遠超過新文學”，若以它的一點短處來批評它是死文學，并“欲用新文學來完全代替，實舍本求末，自失國粹”，兩全之計應是“新舊并存，舊文學讓專門學識者研討；新文學讓普通知識者講求，這樣一方面保存數(shù)千年的國粹，一方面可以促進新文學的應用”。這種看法比較客觀。

次年4月10日，《晨報副刊·藝林旬刊》第1號刊有蔣鑒璋《今日中國的文壇——幾年來目睹的怪現(xiàn)象》一文，其中說：“幾年以前，經(jīng)舉國人所認為新文學健將的某先生的攻擊舊詩，提倡新詩，是迎合一般青年好逸惡勞的不健全的心理?！彼J為“中國的舊詩，并沒有破產(chǎn)，我們依然要去研究，中國的新詩，到了現(xiàn)在，仍然是沒有成熟”。十天后，他又在此刊發(fā)表《詩的問題》，認為提倡新詩者必須對于舊詩有研究，能融新詩舊詩于一爐，才能夠產(chǎn)生比較一般高明的新詩來。

1926年1月，《學衡》第49期發(fā)表劉永濟《文詣篇》一文，指斥新文學領袖“奉鄙俚為宗風，尊謠諺若經(jīng)典，視閭巷如庠序，以童蒙作大師，恣其所為，必將變黼黻為草卉，返棟宇于穴巢，其行乖反，蓋甚彰較，乃猶自托于進化，責人為逆施，是殆昧上下之向，迷南北之方者矣”，并批評胡適的“八不主義”。直到1931年，《學衡》第75期還刊登胡稷咸的《批評態(tài)度的精神改造運動》一文，認為新文學運動“除造成蔑視一切之懷疑派、縱欲任性之浪漫派，及摹仿歐美之慕洋派外，更有何貢獻耶？”

一般認為新文學者與學衡派的論爭始于1922年《學衡》雜志的創(chuàng)刊，至1924年為高潮。實際上，早在美國留學時，梅光迪就以舊體詩是否當革的問題與胡適論辨過。1925年，章士釗創(chuàng)辦的《甲寅》復刊，新文學者轉入對《甲寅》的論爭。經(jīng)過一段時期的冷靜思考，不少學人平心靜氣地認為：真正有價值的文學，不論用何種形式，都是可存世的，如無內(nèi)在的特質(zhì)，則不論其形式如何，均無保留的價值；以歷史所留的文言文作品為死文學，以白話作品為活文學，失之片面，并將導致對傳統(tǒng)文化的全盤否定。學衡派認為文言文不當革，舊詩不當棄。從社會發(fā)展至今的趨勢來考察，文言改白話已是大勢所趨，盡管文言在少數(shù)場合中還有相當?shù)挠猛?。而舊體詩這一形式并非文言文的連胞體，這種文學形式與文言既有聯(lián)系，又有區(qū)別，不應革除文言而棄去。舊詩也可容納俗詞、白話語、現(xiàn)代語匯。學衡派對文言文與舊體詩一概加以維持，這也是他們招致渴望根本變革的大多數(shù)知識分子反對的原因之一，被看作新文學運動的對立面。加之刊物局限于學人之間，行文多用文言文，經(jīng)費不足，發(fā)行量不大，由于人事與經(jīng)費問題幾度?？?，1928年復刊，至1933年停刊。其最后79期載有易峻《評文學革命與文學專制》一文，反對胡適的文學進化論、死活文學之說，認為文學要有格律結構才能盡藝術之美。1930年，浦江清在《送吳雨僧赴歐洲》一詩首句云：“道學文章事可哀。”其自注云：“吳先生編《學衡》，主持文學正論，而影響殊少?！盵1](P300)這是當時實際情況。這批學人大多留學國外歸來，看到中西文化各自優(yōu)缺點，對全盤西化持反對態(tài)度。他們大聲疾呼，理直氣壯，力圖持理性的態(tài)度，科學的方法來評判中西文化，包括最為人注目的新舊體詩問題，所持觀點有合理成分，然不為時人所理解，遭到社會的冷遇。他們的聲音，淹沒在盲目西化鄙棄傳統(tǒng)的潮流之中，這不能不說是時代的悲哀；而新文化領袖掌握了主流話語權，持偏激態(tài)度，對傳統(tǒng)文化一概否定，其傷害自然是極大的。

二、胡先骕文及其所引發(fā)的論爭

1919年3月，《東方雜志》16卷3期轉載了《南京高等師范日刊》所刊胡先骕《中國文學改良論》(上)一文。此文可說是《學衡》的先聲。他認為文學革命之說，雖有精到可采之處，但過于偏激，是將中國文學不惜盡情推翻。針對胡適認為只有白話才能寫實述意的說法，他認為：“韻文者以有聲韻之辭句，附以清逸雋秀之詞藻，以感人美術道德宗教之感想者也。故其功用不專在達意，而必有文采焉，而必能表情焉，寫景焉，再上則以能造境焉?！以娂冶夭荒鼙M用白話，征之中外皆然”，“如杜工部之《兵車行》……諸詩，皆情文兼至之作，其他唐宋名家指不勝屈，豈皆不能言情達意，而必俟今日之白話詩乎？”他的結論是白話詩不能完全取代舊體詩，要創(chuàng)造新文學，必以古文學為根基而發(fā)揚光大之。他還認為胡、陳之輩不懂文學與文字之別，“文字僅取達意，文學則必于達意而外，有結構、有照應，有點綴，而字句之間，有修飾，有鍛煉”。胡先骕此文一出，便掀起了軒然大波?！缎鲁薄返?卷5期發(fā)表了羅家倫《駁胡先骕的〈中國文學改良論〉》一文，認為文學與文字的區(qū)別是因為文學里面還有“最好的思想”“感情”“體性”“普遍”等特質(zhì)，認為胡先骕反對言文合一不過是把白話文學看作“不屑道”的“引車賣漿者”的話，不了解白話文學的真義。

1921年11月，《時事新報》副刊《文學旬刊》第19期發(fā)表斯提《骸骨之迷戀》一文，對《南京高等師范日刊》“詩學研究號”特別是對胡先骕的觀點與主張予以駁斥，認為“舊詩的生命，現(xiàn)在消滅了”，成為“骸骨”，因為舊詩用的是“死文字”，而用死文字來表達現(xiàn)代人生是“絕對不行的”。這段話以一錯誤前提來推斷結論，顯然偏頗，因為決定詩是否反映現(xiàn)代人生并不完全取決于其形式是新詩還是舊詩，舊體詩也同樣可納入新詞匯。這就引起了更大的論爭。12月1日，《文學旬刊》第21期刊登了南京高師教師薛鴻猷《一條瘋狗》一文，指斥斯提之論，認為“詩之有格律，猶出入之有戶。用法既久，漸入純熟，乃真自由”。同刊所載卜向《詩壇底逆流》，對舊詩形式“仍能適用于現(xiàn)代的我們”提出懷疑。同刊22期登載繆鳳林《旁觀者言》一文，為薛鴻猷助戰(zhàn)，指斥新詩“恐較末流之舊詩為更甚也”，認為新詩并無存在價值。同刊24期刊登了幼南《又一旁觀者言》，認為“創(chuàng)造必須摹仿”，“非五七言不是詩”，支持胡先骕的觀點。同刊25期，刊有吳文祺《駁旁觀者言》一文，認為只要有詩情，“無論是散文的，或是韻文的，都可以稱詩，反之，雖有韻律，也不得稱詩”。其結論是“舊詩的內(nèi)容和形式，都是骸骨”。同刊28期刊登吳文祺《對又一旁觀者的批評》，認為若說詩之美在韻律，就等于說人之美在束腰纏足。他還在《對于舊體詩的我見》一文中說：“已死了的文字決不能表微妙的情緒，印板式的詩體，決不能達活潑的想象，若想有一種新內(nèi)容和新精神的詩出現(xiàn)，便不得不先打破那束縛自由的嚴重格律?！边@種說法不過是胡適之論的翻版而已。

1923年2月，胡適在《申報》50周年紀念專集《最近之五十年》中，發(fā)表他的《五十年來中國之文學》一文，反駁胡先骕批評他的死、活文學之說，并認為“《學衡》的議論，大概是反對文學革命的尾聲了，文學革命已過了討論的時期，反對黨已破產(chǎn)了。從此以后，完全是新文學的創(chuàng)造時期”。他宣布自己獲得勝利，表明他急于擺脫這場爭論，而對其批評意見視而不見；但反對黨未必破產(chǎn)，舊體詩也未絕種。

1922年初，胡先骕在《學衡》雜志第1期2卷發(fā)表《評〈嘗試集〉》一文，就胡適的白話詩作一評估，分章予以批評。此文第一章緒言與第二章直截了當?shù)卣f胡適的11首白話詩“其形式精神，皆無可取”，認為胡適并沒有作詩造詣，不懂名家精粹之所在，所以“不能運用聲調(diào)格律以澤其思想，但感聲調(diào)格律之拘束，復摭拾一般歐美所謂新詩人之唾余，剽竊白香山、陸劍南、辛稼軒、劉改之之外貌，以白話新詩號召于眾，自以為得未有之秘”，認為以此等作品來推倒李、杜、蘇、黃是遠遠不夠格的。

第三章討論聲調(diào)格律音韻與詩的關系。先論格律為詩之本能，認為四五七言是中國韻語發(fā)展的自然趨向，合于中國人的記憶能力。整齊句法可增加普通感情與注意的活潑與感受性，輔助表現(xiàn)思想。格律本身有二重性，既可增加詩之美感，又對詩之情理形成一定束縛。限制與自由是對立統(tǒng)一的，唯限制則顯出自由，見詩人之創(chuàng)造力。進而舉例說，就連英國詩人威至威斯(今譯作華滋華斯)、德昆西等人也認為整齊句法可輔助表現(xiàn)思想，比用散文可更使其效力久遠。然后詳論五言詩與七言詩各自效能，認為五古可言志又可抒情，能敘事又能體物。七古以輕疾流利、抑揚頓挫為本，跌宕委婉，宜于筆力矯健之作。五七言律詩講求對偶，雖不能如古風縱橫闊大，以盡理窮物為能事，但一唱三嘆，有含蓄詠嘆之妙。再駁胡適主張不講對仗之說，認為對仗功用正與句法整齊、音韻諧葉，與雙聲疊韻同樣，都是為了增加詩之美感，即便古風或律詩首尾兩聯(lián)，不要求對仗，而古人也愛用之。他說：“陸放翁非胡君所稱為白話詩人乎？何以不惜以通篇對仗之法加之五七古乎？五七律之不必對仗者，何必首尾八句皆對仗乎？”所以用單行還是對仗，不必大加勉強。不過他認為五言古詩為高格詩最佳之體裁，七古與律詩為其輔翼，此說似值得商榷。格之是否高，并不取決于體裁，而在于作者其人與其內(nèi)容表現(xiàn)出來的境界。他又論音節(jié)與韻有平仄諧婉，有轉折騰挪之妙，認為押韻與詩之關系，亦如句法與音節(jié)之重要，并引證英國席得黎、德萊登、阿狄生、約翰生、羅士等人所說的押韻可助記憶，限制范圍詩人的幻想，使之不流于散文之平易，喚起愉悅的能力，以此說明聲韻對于詩，作用巨大。

第四章論文言、白話用典與詩之關系。胡先骕對胡適“不用典”與“不避俗字俗話”二說持相對贊成態(tài)度，然又認為典故并非絕對不可用，非得要作白話詩不可，用典可為現(xiàn)時情事生色，但決不必因噎廢食，以偏代全。又駁不避俗字俗話之說。胡適認為李白、杜甫、韓愈、白居易都曾用白話入詩，其實歷來詩人如黃山谷、楊萬里、陳簡齋、鄭珍、陳三立等著名詩人都用過俗字俗話，不能據(jù)此認為只有白話才能作詩。胡適將文言文說成是死文字，白話作品是活文字，其根據(jù)是以拉丁文比附中國的古文，以意大利、英、法、德諸國俚語方言比附中國的白話，古拉丁文衰而諸國文字盛。胡先骕認為那是用占領國的語言還是采用本地語言的問題，不能以不相類似的事與中國文言、白話相提并論，進而認為文學的死活是以它自身的價值而定，而不以它所用文字的今古為死活。

第五章論詩之模仿與創(chuàng)造，反駁胡適不摹仿古人之說，認為自語言文字、歌曲舞蹈以至于哲學都是后天所習得，經(jīng)過模仿，才能逐漸有所創(chuàng)造。如歐美哲學，“秉昔賢之原理，與所受文化環(huán)境之浸潤”而遞相創(chuàng)新，音樂、書法也是因摹仿而漸提高創(chuàng)新。創(chuàng)造即脫胎，故創(chuàng)造必出于模仿。又以生物世代相傳類似而又不類似為例，并舉古來眾多因摹仿學習而有成就的詩人為例，詳細說明詩之創(chuàng)新即在于由摹仿而成，所以要想作詩，必須先了解古詩律詩之性質(zhì)，博讀諸家名著，“審別其異同，籀繹其命意遣辭、造句練字、行氣取勢之法，再擇其一二家與己之嗜好近者，細意模仿之，久久始可語于創(chuàng)造也”。這個看法無疑是有一定道理的。

第六章論古學派、浪漫派藝術觀及其優(yōu)劣。他認為古學派的鼻祖希臘亞里斯多德是重理性的，客觀的；而浪漫派由法國盧騷發(fā)端，對于人生與文學全任感情的放任，廢除理性的制裁。認為浪漫派是“主張絕對之自由，而反對任何之規(guī)律，尚情感而輕智慧，主偏激而背中庸，對于人生，亦全任感情之沖動”，“浪漫主義茍不至于極端，實為詩中之要素；若漫無限制，則一方面將流于中國之香奩體與歐洲之印象詩，但求官感之快樂，不求精神之搴舉；一方面則本浪漫主義破除一切限制之精神，不問事物之美惡，盡以入詩”。他知道詩的職責在能動感情，但感情要真摯合理，即合乎理性、倫理精神。而胡適的詩與論詩主張，是絕對自由主義，“以世界文學之潮流觀之，則歸屬于浪漫主義、盧騷主義”。他主張以理制情，即持制裁主義，不過說胡適反對作詩規(guī)律則可，說他的新詩屬浪漫主義，則似乎并不恰當。

第七章論中國詩進化之程序及精神。他詳論詩體演進過程，將詩歌的發(fā)展分為四個時期：以先秦四言詩與騷體、西漢至隋五言詩、唐開元至五代的七古與律詩以及宋詩為四個演進時期。認為當今“舊文化復加發(fā)揚，則實質(zhì)日充，茍有一二大詩人出，以美好之工具修飾之，自不難為中國詩開一新紀元，寧須故步自封耶？然又不必以實質(zhì)之不充，遂并歷代幾經(jīng)改善之工具而棄去之破壞之也”，所謂工具即指舊體詩形式。

第八章論證《嘗試集》價值及其效用為負性的，認為胡適只是作了新詩人的前鋒，他希望有真正的新詩人出現(xiàn)：“或能憬悟主張偏激之非而知中道之可貴，洞悉潰決一切法度之學說之謬妄，而知韻文自有其天然之規(guī)律，庶能按步就班力求上達也。”同時認為現(xiàn)代文學尚未產(chǎn)出，舊式名作，也有不能完全令人滿意之處。文中熔鑄中西詩學知識，就詩律、音節(jié)、文字雅俗死活諸問題，逐條駁斥胡適“八不主義”，論述了舊體詩的起源發(fā)展，并開唐宋詩比較、中西詩論比較的法門，且對舊體詩末流之失間亦談及，對白話新詩亦抱有希望，認為應繼承傳統(tǒng)，融化西學，創(chuàng)新文學。

此一評論出，自然又引發(fā)反對的聲浪。1922年3月11日《時事新報·文學旬刊》第31期刊載郎損(沈雁冰)《駁反對白話詩者》一文，反駁胡先骕《評〈嘗試集〉》中的論點，認為“思想怎樣可以運用聲調(diào)格律來‘澤’他？難道一有了聲調(diào)格律，不好的思想就會變成好的么？……第二，白話詩固與自由詩同，要破棄一切格律規(guī)式，但這并非拾取唾余，乃是見善而從”，“古人所立的規(guī)式格律，當然是古人為表現(xiàn)自己思想的方便而設，何能以之為詩的永久法式？”同刊第33期刊載了錢鵝湖《駁郎損君〈駁反對白話詩者〉》一文，則為胡先骕辯護，認為舊體詩有規(guī)式格律，詩必須有質(zhì)有形，“白話詩、自由詩亦非詩也，無詩之形也”。

三、對舊體詩價值的反思

20世紀 20年代中期，舊體詩逐漸走出低迷的狀態(tài)，連當年某些主張廢除舊詩的學者也回過頭來看到了舊體詩的價值，隨后出現(xiàn)民族化思潮，重新開始審視舊體詩。聞一多呼吁人們“恢復對于舊文學的信仰，吸收西洋詩與中國舊詩二者的長處，使中西藝術結婚為寧馨兒”，“沒有進舊詩庫見過世面的人決不配談詩。舊詩里可取材的東西多得很，只要我們會選擇”(《評本學年〈周刊〉里的新詩》)。早在1922年，聞一多就開始研究舊詩，認為“格律是藝術必須的條件。律詩底體格是最藝術的體格，他的體積雖極窄小，卻有許多的美質(zhì)擁擠在內(nèi)，這些美質(zhì)多半屬于中國式的”(《律詩底研究》)。這是歷經(jīng)新舊詩之爭后的困惑，是內(nèi)心矛盾難得解決的誠懇態(tài)度。他賦詩云：“藝國前途正杳茫，新陳代謝費扶將。城中戴髻高一尺，殿上垂裳有二王。求福豈堪爭棄馬，補牢端可救亡羊。神州不乏他山石，李杜光芒萬丈長。”(《釋疑》)他主張以舊詩為本，吸收西方表現(xiàn)方法：“手假研詩方擘舊，眼光燭道故疑西。”(《蜜月著〈律詩底研究〉稿脫賦感》)。如果新詩只知趕時髦，只注重西方文學，而拋棄了中國文化的根，這當然是很悲哀的。著名白話詩人劉大白在經(jīng)過對新舊詩的比較之后說：“我雖然主張詩體解放，卻對于外形律能增加詩篇的美麗功用，是相對地承認的。對于舊詩中的五七言的音數(shù)律，卻承認它確是經(jīng)過自然淘汰而存在的道地國粹，五言七言底恰合吟誦或歌唱者底呼吸相稱。所以中國詩篇中多用五言七言的形式?！?《舊詩新話》)葉公超說：“格律是任何詩的必需條件。沒有格律，我們的情緒只是散漫的，單調(diào)的，無組織的，所以格律根本不是束縛情緒的東西，而是根據(jù)詩人內(nèi)在的要求而形成的?！?《論新詩》)

胡適的八不主義，直至上世紀80年代，仍有人批評，李璜在《我所經(jīng)歷的五四時代的人文演變》一文中說：“適之的八不主義中，‘不用典’一個主張不可能完全辦到，因為典故的流傳乃是幾千年來民族文化與國人智慧的結晶，中西皆然。至于提倡的白話詩，而勉強去不講平仄，不尚音韻，這是始終有問題的?！?周策縱主編的《五四與中國》)這可看作是對胡先骕這一文章的遙相呼應。

最有意味的是胡適本人對待舊詩的矛盾態(tài)度。1917年11月，他在給錢玄同一信中說：“吾于去年夏秋初作白話詩之時，力屏陳言，不雜一字。其后忽變易宗旨，以為文言中有許多字盡可輸入白話詩中，故在今年所作詩詞，往往不避文言?！?928年6月，曾宣言舊體詩是死文字的他，居然為陶香九的《繡余草》作序，這是一本舊體詩集，但他說是“留下了一些很真實的抒寫”。晚年他贈紐永建的舊詩，是生平最后一首詩。留美學者唐德剛博士撰《胡適雜憶》，其中談到：“那時筆者便曾向胡先生抱怨新文學看得懂，背不出。去國日久的華僑，故國之思愈深，愈喜歡背誦一點舊詩詞和古文。夜深人靜，一燈獨坐，吟他一篇《秋聲賦》，真是故國庭園。此情此景，如果把徐志摩的《我所知道的康橋》也溫讀一遍，其味就不一樣。有時我把這些感觸說給胡適之先生聽，他也往往半晌不知所答。胡適之對舊體詩的看法，在我的體驗中，晚年和少年時期的分別是很大的。有趣的是，他在1956年紐約的一次談話中，得出與毛澤東同樣的結論。他說：‘一般說來，四十年來的新文學、新白話詩，只不過嘗試了一番，至今沒有大成功’?！?舊體詩走上了一條艱難的發(fā)展之途，但是這一傳統(tǒng)沒有中斷，誠如王仲墉所說：“五四以后，七十余年來，排斥者固已不遺余力，而好之者猶綿綿不絕，且日已寢富?！?《周虛白詩選序》)舊體詩自有大價值，周谷城認為：“中國文化的精華如文學詩詞、繪畫、雕刻、建筑一類的東西決不會隨著現(xiàn)代化的進程而衰退，恰好相反，它們將越來越活躍?！?《論中西文化的交融》)

當年“南北二胡”的論爭之后，有了諸多的反思，中華詩詞經(jīng)由復蘇到復興，詩詞重新回到人心中，得到廣大人民的喜愛，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化得到黨和政府的高度重視，都或多或少印證了胡先骕觀點的科學性、學理性、公正性。