荀子的人性論與樂教

任鵬程

（山東省中國特色社會主義理論體系研究中心/中共山東省委習近平新時代中國特色社會主義思想研究中心，山東 濟南250001）

在中國古代思想史中，樂不僅是簡單曲調(diào)的調(diào)和，也是修身做人的一種手段。如孔子所說：“興于《詩》，立于禮，成于樂?！保ā墩撜Z·泰伯》）“文之以禮樂，亦可以為成人矣?！保ā墩撜Z·憲問》）劉師培指出：“上古教民，六藝之中樂為最崇，固以樂教為教民之本哉！”[1]樂教也是荀子哲學(xué)的重要內(nèi)容?！败髯邮窍惹刂T子中最后一位大師”[2]，他對樂教頗有研究和建樹，特別是“荀子的音樂美學(xué)論著《樂論》，是目前所知成書年代最早的前秦音樂美學(xué)專著。對后世的音樂美學(xué)思想（例如《禮記·樂記》）有重要影響”[3]。荀子在儒家樂教史上具有如此重要地位。那么，荀子為何如此關(guān)注樂教？其樂教的主旨、目的、綱領(lǐng)是什么？樂教與其哲學(xué)有何關(guān)系？這些便是本文探討的議題。

一、樂與人情

樂是早期儒者研究的重要課題?？鬃诱f：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《論語·八佾》）郭店楚簡《性自命出》言：“凡聲，其出于情也信，然后其入撥人之心也厚?！盵4]孟子言：“仁言不如仁聲之入人深也?！保ā睹献印けM心上》）孔子以為，樂背后的理論支撐是仁。竹簡以為，樂是人情的自然呈現(xiàn)、內(nèi)在心聲的真實表達。孟子說，只有仁聲才能深入人心?？梢?，古代儒者普遍以為，樂不僅是娛樂的方式，還與倫理道德密切關(guān)聯(lián)。

那么，荀子之樂有何內(nèi)涵呢？或者說，他的樂論和人的倫理道德有關(guān)嗎？

就“樂”產(chǎn)生的原理和機制而言，荀子指出：“夫樂者，樂也，人情之所必不免也，故人不能無樂?！保ā盾髯印氛摗罚┭韵轮馐牵瑯返谋玖x是快樂，快樂是人們的情感展現(xiàn)。所以，樂與人情有關(guān)。樂和情的關(guān)系便是樂由情定。荀子以為，人們天生有好、惡、喜、怒、哀、樂等情感。他說：“性之好、惡、喜、怒、哀、樂謂之情?！保ā盾髯印ふ罚┤欢@些情感并不是特殊和孤立的存在，它們在人群之中具有普遍性和相似性。荀子言：“千人萬人之情，一人之情是也。”（《荀子·不茍》）“故以人度人，以情度情，以類度類，以說度功，以道觀盡，古今一也?！保ā盾髯印し窍唷罚┻@就是說，人皆具有好、惡、喜、怒、哀、樂等情感。至于這些情感的呈現(xiàn)，荀子以為，它們是自發(fā)的、自然的，而非有心之舉和刻意為之。他說：“若夫目好色，耳好聲，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生于人之情性者也；感而自然，不待事而后生之者也?！保ā盾髯印ば詯骸罚┒扛泄僦醋蕴烊弧Ｒ驗槿藗兦楦械某尸F(xiàn)是感而自然、無待而然。因此，荀子以為，作為表達人情的樂，它的表現(xiàn)形式和狀態(tài)理應(yīng)亦是自然的。荀子曰：“耳辨引聲清濁，……是無待而然者也?！保ā盾髯印s辱》）《毛詩正義序》進一步說：“若夫哀樂之起，冥于自然，喜怒之情，非由人事，故燕雀表啁啾之感，鸞鳳有歌舞之容?！盵5]樂出于人情之必然。樂具備倫理情感屬性，這便是“樂者，通倫理者也”（《禮記·樂記》）。所以，樂的存在意義就是宣泄和疏導(dǎo)人們的情感。

就“樂”的內(nèi)容而言，它首先指快樂之情，荀子以為，當人們有了情感之后，自然而然就會發(fā)出聲響、形成肢體動作，這便是作為藝術(shù)的樂。荀子言：“故聽其雅、頌之聲，而志意得廣焉；執(zhí)其干戚，習其俯仰屈伸，而容貌得莊焉；行其綴兆，要其節(jié)奏，而行列得正焉，進退得齊焉?！保ā盾髯印氛摗罚┤说闹w動作與樂有關(guān)。事實上，對藝術(shù)之樂的探討，荀子之前的學(xué)者早有討論?！渡袝に吹洹分赋觯骸暗墼唬骸?！命汝典樂，教冑子，直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和?！缭唬骸?！予擊石拊石，百獸率舞。’”《尚書》以為，樂的涵蓋范圍非常廣泛，詩歌、聲音、舞蹈等皆屬于樂的范疇。正如郭沫若所說：“中國舊時的所謂‘樂’（岳）它的內(nèi)容包含得很廣。音樂、詩歌、舞蹈，本是三位一體可不用說，繪畫、雕鏤、建筑等造型美術(shù)也被包含著，甚至于連儀仗、田獵、肴饌等都可以涵蓋。所謂‘樂’（岳）者，樂（洛）也，凡是使人快樂，使人的感官可以得到享受的東西，都可以廣泛地稱之為‘樂’（岳）。”[6]由此可見，作為一種藝術(shù)方式的樂，內(nèi)涵是十分豐富的。

就“樂”的實際效果而言，荀子以為，“樂”有移風易俗、感動人心的功能。“樂”之所以有如此效果，根源在“心”?！靶摹笔擒髯诱軐W(xué)中的重要概念。荀子以為，心靈具備選擇和辨知的屬性，這是心知。他說：“凡以知，人之性也。”（《荀子·解蔽》）心知本于人性。然而，荀子以為，心靈存有自己的喜好，它的好惡直接關(guān)系到情感的表達。荀子說：“性之好、惡、喜、怒、哀、樂謂之情。情然而心為之擇謂之慮。心慮而能為之動謂之偽?！保ā盾髯印ふ罚┬撵`主導(dǎo)人們的感情，這便是“心為之擇”。情感又是樂的直接來源。正如《性自命出》指出的：“凡至樂必悲，哭亦悲，皆至其情也。哀、樂，其性情相近也，是故其心不遠?？拗畡有囊?，浸殺，其央戀戀如也，戚然以終。樂之動心也，濬深郁陶，其央則流如也悲，悠然以思。凡憂思而后悲；凡樂思而后忻。凡思之用心為甚。嘆，思之方也，其聲變，則心從之。其心變，則其聲亦然?！盵4]因此，藝術(shù)之樂具有表達人心內(nèi)在想法的屬性，樂與人們的內(nèi)心活動密切相關(guān)，它是人們心聲的自然流露，不同樣式的“樂”表現(xiàn)著人們各異的情感和內(nèi)在之心的真實想法，這便是“樂由中出”。反過來，既然心靈可以知曉樂，那么通過藝術(shù)之樂可以影響人情，甚至是感動人心。諸如古人說：“凡人之從上教也，皆始于音。音正則行正，故聞宮聲則使人溫雅而廣大，聞商聲則使人方正而好義，聞角聲則使人惻隱而好仁，聞徴聲則使人整齊而好禮，聞羽聲則使人樂養(yǎng)而好施。所以感蕩血脈，通流精神，存寧正性。”[7]在古人看來，宮聲使人溫雅，商聲使人好義，角聲使人好仁，徴聲使人好禮，羽聲使人好施。可見，藝術(shù)之樂能夠涵養(yǎng)人情。這種認識為古代樂教的施行奠定了理論基礎(chǔ)。

樂是人情的自然展現(xiàn)和心聲的真實表達，即樂源于情。然而，人情有哪些內(nèi)容呢？人心又有哪些屬性呢？

二、情欲與性惡

在荀子哲學(xué)中，情、心、欲等諸范疇與人性密切相關(guān)。簡單說，有人性便有人情，有人情便會有樂。因此，藝術(shù)之樂與人性相關(guān)。然而，荀子之性有哪些基本內(nèi)涵呢？

值得注意的是，荀子提出：“性者，天之就也；情者，性之質(zhì)也；欲者，情之應(yīng)也。以所欲為可得而求之，情之所必不免也；以為可而道之，知所必出也。故雖為守門，欲不可去，性之具也。雖為天子，欲不可盡。欲雖不可盡，可以近盡也；欲雖不可去，求可節(jié)也。所欲雖不可盡，求者猶近盡；欲雖不可去，所求不得，慮者欲節(jié)求也。”（《荀子·正名》）荀子這段話十分明確地點出了性、情、心、欲等諸多概念之間的關(guān)系。

就性的基本內(nèi)涵和義項而言，荀子以為，性是人們與生俱來的資質(zhì)，性是天賦的，不待學(xué)習和任何人為。荀子說：“凡性者，天之就也，不可學(xué)，不可事?！豢蓪W(xué)，不可事，而在天者，謂之性?！保ā盾髯印ば詯骸罚┬允侨松逃械?。從生理角度而言，性便是耳、目、口、鼻、心等感覺器官。他說：“天職既立，天功既成，形具而神生，好惡喜怒哀樂臧焉，夫是之謂天情。耳目鼻口形能各有接而不相能也，夫是之謂天官。心居中虛，以治五官，夫是之謂天君?！保ā盾髯印ぬ煺摗罚┨炻?、天功、天情、天官、天君等便是性。然而，荀子以為，各種不同的感官，它們的功能和職責也是各異。諸如：“凡同類同情者，其天官之意物也同；故比方之疑似而通，是所以共其約名以相期也。形體、色理以目異；聲音清濁、調(diào)節(jié)奇聲，以耳異；甘、苦、咸、淡、辛、酸、奇味，以口異；香、臭、芬、鬱、腥、臊、漏、庮、奇臭，以鼻異；疾養(yǎng)、滄、熱、滑、鈹、輕、重，以形體異；說、故、喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，以心異。心有征知。征知，則緣耳而知聲可也，緣目而知形可也；然而征知必將待天官之當簿其類然后可也。五官簿之而不知，心征知而無說，則人莫不然謂之不知，此所緣而以同異也?！保ā盾髯印ふ罚└泄偻ㄟ^與外界的初步接觸獲取感性材料，這是人類認識的最初來源。心靈對感性材料進行加工和辨識，最終形成知識。這便是荀子認識論的基本立場。

從哲學(xué)和義理角度而言，性的基本內(nèi)容涉及情、欲、心等諸多概念。荀子提出：“生之所以然者謂之性。性之和所生，精合感應(yīng)，不事而自然謂之性。性之好、惡、喜、怒、哀、樂謂之情?！保ā盾髯印ふ罚┬杂刹煌那樗鶚?gòu)成，情是人性的表現(xiàn)形式。所以，情和性的關(guān)系是，情出自性，或曰情由性定。沈順福教授甚至指出：“‘情由性定’可以說是古代儒家情感理論的第一原理?！盵8]荀子常常將性、情和情、性兩者合稱連用。比如：“順性情，安恣睢，以出乎貪利爭奪。故人之性惡明矣，其善者偽也?！保ā盾髯印ば詯骸罚ⅰ靶郧椤边B用，《荀子》全文僅此一處，而將“情性”連用卻有多處。比如：“今人之性，饑而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休，此人之情性也?！保ā盾髯印ば詯骸罚翱v情性而不足問學(xué)，則為小人矣”（《荀子·儒效》）等。我們以為，“性情”連用是從本原和基礎(chǔ)角度而言，凸顯的是“性”對“情”的主導(dǎo)和統(tǒng)帥地位，即情由性定?！扒樾浴边B用則是從內(nèi)容和內(nèi)涵上說的，目的是要表達“情”是構(gòu)成“性”的主要質(zhì)地和內(nèi)容。所以，如果我們從本質(zhì)上考究，在荀子哲學(xué)之中，人情和人性的實質(zhì)意義并無二致，甚至可以說，在荀子那里，人情即人性。

那么，在荀子視域里，人情又是什么呢？荀子言：“性者，天之就也；情者，性之質(zhì)也；欲者，情之應(yīng)也。以所欲為可得而求之，情之所必不免也?！保ā盾髯印ふ罚┨拼鷹顐娫唬骸靶哉叱捎谔熘匀?，情者性之質(zhì)體，欲又情之所應(yīng)，所以人不免于有欲也?！盵9]意思是說，性是天生的，情是性的實質(zhì)，欲是情的反應(yīng)，故，欲不可免，欲即情之欲。然而，就情欲的真實狀況而言，荀子以為，情欲不僅指維持生存的生理上的感性欲求。比如：“凡人有所一同：饑而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹、桀之所同也。目辨白黑美惡，耳辨聲音清濁，口辨酸咸甘苦，鼻辨芬芳腥臊，骨體膚理辨寒暑疾養(yǎng)，是又人之所常生而有也，是無待而然者也，是禹、桀之所同也?！保ā盾髯印s辱》）飲食、聲樂、色味、住行等這些感性欲求都是人的天生本性，而且情欲也包括對財富、聲望、名利等外物的追求。又如：“人之情，口好味而臭味莫美焉，耳好聲而聲樂莫大焉，目好色而文章致繁婦女莫眾焉，形體好佚而安重閑靜莫愉焉，心好利而谷祿莫厚焉?！保ā盾髯印ね醢浴罚叭酥椋秤衅c豢，衣欲有文繡，行欲有輿馬，又欲夫余財蓄積之富也，然而窮年累世不知不足，是人之情也?！保ā盾髯印s辱》）再如：“夫貴為天子，富有天下，名為圣王，兼制人，人莫得而制也，是人情之所同欲也，而王者兼而有是者也。重色而衣之，重味而食之，重財物而制之，合天下而君之；飲食甚厚，聲樂甚大，臺榭甚高，園囿甚廣，臣使諸侯，一天下，是又人情之所同欲也，而天子之禮制如是者也。制度以陳，政令以挾；官人失要則死，公侯失禮則幽，四方之國有侈離之德則必滅；名聲若日月，功績?nèi)缣斓?，天下之人?yīng)之如景向，是又人情之所同欲也，而王者兼而有是者也?！保ā盾髯印ね醢浴罚┰谲髯幽抢铮徽撎熳?、諸侯，還是常人，人生來皆有情欲，情欲本于人性。更為重要的是，荀子認為，情欲的范疇超出了簡單的生理性欲求，諸如逐利之心、好益之心、不正之心等，這些都屬于情欲的范疇，荀子將它們統(tǒng)稱為“利心”。

在荀子看來，人的情欲和利心是天生的，同時具備心知屬性。荀子說：“凡以知，人之性也?！保ā盾髯印そ獗巍罚┬闹翘焐姆A賦。荀子甚至將“心”稱之為“形體之君”。他說：“心者，形之君也而神明之主也，出令而無所受令。自禁也，自使也，自奪也，自取也，自行也，自止也。故口可劫而使墨云，形可劫而使詘申，心不可劫而使易意，是之則受，非之則辭。故曰：心容，其擇也無禁必自現(xiàn)，其物也雜博，其情之至也不貳?！保ā盾髯印そ獗巍罚┬撵`可以自我謀劃、自我役使，向感官發(fā)出號令，指示感官活動。同時荀子以為，人心天生內(nèi)含好欲的傾向，正如：“生而有耳目之欲，有好聲色焉?！保ā盾髯印ば詯骸罚叭舴蚰亢蒙?，耳好聽，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生于人之情性者也；感而自然，不待事而后生之者也?！保ā盾髯印ば詯骸罚┬暮美?，這是天生的。更為重要的是，常人皆具備此等利心，這便帶來一個問題，心是極其不可靠的，放縱它便會導(dǎo)致情欲泛濫。荀子說：“從人之性，順人之情，必出于爭奪，必出于犯分亂理而歸于暴。”（《荀子·性惡》）欲是人情的實質(zhì)。

因此，可以說，情欲是人性的核心內(nèi)容。事實上，早有學(xué)者認識到這點，徐復(fù)觀說：“荀子雖然在概念上把性情欲三者加以界定，但在事實上，性、情、欲，是一個東西的三個名稱。而荀子性論的特色，正在于以欲為性。”[10]情欲是天生性情之必然，人情的流露是自發(fā)的，欲是情的反應(yīng)。由于人情難免，故，荀子以為，欲不可去除。荀子指出：“人生而有欲?！保ā盾髯印ざY論》）“有欲無欲，異類也，生死也，非治亂也。欲之多寡，異類也，情之數(shù)也，非治亂也。欲不待可得，而求者從所可。欲不待可得，所受乎天也；求者從所可，所受乎心也。所受乎天之一欲，制于所受乎心之多計，固難類所受乎天也?！保ā盾髯印ふ罚┰谲髯拥恼軐W(xué)視域里，情欲（耳目之欲）本于人性，是自然而然發(fā)生的事實，同時它們的凸顯或表現(xiàn)有賴人心之擇。因此，有學(xué)者將荀子思想中惡的起源歸于心靈。正如陳林所說：“‘性惡’之‘惡’是指，由于‘心’不具備禮義，如不節(jié)制自然欲望，而順其無限擴張，最終將導(dǎo)致‘偏險悖論’的惡的行為與結(jié)果。于是無禮義的‘心’就成了惡的根源?！盵11]簡言之，情欲緣起于自然，利心有害而無利。

從情欲放縱的后果和影響來看，情欲對社會中的個人有害。荀子說：“故欲養(yǎng)其欲而縱其情，欲養(yǎng)其性而危其形，欲養(yǎng)其樂而攻其心，欲養(yǎng)其名而亂其行，如此者，雖封侯稱君，其與夫盜無以異，乘軒戴絻，其與無足無以異。夫是之謂以己為物役矣。”（《荀子·正名》）縱由性情危害形體，擾亂言行，甚至是為外物所奴役、所驅(qū)使，這是荀子關(guān)于情欲危害的基本立場。荀子還進一步指出：“縱情性而不足問學(xué)，則為小人矣。為君子則常安榮矣，為小人則常危辱矣。”（《荀子·儒效》）任由性情者是小人，小人經(jīng)常受到屈辱，甚至有性命之危。荀子曰：“今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出于爭奪，合于犯分亂理而歸于暴。故必將有師法之化、禮義之道，然后出于辭讓，合于文理而歸于治?！保ā盾髯印ば詯骸罚┰谲髯涌磥?，情欲甚至關(guān)系國家治理成敗。對整個國家而言，任由性情、順性縱情，會產(chǎn)生爭奪、紛亂、戰(zhàn)爭等，進而引發(fā)國家秩序的混亂，甚至最終走向滅亡的境地?？傊谲髯铀枷胫?，人的情欲甚是不美，甚是不善。是故，荀子一針見血地指出：“人之性惡明矣，其善者偽也?！保ā盾髯印ば詯骸罚┻@便是荀子聞名千古的性惡之論。

樂根植于人性。人性包含人情、人欲和好利之心三項內(nèi)容。然而，這些都是不好的，不美的，因此需要糾正和克服?；诖耍髯颖闾岢鲆詷方谈脑烊诵?。

三、性惡與樂教

樂發(fā)于人情，人情即人性。故，樂的終極根據(jù)是性。因為人性不善，所以荀子提出樂教以治性。

事實上，就藝術(shù)之樂的教化效果和作用來說，早期儒者已對此有所涉及，古人普遍以為，不同種類的樂對人的性情影響也是有所差異的，或曰藝術(shù)之樂是涵養(yǎng)道德的方式。正如彭林所說：“在中國，音樂的作用遠遠不止于這么一些。古人賦予了音樂以教化的功能，禮的作用也是教化，所以古人常說‘禮樂教化’?！盵12]稽考文獻，孔子說：“放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）《性自命出》曰：“聞笑聲，則鮮如也斯喜。聞歌謠，則舀如也斯奮。聞琴瑟之聲，則譯如也斯嘆。觀《資》、《武》，則齋如也斯作。觀《韶》、《夏》，則勉如也斯斂。詠思而動心，曹如也，其居次久，其反善復(fù)始也慎，其出人也順，司其德也。鄭衛(wèi)之樂，則非其聲而從之也。”[4]孟子更是進一步指出：“仁言不如仁聲之入人深也?！保ā睹献印けM心上》）由此可見，古代儒者都認同和推崇高雅之樂，高雅之樂（仁聲）可以感動人心、調(diào)養(yǎng)人情，引導(dǎo)人性走向美好方面。

荀子吸收了這些觀點，他以為，樂作為人們情感的表現(xiàn)方式，既然是生而有之，那么，藝術(shù)之樂也不能完全免除。荀子曰：“人不能不樂?！保ā盾髯印氛摗罚┰谙惹貥方趟枷胧飞希髯臃浅Ｗ⒅匾魳穬?nèi)在的道德教化功能。但是荀子認為，樂作為疏導(dǎo)和宣泄人們情感的手段和方式，它有不同的種類。荀子言：“樂者，樂也。君子樂得其道，小人樂其欲；以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。”（《荀子·樂論》）樂作為人情的表現(xiàn)形式，有君子之樂和小人之樂之分，君子之樂以得禮義之道為目的，小人之樂只能滿足生理性耳目之私欲。荀子崇尚君子之樂，貶斥小人之樂。他說：“樂則不能無形，形而不為道，則不能無亂。先王惡其亂也，故制雅、頌之聲以道之，使其聲足以樂而不流，使其文足以辨而不諰，使其曲直、繁省、廉肉、節(jié)奏足以感動人之善心，使夫邪污之氣無由得接焉。”（《荀子·樂論》）高雅之樂誘發(fā)人們的善心，引發(fā)人的善行，淫蕩之音會激發(fā)人身上的邪惡，最終會擾亂人的品德。這便是荀子對于藝術(shù)之樂的基本立場。

“樂”具備倫理道德色彩，可以改造人們的性情。或者說，藝術(shù)之樂是矯治人性的手段和工具。那么，荀子的樂教如何施行呢？或者說，樂教的原理是什么？

就樂教的哲學(xué)基礎(chǔ)而言，荀子認為，藝術(shù)之樂與人性有關(guān)，人性的主要內(nèi)容是情欲，而情欲的展現(xiàn)取決于心，故，有善心便有善樂，心善則樂無不善。同時由于心具有選擇功能，天生好利，這就會使心之不美、心之不善。如果口欲出惡毒之言、耳朵欲聽淫蕩之音、眼睛喜好美色等，那么，他肯定存有奸心、利心、惡心等不善之心，定是德性修養(yǎng)和人性品格較差的人。因此，樂教實施的第一步便是治心。治心即虛心，荀子說：“心未嘗不臧也，然而有所謂虛；心未嘗不兩也，然而有所謂一；心未嘗不動也，然而有所謂靜。人生而有知，知而有志。志也者，藏也；然而有所謂虛；不以所已臧害所將受謂之虛。心生而有知，知而有異，異也者，同時兼知之；同時兼知之，兩也；然而有所謂一，不以夫一害此一謂之壹。心，臥則夢，偷則自行，使之則謀；故心未嘗不動也，然而有所謂靜，不以夢劇亂知謂之靜。未得道而求道者，謂之虛壹而靜。”（《荀子·解蔽》）經(jīng)過虛靜后，人的原初之心被滌除干凈，各種各樣的選擇和好惡喜好被剔除掉，就為樂教施行提供了空間和余地。

樂教的第二步便是導(dǎo)之以正樂。荀子指出，圣王和導(dǎo)師可以剝奪人心對樂的喜好和選擇，透過心天生之知的功能，將高雅之樂灌輸給人，人心善則人情善，人情善則舉止善。簡言之，樂教可以感化人心。他說：“樂者，圣王之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風易俗易。故先王導(dǎo)之以禮樂而民和睦。夫民有好惡之情而無喜怒之應(yīng)則亂。先王惡其亂也，故修其行，正其樂，而天下順焉。故齊衰之服，哭泣之聲，使人之心悲。帶甲嬰冑，歌于行伍，使人之心傷；姚冶之容，鄭、衛(wèi)之音，使人之心淫；紳、端、章甫，舞韶歌武，使人之心莊。故君子耳不聽淫聲，目不視邪色，口不出惡言，此三者，君子慎之。”（《荀子·樂論》）也就是說，不同種類的樂能給人以不同的情感體驗和感受。在荀子看來，哭泣之音使人悲傷，軍旅之音使人振奮，鄭衛(wèi)之音使人放蕩，韶武之音使人莊敬等，這就是說，藝術(shù)之樂可以影響甚至決定人心的狀態(tài)，這便是“致樂以治心”（《樂記·樂化》）。是故，荀子主張通過雅樂和正音，規(guī)范人們的言語、協(xié)調(diào)人們的肢體活動等。他說：“聽其雅、頌之聲，而志意得廣焉；執(zhí)其干戚，習其俯仰屈伸，而容貌得莊焉；行其綴兆，要其節(jié)奏，而行列得正焉，進退得齊焉?！保ā盾髯印氛摗罚┰谲髯涌磥恚哐胖艏儩嵢藗兊囊庵?，莊重之舞使人們肢體得以舒展，動作進退整齊有序，舉止合乎禮儀規(guī)范。因此說，藝術(shù)之樂可以作用于人們的情感，管理人們的情緒，規(guī)范人們的舉止，這就是養(yǎng)情。

荀子以為，樂作為疏導(dǎo)人們情感的方式，樂教的目的就是達到“中和”之境。他說：“故樂者，審一以定和者也，比物以飾節(jié)者也，合奏以成文者也；足以率一道，足以治萬變。是先王立樂之術(shù)也。”（《荀子·樂論》）“和”是先王制定樂教之術(shù)的目的，同時“和”在不同的場合會呈現(xiàn)出不同的形態(tài)。荀子說：“樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；閨門之內(nèi)，父子兄弟同聽之，則莫不和親；鄉(xiāng)里族長之中，長少同聽之，則莫不和順?！保ā盾髯印氛摗罚昂汀奔春途?、和親、和順等。荀子曰：“樂也者，和之不可變者也?！保ā盾髯印氛摗罚皹费允瞧浜鸵??！保ā盾髯印と逍А罚吨杏埂费裕骸跋才分窗l(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。”荀子說：“何謂中？曰：禮義是也。”（《荀子·儒效》）簡言之，禮義是藝術(shù)之樂的創(chuàng)作標準，“和”即是禮義之道。一方面，樂教使人的內(nèi)在情感得以合理宣泄和釋放，另一方面又不縱容和任由人的情感肆意放蕩和泛濫。正如徐復(fù)觀所說：“性與情，是人生命中的一股強大力量，不能僅靠‘制之于外’的禮的制約力，而須要由雅頌之聲的功用，對性、情加以疏導(dǎo)、轉(zhuǎn)化，使其能自然而然地發(fā)生與禮互相配合的作用，這便可以減輕禮的強迫性，而得與法家劃定一條鴻溝?！盵13]13人性是荀子之樂的終極性依據(jù)，樂教就是恰當?shù)厥鑼?dǎo)和宣泄人的情感，以藝術(shù)之樂陶冶人的性情，從而使人性符合禮義之道。

樂教不僅具備倫理屬性，還與政治生活密切關(guān)聯(lián)。或者說，藝術(shù)之樂可以反映國家秩序的實際狀況?？鬃诱f：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”（《論語·八佾》）荀子吸收了這種思想并指出，通過“樂”之好壞可以考察政治之得失。他說：“亂世之征，其服組，其容婦，其俗淫，其志利，其行雜，其聲樂險，其文章匿而采，其養(yǎng)生無度，其送死瘠墨，賤禮義而貴勇力，貧則為盜，富則為賊。治世反是也?！保ā盾髯印氛摗罚﹣y世之樂和治世之樂有著顯著的不同，這便是“聲音之道與政通”。荀子進一步指出：“樂姚冶以險，則民流僈鄙賤矣。流僈則亂，鄙賤則爭。亂爭則兵弱城犯，敵國危之。如是，則百姓不安其處，不樂其鄉(xiāng)，不足其上矣。故禮樂廢而邪音起者，危削侮辱之本也。故先王貴禮樂而賤邪音?！保ā盾髯印氛摗罚┮魳房梢杂脕硖找比说男郧椋幹魯_亂人心，人心亂則容易引發(fā)爭奪，爭奪則會招致戰(zhàn)亂，戰(zhàn)亂有可能帶來亡國之禍，反過來說，高雅之樂誘發(fā)人的善心，人心若善則人情正，人情正則人性治，人性得到矯治則國家安定。由此可見，樂教足以成為治世良方。荀子還說：“樂中平則民和而不流，樂肅莊則民齊而不亂。民和齊則兵勁城固，敵國不敢嬰也?！保ā盾髯印氛摗罚┯纱?，樂、心、情、性、國的內(nèi)在邏輯聯(lián)系便明朗起來，藝術(shù)之樂成為了治國的重要手段，這也是荀子批判墨子非樂的理由。

樂是教化民眾的手段。樂由情出，情由性定。所以，樂的終極支撐即性。通過樂教，治理人心，管治人情，變化人性，最終達到人和政通。這便是荀子主張樂教的基本邏輯。

結(jié) 論

荀子“是中國歷史上最早系統(tǒng)地論述禮樂問題的一位思想家，是中國傳統(tǒng)文化中禮樂理論的奠基人”[14]。作為先秦儒家殿軍人物，荀子的樂教思想可謂是先秦儒學(xué)樂教思想的總結(jié)。通過以上論述，我們可以簡要得出以下結(jié)論。

其一，樂的本義是快樂。荀子以為，快樂是人們情感的表達，人情的呈現(xiàn)。所以，樂與人情有關(guān)，即荀子之樂具備倫理道德特質(zhì)。然而，作為藝術(shù)形式的樂，它所涵蓋的范圍極其廣泛，囊括了音樂、詩歌、舞蹈等藝術(shù)活動。荀子以為，藝術(shù)之樂起源于人情。人情的發(fā)生是無待而然的，因此，藝術(shù)之樂的呈現(xiàn)特點也是自然的、無需人為。故，藝術(shù)之樂是人情的自然展現(xiàn)，內(nèi)在心聲的真實表達，即樂源于情。

其二，樂與人情有關(guān)。然而，從本原性角度而言，人情的依據(jù)是性。因此，荀子之樂根植于人性。人性是天生的，它由不同的情所構(gòu)成，有人性便有人情，有人情便會有樂。所以，藝術(shù)之樂與人性相關(guān)?！叭松词撬囆g(shù)?！盵13]20但是，荀子之性的核心內(nèi)容是情欲，情欲緣起于自然，情欲甚是不美，人心放縱導(dǎo)致情欲泛濫。如果不加節(jié)制，順性縱情，便會招致爭奪、紛亂、性命之危，甚至是亡國之災(zāi)，性惡之說由此呼之欲出。

其三，性是天生，人情難免，欲不可除。為了使人情得到有效釋放，同時不因情欲放縱過度導(dǎo)致混亂無序，荀子提出了樂教，即通過藝術(shù)活動的形式陶冶人的性情。因此，樂由性定可以視為荀子樂論的基本定理。樂教，首先通過虛心之術(shù)，剔除人心的各種選擇和喜好。其次，憑借心知的功能，導(dǎo)之以正樂，治理人心，管治人情，變化人性，以此到達人和政通之境。這便是荀子樂教思想的基本邏輯。由此可見，樂教乃是治世良方。