苗族醫(yī)藥文化變遷研究

張 翔

（貴州中醫(yī)藥大學馬克思主義學院，貴州 貴陽 550022）

苗族醫(yī)藥是苗族人民世代不懈地與自然、社會、疾病抗爭積累下來的經(jīng)驗與總結(jié)，是苗族人民生存、繁衍和發(fā)展的重要保障。它萌芽于炎黃與蚩尤時代，形成于秦漢，發(fā)展于明清，復興于近現(xiàn)代，大約經(jīng)歷了六七千年的歷史，但它從未停止過變遷的腳步，不斷在傳承、運用、整理和提煉，已經(jīng)發(fā)展成為一門醫(yī)藥理論體系較為完善的獨立學科。然而任何一門成熟與完善的醫(yī)學理論體系都不可能離開其背后獨特與深厚的醫(yī)藥文化，二者相生相伴，跬步不離，苗族醫(yī)藥文化是苗族醫(yī)藥發(fā)展的重要土壤，是“苗醫(yī)之魂，苗藥之靈”。

1 苗族醫(yī)藥文化

苗族醫(yī)藥文化是數(shù)千年來無數(shù)代苗族人民文化沉淀與實踐經(jīng)驗積累的智慧凝結(jié)。它是物質(zhì)與精神的總和，包含苗族醫(yī)藥在長期發(fā)展過程中所形成的方法、技能、歷史、知識、理論等，具體如苗族醫(yī)藥理論、苗醫(yī)行醫(yī)問診、苗藥文化、苗族養(yǎng)生文化等?；仡櫿麄€苗族醫(yī)藥發(fā)展史，苗族醫(yī)藥文化發(fā)展大體可以分為3個階段，以此形成3種形態(tài)不一的醫(yī)藥文化現(xiàn)象。

1.1 原始醫(yī)藥文化形態(tài)（氏族部落醫(yī)藥文化形態(tài)）

如苗族傳說和古歌中的“神農(nóng)嘗百草”“蚩尤傳神藥”“祝融授按摩術(shù)”“苗父藥到病除，神傳疾解”“藥王傳藥方”等以神為象征，神藥兩解的原始醫(yī)藥文化形態(tài)。

1.2 巫醫(yī)文化形態(tài)

如以溝通鬼神的巫教為象征的“過陰”“望鬼術(shù)”“驅(qū)鬼術(shù)”“占卜術(shù)”“神明術(shù)”“放蠱術(shù)”等巫術(shù)與醫(yī)藥結(jié)合，祈求病愈的巫醫(yī)文化形態(tài)。

1.3 醫(yī)藥治病文化形態(tài)

古代的苗族由于沒有文字，其醫(yī)藥知識大多只能依賴口耳相傳、世代承襲，而漢語古籍記載的苗族醫(yī)藥資料也只有零星分布。新中國成立以后，國家高度重視民族醫(yī)藥的傳承與發(fā)展，特別是近幾十年來，苗族醫(yī)藥從千百年來的“口傳”醫(yī)藥完成了歷史性跨越，成為“文傳醫(yī)藥”?？墒钱敶t(yī)學的主流仍然是以西方自然科學知識與先進技術(shù)體驗為主的生物醫(yī)學（西醫(yī)），人們的生活觀念和思維方式也大都充斥著現(xiàn)代醫(yī)學的文化氣息，而且隨著這種醫(yī)療體系逐步深入苗族居住地，越來越多的苗家人開始接受西醫(yī)，特別是苗族年輕一代更加篤信西醫(yī)，對本民族醫(yī)藥既不認同也不接受，更有甚者直接帶著“懷疑”與“迷信”的有色眼鏡來全盤否定，認為它是“糟粕”與“巫術(shù)”，應該予以拋棄。不可否認，西醫(yī)“立竿見影”的治療效果致使苗族醫(yī)藥診療方式被排斥、被厭棄，從苗族醫(yī)院的分布、數(shù)量、等級、所有制等可以看出苗族醫(yī)藥已經(jīng)被市場邊緣化，一旦喪失政府支持，市場經(jīng)濟大潮將迅速將其淹沒。一部分個體苗醫(yī)甚至已經(jīng)停業(yè)，苗族醫(yī)藥發(fā)展呈現(xiàn)出萎縮狀態(tài)。

苗族醫(yī)藥實際應用的場域不斷受到西醫(yī)的擠壓，苗族醫(yī)藥文化變遷終究會成為一種必然，但如果不對這源遠流長的苗族醫(yī)藥文化在時代大潮中的變遷加以重視，那么，獨具民族特色的苗族醫(yī)藥文化將消失在歷史洪流之中，不復存在。

2 苗族醫(yī)藥文化變遷具體表象

據(jù)專家考證，遠古時期聚居于長江中下游及黃河流域的苗族，因為戰(zhàn)爭、政治、經(jīng)濟等諸多因素曾被迫經(jīng)歷過5次長時間、遠距離和大規(guī)模遷徙，乃至有學者認為苗族的全部歷史，就是一部長期、頻繁、遠程遷徙的歷史[1]。多次大遷徙使苗族的生存環(huán)境越來越差，不得已來到苗疆這片瘴氣密布、交通閉塞、氣候濕熱、毒蟲蛇蟻出沒、尚未開墾的“不毛之地”。苗族人民不斷被迫輾轉(zhuǎn)遷徙，長期在惡劣的崇山峻嶺與瘴癘肆瘧的環(huán)境中過著原始的刀耕火種生活，生病是常有的事。為了繁衍生息，苗族人民利用自己的實踐經(jīng)驗把植物、動物、土石、金屬等有限材料用于疾病治療與醫(yī)療保健，在這個艱難而漫長的過程中，不斷地肯定與否定，形成獨具特色的苗族醫(yī)藥，久而久之擁有了本民族獨一無二的醫(yī)藥文化，在中西醫(yī)傳入苗族地區(qū)之前，苗族人民基本依賴本民族醫(yī)藥治病救人。

2.1 醫(yī)藥體系的變遷

苗族是有語言無文字的民族，因而苗族醫(yī)藥并沒有總結(jié)成醫(yī)書，大部分知識都依賴于苗族古歌、詩歌、祭祀、諺語、故事傳說等多種形式口耳相傳、師徒相授，屬于一種實踐醫(yī)學?！搬t(yī)巫合一、神藥兩解”是苗族醫(yī)藥的一大特色，他們的疾病觀念和治療行為往往與超自然力休戚相關(guān)，把巫術(shù)也當作藥的一種，幫助人們恢復健康。當有些疾病無法用常規(guī)藥物醫(yī)治時，苗醫(yī)就會用敬神、祭鬼等苗巫的傳統(tǒng)方法治療，希望借助神靈的力量增加治療的效力，如苗鄉(xiāng)常用的占、請、安、討、躲、沖、送、驅(qū)神解八法，包括的范圍很廣，有“眾人扶持”“拜寄娘”“打波斯”“壓紙錢”“移物治眼疾”“拜雞籠”“揩嚇與喊嚇”“朝山”“解瘐”“化水”等[2]，其中送“驚嚇”最為常用，而“化水”的效果則令人稱奇。

兩百年來，以大量生化技術(shù)為基礎(chǔ)的生物醫(yī)學（西醫(yī)）幾乎遍及全中國的每一個角落，它以可量化的標準、可直觀的影像和可檢測的指標等先進與科學的方式來診斷疾病，深得醫(yī)學界與人們的歡迎，逐漸掌握了醫(yī)療領(lǐng)域的合法性與話語權(quán)，使得與原本自給自足的鄉(xiāng)土社會相適應的民族醫(yī)藥不斷受到擠壓，強烈對比之下，苗族醫(yī)藥的弱勢開始暴露出來。為了自身的生存與發(fā)展，苗族醫(yī)藥借鑒西醫(yī)科學理性的研究方法，把制度性醫(yī)藥以“文傳”的形式帶入課堂，進入醫(yī)院發(fā)揮效用，制度性醫(yī)藥的科學化趨向越來越明顯；反之，與所謂超自然力緊密相連的融合性醫(yī)藥，因無法得到科學驗證，地位越來越低，被很多人認為是“糟粕”與“迷信”，被厭棄、被邊緣化。至此，苗族醫(yī)藥體系發(fā)生了極大改變。

2.2 傳承方式和傳承人的變遷

文化“一旦停止了傳承活動，也就意味著死亡”[3]。從歷時性來看，苗族醫(yī)藥的傳承主要依靠世代相傳的方式，主要有祖?zhèn)骱蛶焸鲀煞N形式。所謂祖?zhèn)骷慈思案L的長輩利用家族來傳承醫(yī)藥知識；師傳指的是徒弟拜師學醫(yī)，師父傳授其傳統(tǒng)醫(yī)藥知識。在“改土歸流”之前，幾乎都是采取這種嚴格的師徒傳承制。新中國成立后，國家頒布一系列政策來促進民族醫(yī)藥的發(fā)展，特別是1984年在內(nèi)蒙古召開的全國第一次民族醫(yī)藥工作會議，正式掀開了民族醫(yī)藥發(fā)展的新篇章。苗族醫(yī)藥的傳承從原生態(tài)的“口頭傳承”與“宗教儀式活動傳承”轉(zhuǎn)變?yōu)椤拔膫鳌保^早的苗族醫(yī)藥的“文傳”主要是少量民間苗醫(yī)的手抄本和出現(xiàn)在地方志中的零星記載等，但這樣的跟師和文傳是無體系的。改革開放后，隨著國家對民族醫(yī)藥重視程度不斷加強，民族地區(qū)的許多醫(yī)學類高等院校專門設(shè)立了民族醫(yī)藥專業(yè)，通過系統(tǒng)的學校教育來進行民族醫(yī)藥的有效傳承，如貴州中醫(yī)藥大學就專門設(shè)立了苗醫(yī)藥學院，苗族醫(yī)藥的制度性醫(yī)藥部分在傳承方式的變遷中變得更加系統(tǒng)化與科學化，然而融合性醫(yī)藥部分卻舉步維艱。

在苗族醫(yī)藥還比較流行的時期，成為一名“苗醫(yī)”是很多人所向往的，雖然“苗醫(yī)”并不是一個職業(yè)，但卻可以通過治病救人而擁有較高的社會地位，也可以通過醫(yī)術(shù)來收取診費而謀生。苗醫(yī)在族群制度較為完善的傳統(tǒng)苗族社區(qū)是作為文化領(lǐng)袖和精神領(lǐng)袖而存在的，因而苗醫(yī)對傳承人的選擇與確定更為謹慎與嚴格，主要是著眼于與被選擇者的親密關(guān)系及其對保密性的認可，再加上受西周以來宗族制的影響，苗族醫(yī)藥多為親緣內(nèi)的世代相傳，傳承者多為男性直系血親，少有傳女者。然而隨著現(xiàn)代醫(yī)療觀念不斷深入，苗族醫(yī)藥的臨床應用，成為一種非主流的替代性醫(yī)療，單純依靠苗族醫(yī)藥養(yǎng)家糊口的苗醫(yī)幾乎不復存在。不僅如此，苗族醫(yī)藥的學習過程異常艱辛，至少需要十幾年的時間才可獨立行醫(yī)，同時上山采藥危險重重，付出與回報不對等，致使許多苗醫(yī)后人望而卻步，為傳承的延續(xù)，部分苗醫(yī)已放棄了“祖?zhèn)鳌?，變成了“擇?yōu)而傳”。

2.3 診療方式與道地藥材的變遷

苗族醫(yī)藥的診療方式中，一部分制度性醫(yī)藥的診療技法，如刮痧術(shù)、推拿術(shù)、碗針放血術(shù)、正骨術(shù)、挑痧術(shù)等，在“全面改土歸流”后，由于中醫(yī)的傳入，在傳統(tǒng)的診療技法上大量融合了中醫(yī)學關(guān)于經(jīng)絡(luò)與穴位等觀點，已經(jīng)不是單純的苗族醫(yī)藥診療方式；另一部分被視為特殊的融合性醫(yī)藥診療技法，如“匠嘎”通過宗教儀式來治病救人，正在逐漸消失。

苗藥是苗族人民為了在顛沛流離的遷徙和瘴癘之鄉(xiāng)的生活中能夠與疾病相抗衡，通過無數(shù)次嘗試而發(fā)現(xiàn)和使用的藥用動植物。這些藥材多為可就地取材的野生之物。苗藥種類和數(shù)量異常豐富，苗醫(yī)常常用“三丈之內(nèi)必有藥”“開門見藥”“百草皆藥”“野草滿山俱入藥，神農(nóng)強半未知名”來形容。據(jù)不完全統(tǒng)計，現(xiàn)有常見苗藥達4 000余種，包含植物、動物、礦物、大型真菌、微生物等。在經(jīng)受了幾十年市場經(jīng)濟浪潮的洗禮后，尋求經(jīng)濟效益最大化儼然成為當今人們生存的第一要務(wù)，這也造成對苗族聚居區(qū)自然環(huán)境的破壞，道地藥材的繁育環(huán)境也受到破壞，如野生天麻、黃連、石斛、杜仲、竹節(jié)人參等在原產(chǎn)地幾乎絕跡。為實現(xiàn)地區(qū)的經(jīng)濟發(fā)展與創(chuàng)收，苗族道地藥材開始人工種植，并成為能夠代表當?shù)靥厣酿佡浖哑?，如德江天麻被譽為“滋補之王”，遵義杜仲被譽為“植物黃金”，梵凈山靈芝被譽為“仙草”。苗族醫(yī)藥文化變遷成為漸變中的必然。

3 苗族醫(yī)藥文化變遷的動因

文化變遷也稱文化變異，是人類學中經(jīng)常使用的一個概念，最初是從進化論派人類學家的“文化進化”發(fā)展而來，指的是由于不同族群之間的接觸或族群內(nèi)部的發(fā)展變化，使得一個族群文化系統(tǒng)發(fā)生內(nèi)容、結(jié)構(gòu)和風格的變化[4]。奧格本研究認為，造成文化變遷的原因有兩個方面：“一是來自內(nèi)部的，由社會內(nèi)部的變化而引起；二是外部的，由自然環(huán)境的變化及社會文化的變遷如遷徙、與其他民族的接觸、政治制度的改變而引起?！盵5]異質(zhì)文化之間的交流、傳播及由此導致的文化適應、文化整合是現(xiàn)代社會中文化變遷最主要的動因[6]。

隨著我國現(xiàn)代化的發(fā)展，不僅給苗族人民帶來了大規(guī)模的人口遷徙，改變了其活動空間范圍，也深刻改變了他們的就醫(yī)行為，消炎藥取代了馬蹄金、雙氯芬酸鈉取代了推拿蒸熏針刺、全科醫(yī)生取代了匠嘎，在這樣的沖突、適應和整合中，苗族醫(yī)藥不斷發(fā)生變化，苗族醫(yī)藥文化的變遷也就不足為奇。

3.1 文化傳播場域變化

文化變遷過程就是文化傳播過程的一種特殊表現(xiàn)形式，二者本質(zhì)相同，文化流動包含著人口流動，因為“文化是人的條件象征，每個人都具有文化”。[7]人口流動必將帶來文化間碰撞與交融，而苗族醫(yī)藥文化變遷即是本土文化對外來文化傳播與滲透的必然選擇。苗族世代居住于被稱為“蠻夷”之地的崇山峻嶺之中，過著自給自足的生活，交通閉塞，與外界交往有限，直至“改土歸流”后，才與周邊地區(qū)的聯(lián)系日益頻繁，各種文化大量涌入，開始與苗族本土文化自覺與不自覺地融合。改革開放后，人口流動更加頻繁，苗族人開始走出苗寨，放眼看世界。同時隨著信息時代的到來，當今信息技術(shù)的廣泛應用更是為原本消息閉塞的苗族人放眼看世界提供了有力支撐，使其逐漸接受了主流文化的價值觀和生活方式，而主流文化中最前沿的醫(yī)療觀念和最有效與最便捷的醫(yī)療技術(shù)不可避免地影響著苗族醫(yī)藥文化，潛移默化地影響著苗族人對醫(yī)藥方式的選擇。

任何文化的產(chǎn)生、發(fā)展都是建立在特定的場域之上的，而苗族醫(yī)藥也是與苗族艱難的生存環(huán)境相適應而產(chǎn)生的——偏遠閉塞，交通不便、物資匱乏、缺醫(yī)少藥。為實現(xiàn)我國全面建設(shè)小康社會的目標，少數(shù)民族地區(qū)成為我國脫貧攻堅的重點扶持地區(qū)，交通日益便利、貧困人口日益減少，生產(chǎn)生活資料日漸充足，公共衛(wèi)生資源日漸豐富，不再需要翻山越嶺去采集草藥，更不用尋找一些所謂的“神醫(yī)”與“秘方”，文化場域的改變讓苗族醫(yī)藥診療方式不得不隨之改變以適應和生存。

3.2 醫(yī)學模式的改變

醫(yī)學模式是人們對健康、疾病、治療、防疫等醫(yī)學問題的思維方式與處理方法。隨著時代變遷，醫(yī)學模式經(jīng)歷了“神靈主義醫(yī)學模式—自然哲學醫(yī)學模式—生態(tài)醫(yī)學模式”，逐漸演變到20世紀70年代以來的“生物—心理—社會”醫(yī)學模式。雖然現(xiàn)代醫(yī)學模式開始關(guān)注心理和社會等諸因素對人體疾病的發(fā)生與治療影響，但依然離不開用物質(zhì)層面的原因來分析，不能接受用非科學和“超自然”觀念來解釋疾病，而苗族醫(yī)藥中帶有“巫”色彩的融合性醫(yī)藥部分，仍然會被當作一種“迷信”和“愚昧”的象征被大量淘汰。

3.3 外部生態(tài)環(huán)境的改變

長久以來，處于云貴高原的苗族聚居區(qū)黔東南州，就以其獨特的地理條件和濕潤溫暖的氣候，被稱之為“天然藥庫”，在全國統(tǒng)一普查的363個重點中藥材品種中有89.80%（326種）分布在此地。黔東南州中藥材不僅品種多，蘊藏量大，而且素有“地道藥材”之美譽，珍稀名貴藥材主要有珠子參、艾納香、牛黃等；地道藥材主要有天麻、杜仲、石斛、厚樸、半夏、吳茱萸、黃柏、野黨參、何首烏、龍膽草、天冬、黃精、金銀花、桔梗、五倍子、朱砂、雄黃等35種。黔東南地區(qū)中藥材在全國具有競爭力的品種達100多種，出口品種90余種，天麻、杜仲、朱砂等在古今中外均享有很高的聲譽。但隨著城鎮(zhèn)化不斷推進，自然生態(tài)環(huán)境被嚴重破壞，野生地道藥材幾乎絕跡，大多數(shù)藥材需要人工培育種植。因此，外部生態(tài)環(huán)境的改變也促使苗藥發(fā)生變化。

3.4 傳承人及傳承方式的改變

隨著我國城市化發(fā)展程度越來越高，大量苗族人離開山寨流向大城市，一旦患病都求助于現(xiàn)代醫(yī)院，接觸苗族醫(yī)藥的機會大大降低，就醫(yī)行為方式逐漸發(fā)生了改變，人們對疾病的認知觀念開始被重新建構(gòu)，習慣于生物醫(yī)學診療方式?，F(xiàn)代醫(yī)院已經(jīng)成為社區(qū)生活的重要組成部分。苗族醫(yī)藥顯得越來越非主流，民間苗醫(yī)單純依靠苗族醫(yī)藥養(yǎng)家糊口十分困難，加劇了傳承人的匱乏。然而即使有人愿意學習，也因部分苗醫(yī)受傳統(tǒng)觀念束縛，不愿意傾囊相授，以致一部分絕學失傳。

一方面，目前，雖然貴州中醫(yī)藥大學開設(shè)了苗族醫(yī)藥專業(yè)，但生源數(shù)量偏少，加之民族醫(yī)藥教育又奉行口傳身授的傳統(tǒng)，老一代專家親自培養(yǎng)傳承者，出師時間較長，同時又由于醫(yī)學院的特殊性，對于未經(jīng)科學證實的藥材與藥方（即融合性醫(yī)藥內(nèi)容）是不能進入課本的，因此老一代專家在培養(yǎng)傳承者的過程中，也只能傳授苗族醫(yī)藥中制度性醫(yī)藥部分，因此苗族醫(yī)藥通過學校教育傳承的效果大打折扣；另一方面，對于苗族醫(yī)藥專業(yè)學生而言，在執(zhí)業(yè)醫(yī)師考試中不會涉及苗族醫(yī)藥方面的內(nèi)容，又很少有專門的苗族醫(yī)院或科室可進行臨床實習，因此學生學習的目的性與積極性不高，如此一來，苗族醫(yī)藥人才往往處于青黃不接、難以為繼的困境。

4 結(jié)語

文化是人類的符號，它是人與自然環(huán)境和社會環(huán)境相互作用、相互適應的結(jié)果。苗族醫(yī)藥文化是苗族人民幾千年來在與疾病的斗爭中，逐步積累起來的自成一體的防病治病經(jīng)驗，它是苗族歷史中不可忽略的文化事項，是苗族不可取代的文化符號。但隨著時代發(fā)展，苗族醫(yī)藥文化實際應用的土壤越來越少，其生存空間越來越窄，正逐步成為一種文化碎片，苗族醫(yī)藥文化的變遷成為一種必然。如果對苗族醫(yī)藥文化變遷聽之任之，不加以重視，那么苗族醫(yī)藥其獨有的理論與方法將不復存在，這對于傳承、保護與弘揚中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，增強民族文化自覺自信與實施“健康中國”戰(zhàn)略將造成不可估量的損失。