從萬(wàn)家壩到東山

吳昊天

摘 要：銅鼓的使用情境自萬(wàn)家壩型至東山文化區(qū)分布的石寨山型經(jīng)歷了一次大變革，即從集權(quán)專制、有王權(quán)性質(zhì)的社會(huì)情境，轉(zhuǎn)為“可變等級(jí)制”、自主競(jìng)爭(zhēng)的社會(huì)情境，并在之后各型銅鼓的使用中得到保持。相較而言，石寨山文化區(qū)分布的石寨山型銅鼓卻保留了原初的使用情境。銅鼓使用情境轉(zhuǎn)變的背后原因與社會(huì)結(jié)構(gòu)變化、文化交流有莫大的關(guān)系。

關(guān)鍵詞：銅鼓;萬(wàn)家壩墓地;石寨山文化;東山文化;“可變等級(jí)制”

銅鼓的功能與使用情境因其分布區(qū)原生社會(huì)性質(zhì)與民族結(jié)構(gòu)的差異而呈現(xiàn)出歷時(shí)與共時(shí)的轉(zhuǎn)變和差異，前者體現(xiàn)在萬(wàn)家壩型至石寨山型的演變，后者表現(xiàn)為石寨山型在石寨山與東山兩個(gè)文化分布區(qū)使用情況的顯著不同。做此研究，相關(guān)墓葬與遺址材料便成為主要著力點(diǎn)。

1 萬(wàn)家壩型銅鼓使用情境

關(guān)于銅鼓的起源問(wèn)題，目前所見(jiàn)的主要研究有高魯褒（V.Goloubew）鼓和鼓架結(jié)合說(shuō)，來(lái)維（P.Lévy）烹飪器卻置說(shuō)，朱彝尊、陳矩以至唐蘭、徐中舒銅鼓和于有關(guān)說(shuō)①，馮漢驥銅釜說(shuō)②，張?jiān)鲮麟p耳鼓腹陶罐說(shuō)③，王大道、肖秋陶釜說(shuō)④，汪寧生象腳鼓說(shuō)⑤。鼓和鼓架結(jié)合說(shuō)想象成分居多不待言。于說(shuō)因于與銅鼓不同之處較多且鼓耳與于紐功能相異而不使人信服。象腳鼓說(shuō)以炊器在某些民族有“禁止隨意觸動(dòng)”的禁忌否認(rèn)鼓與釜內(nèi)在關(guān)系亦失偏頗。根據(jù)萬(wàn)家壩型銅鼓出土?xí)r多見(jiàn)鼓面朝下放置的情況，且內(nèi)壁鼉紋及煙熏痕跡，證明萬(wàn)家壩型時(shí)期銅鼓有鼓面向上和向下兩種放置法。前者作為樂(lè)器，系住雙耳側(cè)懸或平置敲擊;后者作為炊具時(shí)，內(nèi)壁鼉紋便起到裝飾作用⑥。況且象腳鼓與銅鼓形態(tài)差異大，類比有牽強(qiáng)附會(huì)之嫌。其余諸說(shuō)皆可劃入烹飪器卻置說(shuō)體系。

萬(wàn)家壩型Ⅰ式銅鼓“通體光素?zé)o紋，個(gè)別僅飾太陽(yáng)紋”⑦，代表為楚雄大海波鼓。萬(wàn)家壩墓地銅鼓與銅釜共出于M1⑧，其與同樣出銅鼓的M23年代推定有不同意見(jiàn)⑨，但依照M1∶14銅釜（圖1）與赫章可樂(lè)B型銅釜（圖2）形態(tài)相近而后者年代晚到戰(zhàn)國(guó)晚期⑩，則兩座墓的年代不應(yīng)太早。由于缺乏可參照的器物，大海波墓及銅鼓的年代亦僅能作出推測(cè)k，但根據(jù)紋飾，萬(wàn)家壩出土銅鼓要明顯晚于光素?zé)o紋的大海波鼓。大海波鼓未與銅釜共出，因而在當(dāng)下不見(jiàn)更早共出實(shí)例的情況下，陶釜說(shuō)便顯得極為重要。

昆明上馬村戰(zhàn)國(guó)墓出土的Ⅰ、Ⅱ型侈口折沿高領(lǐng)鼓腹圜底陶釜（圖3），倒置與銅鼓十分近似，并與賓川白羊村、祥云清華洞新石器遺址出土陶釜一脈相承。陶釜說(shuō)實(shí)是將銅釜說(shuō)在年代上向前延伸，取陶釜為祖型，銅釜與銅鼓皆由似鼓形陶釜演變而來(lái)。①目前這種折中的觀點(diǎn)是比較切合實(shí)際的。

既然把銅鼓起源建立在本地陶釜發(fā)展的基礎(chǔ)上，則將銅鼓置于大的文化交流背景中考量亦是必然。量博滿認(rèn)為：“銅鼓出現(xiàn)的背景之一是新石器時(shí)代以來(lái)云南土著的傳統(tǒng)文化與云南以外延伸而來(lái)的文化因素（石棺墓和有耳罐）相互接觸所形成的文化狀態(tài)。早期銅鼓出土的地點(diǎn)，如楚雄、祥云、彌渡、昌寧都位于石棺墓和有耳罐分布的南端，即土著文化與南下外來(lái)文化的交界地帶?！雹诓恢皇倾~鼓，類似銅釜這樣的帶耳器，也具有北方陶器帶寬耳的特征，“其來(lái)源或許為寬耳陶罐”。羊角紐鐘抑或來(lái)自與羊關(guān)系密切的氐羌族群，為“百濮族群所繼承，并由東、南傳入百越族群分布區(qū)，成為后者的文化特征之一”。甚至新石器時(shí)代晚期元謀大墩子、賓川白羊村等遺址的半地穴式住房、平地起建的黏土木構(gòu)房屋、甕棺葬、陶器刻符、圜底缽、尖底瓶、帶耳陶器、帶陶器流和高領(lǐng)陶器等都被認(rèn)為具有明顯氐羌文化因素。③萬(wàn)家壩型銅鼓的出現(xiàn)是自新石器時(shí)代晚期以來(lái)北方與濮越系文化溫和融合的結(jié)果。

從出土情境推測(cè)，銅鼓在該區(qū)域產(chǎn)生之初便與權(quán)力等級(jí)相關(guān)的使用情境緊密聯(lián)系。萬(wàn)家壩M1、M23出土銅器數(shù)量占出土銅器總數(shù)的一半以上，銅鼓、羊角紐編鐘、大型銅釜只出現(xiàn)于這兩座有二層臺(tái)的墓。占總數(shù)20%的中型墓隨葬五六件青銅工具、武器及少量裝飾品，有隨葬品的小型墓占30%，其余則無(wú)隨葬品。墓葬規(guī)格的差異表明貧富差距已導(dǎo)致了階級(jí)分化，銅鼓作為禮器在萬(wàn)家壩墓地應(yīng)彰顯著等級(jí)特權(quán)。相似的情況可見(jiàn)于滇西北，時(shí)代在戰(zhàn)國(guó)晚期到西漢早期的鹽源老龍頭墓地，其中出土萬(wàn)家壩型銅鼓被歸為異形。大波那墓地近年的發(fā)掘證實(shí)了階級(jí)分化的現(xiàn)象。墓地中發(fā)現(xiàn)了或是銅棺上的原型的干欄式房屋遺跡和象征權(quán)力的兩鳥(niǎo)對(duì)立造型的銅杖首④。不過(guò)從立鳥(niǎo)造型來(lái)看，其內(nèi)涵更像是濮越系的傳統(tǒng)而非氐羌系的。量博滿更是通過(guò)銅棺墓中諸如二豹相抱的銅杖頭飾認(rèn)為“墓主人將銅鼓以外的青銅農(nóng)耕具作為隨葬品，并不代表他們自身就是耕作者，而是作為統(tǒng)治耕作的象征”，大波那社會(huì)“必然有征服的性質(zhì)”②。

從銅鼓本身來(lái)看，萬(wàn)家壩型的鼉紋也似乎顯示銅鼓在加強(qiáng)等級(jí)秩序方面的功用。目前來(lái)看，鼉似乎更多地出現(xiàn)在高等級(jí)墓葬之中。陶寺遺址發(fā)現(xiàn)的1300余座墓葬，大型墓僅6座，除1座墓主為女性外，余5座均隨葬鼉鼓，M3002、M3015、M3016各2件，M3072、M3073各1件。之后，殷商貴族大墓中亦發(fā)現(xiàn)隨葬鼉鼓。⑤

銅鼓的出現(xiàn)及其表明身份權(quán)力的使用情境可以與滇西大量北方系文化因素的大量涌入相聯(lián)系起來(lái)，這一顯著的差異變化參看前一階段及大致同時(shí)的墓葬或遺址即可明了。新石器時(shí)代晚期的菜園子遺址，房屋成行列分布，面積多為20～30平方米，為家庭使用，“一排房屋相當(dāng)于一個(gè)家族，再由若干家族（若干排房屋）組成一個(gè)氏族，整個(gè)聚落是由若干氏族組成的社會(huì)共同體”⑥。同時(shí)代大墩子、白羊村、磨盤地的墓葬基本沒(méi)有隨葬品，而孫家屯墓葬隨葬器物雖有多寡之分，卻并無(wú)好壞之別，均為日常用品，貧富差距并不懸殊。青銅時(shí)代的滇西北鱉鳳山和川西南糞箕灣墓地亦同。前者一些男性墓中隨葬石范，表明墓主生前是制作銅器的手工匠人，一些少年甚至幼童的隨葬品多于成年男子墓。后者土坑墓隨葬品多寡不一但差異不大，最多不過(guò)十余件，基本為日用陶器、少量銅器、玉石器等，沒(méi)有顯示身份的貴重器物;大石墓均為多人合葬，甚至上百人合葬，表明家族成員的地位是相互平等的，且隨葬品多為個(gè)人身上裝飾品，唯少數(shù)墓主佩戴銅劍、銅鐲、銅發(fā)飾等。類似的情況亦見(jiàn)于滇東北威寧中水墓地，其中少量墓隨葬銅扣飾、海貝等，表明墓主經(jīng)濟(jì)實(shí)力較強(qiáng)，卻并未凌駕于其他社會(huì)成員之上。上述三例與東南亞青銅時(shí)代社會(huì)面貌的一些特征驚人地相似，不能不說(shuō)之間有一定聯(lián)系。

2 石寨山型銅鼓使用情境

對(duì)石寨山型的研究傳統(tǒng)以石寨山與東山兩文化區(qū)展開(kāi)。黑格爾Ⅰ型包含石寨山型和東山A、B型;今村啟爾將石寨山與東山銅鼓定為黑格爾Ⅰ型銅鼓兩個(gè)系統(tǒng);李昆聲、黃德榮將石寨山、東山銅鼓定為該型平行發(fā)展的兩個(gè)亞型，且后者或淵源于前者①。謝崇安亦主東山銅鼓的石寨山文化來(lái)源，所據(jù)為滇至越北銅鼓羽人、船紋形象逐漸簡(jiǎn)括并夸張符號(hào)化，“滇文化銅鼓年代要早于越南東山文化銅鼓，且為其藝術(shù)形式祖型”②。然僅從圖像寫實(shí)與抽象的差異入手，相反的演變方向也能解釋得通，因此本文舍棄這種論述。

謝崇安與彭長(zhǎng)林石寨山型銅鼓東山文化起源新論，為探討石寨山型銅鼓使用情境提供了民族結(jié)構(gòu)分析的思路。后者所論滇東南、桂西北至越北一帶萬(wàn)家壩型穩(wěn)定繁榮的傳統(tǒng)由于外來(lái)文化的影響，終于制出器型高大復(fù)雜、紋飾精美的青銅器;云南境內(nèi)銅鼓重心自其策源地轉(zhuǎn)到本不發(fā)達(dá)的滇池地區(qū)，亦與受西北南下游牧民族擠壓而遷入的滇西農(nóng)業(yè)民族有關(guān);石寨山文化銅鼓大量出現(xiàn)寫實(shí)場(chǎng)景而少有宗教意味，如銅鼓絕無(wú)裸人形象，也基本不見(jiàn)羽人、蛇紋等流行紋樣出現(xiàn)在銅鼓之上，翔鷺紋、船紋等銅鼓流行紋樣亦未出現(xiàn)在其他青銅器上③。

石寨山文化區(qū)銅鼓盡管在制作與信仰內(nèi)涵上有種種劣勢(shì)，并不能作為判定石寨山型東山文化來(lái)源的依據(jù)，反而或許是其長(zhǎng)期相伴的原生持有態(tài)度的表現(xiàn)。

2.1 東山銅鼓“可變等級(jí)制”情境

石寨山型A型Ⅰ式紋飾主要特征為：“個(gè)別鼓面或鼓胸光素?zé)o紋，動(dòng)物、人物和船紋稚拙、寫意，細(xì)部表現(xiàn)不多。鼓面中心太陽(yáng)紋多為10芒，……芒呈寬短形，芒間為復(fù)線斜線紋或三角紋，暈圈數(shù)量相對(duì)較少，……主暈紋位于靠近中心太陽(yáng)紋的內(nèi)圈，多為4只逆時(shí)針飛翔的翔鷺紋，……幾何形紋種類較少，以寬短的三角形組成的鋸齒紋居多，多見(jiàn)內(nèi)、外相背鋸齒紋各1暈中間1暈同心圓紋的幾何紋暈圈組合。鼓胸有的只有幾何紋，大多還飾有4或6組椎髻、披發(fā)或戴羽冠的裸人劃船紋，……鼓腰格內(nèi)只有一層，除部分空格外，其余為羽人和立牛紋?！边@種構(gòu)圖形式在之后諸式中繼續(xù)沿用。拋去細(xì)部形象，銅鼓紋飾的主要元素有日紋、羽人紋、翔鷺紋和船紋。彭長(zhǎng)林的文章已系統(tǒng)論述四者的越地來(lái)源。需要強(qiáng)調(diào)的是，日紋不僅居鼓面中心，且出現(xiàn)最早，四種紋飾無(wú)不顯明了太陽(yáng)崇拜，四者結(jié)合起來(lái)亦突出了這一主題。簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō)，高廟文化早期即已出現(xiàn)成熟的日紋形態(tài)④，成熟的鳥(niǎo)日組合則出現(xiàn)在河姆渡—良渚文化系統(tǒng)，而良渚所謂鳥(niǎo)日祖神或即是羽人紋的雛形⑤，稍晚則見(jiàn)于新干大洋洲商代晚期羽人玉雕（XDM∶628）與同出的神人獸面形玉飾（XDM∶633）等⑥。翔鷺紋的原形為朱鹮，船紋常飾“鹢首”，鳥(niǎo)崇拜的本質(zhì)為太陽(yáng)崇拜已為人所認(rèn)可⑦。高廟、河姆渡、良渚所處的位置正與歷史上三苗、百濮、百越民族居住地重合。

在沒(méi)有直接證據(jù)指明銅鼓出自氐羌系民族之手的情況下，銅鼓的產(chǎn)生與發(fā)展應(yīng)主要由稻作民族推動(dòng)，“與南方地區(qū)稻作農(nóng)業(yè)民族崇尚大型青銅樂(lè)器并視為權(quán)力象征的做法一脈相承，是稻作農(nóng)業(yè)民族底層精神文化的外在表現(xiàn)”。云貴高原文化重心從滇西轉(zhuǎn)移至滇池，萬(wàn)家壩型核心區(qū)銅鼓迅速式微，可與滇西為“昆明”“嶲”或“靡莫”等民族占領(lǐng)的史實(shí)⑧相聯(lián)系。由此而論，東山銅鼓上表現(xiàn)的差異，如多見(jiàn)裸人、羽人、敲擊編鑼、杵舂、吹竽笙舞人、干欄圖像等，正是由于原滇池區(qū)或更早滇西區(qū)濮越民族受氐羌系擠壓，大規(guī)模遷入東山文化分布地，攜帶的銅鼓技術(shù)與聚居于此的以駱越為主體的民族的鳥(niǎo)日信仰相合，且未受氐羌系統(tǒng)治，因而銅鼓本身帶有的宗教意義在濮越系自治的區(qū)域里大放異彩。

除民族成分這一重要因素外，整個(gè)東南亞原生政治經(jīng)濟(jì)環(huán)境亦是關(guān)鍵。東南亞冶金術(shù)最早明確的證據(jù)是泰國(guó)班清（Ban Chiang）下層早期公元前2000年居址中的青銅碎片。Phu Lon、Khao Wong Prachan兩處銅礦開(kāi)采綜合遺址的生產(chǎn)組織評(píng)估表明，“兩地的金屬加工是由小規(guī)模的、勞力自主的工作單位如家庭，利用便捷的低端技術(shù)方法進(jìn)行的”⑨。該區(qū)域產(chǎn)生最早也是最具特點(diǎn)的東南亞坩堝，其目的是“準(zhǔn)備小分量的金屬溶液，每次制造一至兩件的器物”，表現(xiàn)出“對(duì)簡(jiǎn)易性、可移動(dòng)、多用途器具的偏好強(qiáng)于對(duì)專門、具特定功能、大容量的器具”。青銅生產(chǎn)組織特征表明當(dāng)?shù)氐蔫T造知識(shí)不限于特定空間或社群，抑或有流動(dòng)金屬匠人存在;金屬制品生產(chǎn)是在以親緣為基礎(chǔ)的、小型自主的村落中進(jìn)行。

社會(huì)自主性尤為體現(xiàn)在青銅消費(fèi)上。大多數(shù)人工制品都是小件的裝飾品及工具，金屬器相對(duì)豐富的遺址似乎并未獲得地區(qū)經(jīng)濟(jì)、政治的主導(dǎo)地位，或?qū)ζ渌迓湫惺固貦?quán)。相距不遠(yuǎn)且同時(shí)代的農(nóng)帕威（坩堝）與尼爾坎哈恩（小爐窯）青銅冶煉技術(shù)不同;班清與班納得遺址文化面貌表現(xiàn)出的極大差異，反映著強(qiáng)烈的“地方文化表白”現(xiàn)象①。墓葬情況更是如此。班清出土裝飾品最豐富的是兒童墓葬，這多是與父母炫耀其長(zhǎng)輩身份地位有關(guān)。泰國(guó)史前遺址墓葬往往顯明墓主生前職業(yè)，典型的如孔帕南底15號(hào)墓女性墓主被數(shù)千枚珠子及若干精美陶罐裝飾起來(lái)，不乏制陶工具及陶器坯胎。在親緣關(guān)系劃分的墓群中，財(cái)產(chǎn)發(fā)生代際變化，孔帕南底同一墓群富有的墓被普通或貧窮的墓接替。因此，當(dāng)時(shí)并不存在“一個(gè)龐大的明顯貧困的集團(tuán)與一個(gè)少數(shù)人組成的富有的集團(tuán)的對(duì)立”。

東山文化所在越北地區(qū)總體上是建立在政治意義（政治與宗教權(quán)力）上的酋長(zhǎng)再分配非階級(jí)社會(huì)。②兒童隨葬品眾多的現(xiàn)象出現(xiàn)在新石器時(shí)代晚期下龍文化拜子龍洞遺址，墓主年齡5～8歲，卻隨葬有24件穿孔螺、10件骨管珠、2000多件魚脊椎骨、1102件骨環(huán)、430件貝殼磨成的穿孔串珠③。馮原文化出現(xiàn)的宗教高規(guī)格禮儀物品，即少數(shù)刻劃紋樣復(fù)雜的盅、罐、豆，其凹淺槽內(nèi)涂抹白色化妝土，或用樹(shù)膠將器表涂染黑亮，或反復(fù)出現(xiàn)可能代表超自然力量的兩端卷曲“S”形紋。④伴隨著牙璋與非生產(chǎn)性禮儀物品產(chǎn)生的是馮原文化加速的階級(jí)分化，然而這種階級(jí)分化只是曇花一現(xiàn)。東山文化遺址少見(jiàn)冶銅遺跡，石范、陶范、坩堝等也分散出現(xiàn)。500余件銅器成分分析說(shuō)明東山文化的銅器生產(chǎn)單位似是分散的小型作坊。兒童厚葬的現(xiàn)象亦出現(xiàn)在合明一座器型高大、紋飾復(fù)雜的提筒墓中，一個(gè)4～6歲的女童卻隨葬銅劍、斧、鈴及玉玦。

簡(jiǎn)言之，東山文化是“權(quán)力分散、無(wú)明確中心、社會(huì)分層特殊的區(qū)域性早期復(fù)雜社會(huì)政治結(jié)構(gòu)模式”“社會(huì)財(cái)富分配較為平均，血緣關(guān)系仍較濃厚”，各遺址群形成各個(gè)獨(dú)立政體，彼此間或有結(jié)構(gòu)松散的聯(lián)盟。聚落考古表明，該文化既非“區(qū)域中心—地方中心—附屬村落的金字塔型多層聚落結(jié)構(gòu)模式”，也無(wú)反映集權(quán)的大型建筑、重要宗教設(shè)施，唯銅鼓、銅提筒、青銅兵器一類可移動(dòng)物表明身份財(cái)富及宗教、軍事地位的顯赫物品，類似于曼荼羅制或王圈制，是依靠“廟宇網(wǎng)絡(luò)”連接起來(lái)的社會(huì)系統(tǒng)，具有以銅鼓、銅提筒為核心的宗教信仰體系，帶有明顯神權(quán)政治色彩。海達(dá)人（Haida）的社會(huì)或可參照，生活在同一村落的幾個(gè)宗族有各自的世襲酋長(zhǎng)，同一村落各個(gè)酋長(zhǎng)及不同村落酋長(zhǎng)之間，都存在強(qiáng)烈的競(jìng)爭(zhēng)感⑤。

以上即銅鼓在東山文化的使用情境，此處略增如下。一為東山文化少見(jiàn)銅鼓改裝現(xiàn)象，無(wú)疑顯示了東山人對(duì)銅鼓本身意義內(nèi)涵的珍視而非一種長(zhǎng)期有之的習(xí)慣性使用，改變僅主要表現(xiàn)在明器鼓的使用上，但其文化本質(zhì)未變;二為石寨山M10等鼓上實(shí)心蛙塑代表的駱越人蛙崇拜⑥，為之后冷水沖、北流、靈山型銅鼓所繼承，表明東山文化已降，銅鼓宗教祭祀功能的延續(xù)與加強(qiáng);三為在東山文化多見(jiàn)而在石寨山文化不見(jiàn)的大型鼓為之后各型銅鼓繼承，亦是顯揚(yáng)財(cái)富身份傳統(tǒng)的賡續(xù)。銅提筒在東山文化局部地區(qū)作用與銅鼓相似，前者貯存獻(xiàn)祭給神靈的美酒而成為祭器，后者在樂(lè)舞活動(dòng)中以其巨大的音量溝通人神，因而具有神性而受人膜拜⑦，兩者組合作宗教儀式用。

2.2 石寨山銅鼓的情境延續(xù)

石寨山、李家山墓地反映的社會(huì)變革發(fā)生在第二、第三期，出土滇王之印的M6屬第三期后段。滇池區(qū)青銅器可分為兩大類，其一以羊甫頭、天子廟為代表，農(nóng)具出現(xiàn)的時(shí)間早，種類、數(shù)量多，特別是收割用的銅、鐵鐮十分普遍;其二以石寨山、李家山為代表，青銅武器、裝飾品和禮樂(lè)器極為發(fā)達(dá)，種類和數(shù)量遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)其他地方，啄、劍等武器受北方地區(qū)影響很深，扣飾中的動(dòng)物搏斗的裝飾題材十分發(fā)達(dá)，但農(nóng)具落后，出現(xiàn)晚，數(shù)量少，大多作儀式用具，如尖葉形鋤和鏟只在部分大、中型墓出土，銅鐮也只有鳥(niǎo)頭形長(zhǎng)鐮儀仗。⑧

自葬俗看，石寨山墓地主要特點(diǎn)是“選擇巖石間的空隙部位掘坑埋葬”①，李家山與之類似，都是極具氐羌風(fēng)格的做法。由此，就算不將滇王國(guó)北方文化因素主導(dǎo)的社會(huì)結(jié)構(gòu)上溯到更早的時(shí)期，萬(wàn)家壩、大波那以降至石寨山、李家山的滇文化氐羌系文化統(tǒng)治地位的形成應(yīng)是值得相信的。

銅鼓在石寨山文化分布區(qū)中保留著質(zhì)樸隨和的原生面貌，即實(shí)用功能的孑遺與大量改裝現(xiàn)象。滇池區(qū)第一期中段②隨葬銅鼓不少鼓面中心有破孔，至三期前段新出現(xiàn)鼓面中央有圓形突起的銅鼓，應(yīng)為敲擊而改良。銅鼓改裝早在萬(wàn)家壩墓地后段便有實(shí)心銅鼓首鑿這樣的產(chǎn)物。貯貝器源于羊甫頭銅筒，而其雛形為直筒形貯貝器，亦見(jiàn)于天子廟M41，而后借銅鼓為其器型。此外，銅鼓形象還用在杖頭飾，玉墜飾，金銀、瑪瑙、綠松石制銅鼓形裝飾品，器座，銅壺蓋，銅鑿帽，狼牙棒帽，槨釘頂，鉞柄頂，鼎足座，銅劍首，銅制工形器、貯貝器圓形柱等器物之上。③銅鼓最初本身就是釜一器多用的產(chǎn)物，大量改裝現(xiàn)象正是萬(wàn)家壩型傳統(tǒng)延續(xù)的表現(xiàn)。既然萬(wàn)家壩型同樣出現(xiàn)了一器多形、一器多用的情況而無(wú)人懷疑萬(wàn)家壩型的滇西起源，那么相同現(xiàn)象也不應(yīng)作為懷疑石寨山型不源于滇池區(qū)的例證。

雖然氐羌文化因素在滇文化中占統(tǒng)治地位，但在這個(gè)復(fù)合型民族里濮越文化因素仍占多數(shù)，且前者完全接受了后者鳥(niǎo)日崇拜的宗教內(nèi)涵及儀式，甚至有束發(fā)、椎髻、著短衣、配鐲玦的習(xí)慣。既然是外來(lái)文化占據(jù)主導(dǎo)地位，那么石寨山型的真正文化內(nèi)涵即鳥(niǎo)日崇拜可能也未得到深入的理解，因而在圖像上重實(shí)用輕祭祀是可以理解的。同時(shí)，占據(jù)統(tǒng)治地位的氐羌系文化又常常堅(jiān)定地比附銅鼓型器及附著其上的鳥(niǎo)日崇拜內(nèi)涵。這尤為體現(xiàn)在石寨山M6∶1兩鼓組成的貯貝器，其形制、紋飾相同，且兩鼓相互重疊的特征能證明它是特制的;李家山M69∶163、M69∶164組成的貯貝器下鼓的正向紋飾也說(shuō)明它不是由舊銅鼓改造的（圖4）;銅鼓最早的鳥(niǎo)首羽人紋飾母題見(jiàn)于李家山M24∶36之上等諸如此類的案例中。

至于銅鼓表明身份等級(jí)、加強(qiáng)統(tǒng)治的功用無(wú)須復(fù)言，銅鼓圖像即可說(shuō)明。如石寨山M12銅鼓“上倉(cāng)圖”;羊甫頭M113∶381滇族貴婦跪坐銅鼓之上（圖5）;李家山M51∶263奴隸主貴族坐銅鼓上，被訓(xùn)斥者躬身跪地（圖6）;李家山M69∶139鼓面跪坐一貴婦，周有執(zhí)傘人1、持盒人1、跪坐人1，余6人皆面向中央而坐（圖7）。

3 余論

無(wú)論是萬(wàn)家壩、石寨山還是東山，乃至整個(gè)東南亞，其青銅技術(shù)產(chǎn)生的文化背景究竟是與塞伊瑪—圖爾賓諾現(xiàn)象的傳播④，氐羌系民族的征服或是一種平等政體（Peer Polity）間“對(duì)等政治組織上層的經(jīng)營(yíng)互動(dòng)”⑤相關(guān)尚存爭(zhēng)議。然而滇西、越北在這個(gè)時(shí)期表現(xiàn)出的分散的匠人社會(huì)特征，如兩地大量出現(xiàn)的管銎作風(fēng)、失蠟法技術(shù)、合范模具加懸浮型芯技術(shù)等，仍可視為來(lái)自北方的因素。然而就銅鼓使用情境而言，兩地最終走上不同發(fā)展道路，即萬(wàn)家壩—石寨山王權(quán)等級(jí)情境與東山“可變等級(jí)制”情境的原因或在于北方文化的傳入與自然環(huán)境優(yōu)渥二者的程度差異。

萬(wàn)家壩與東山代表著銅鼓的兩種使用情境—前者標(biāo)明等級(jí)地位，用于維系集權(quán)專制統(tǒng)治;后者表明財(cái)富身份，顯赫個(gè)人地位或用于宗教儀式。至于石寨山型究竟源于石寨山文化還是東山文化不是在此能說(shuō)清的問(wèn)題，本文僅提出石寨山文化中銅鼓的使用情境與萬(wàn)家壩型有明顯的淵源關(guān)系。立論于此，所謂銅鼓發(fā)揮夸富宴功能的說(shuō)法⑥，大概只適于東山文化駱越民族主導(dǎo)自治的社會(huì)，與最傳統(tǒng)的銅鼓使用情境（萬(wàn)家壩—石寨山體系）是不相符的?！?/p>