朱熹的“聲氣”論

李國新

（西南林業(yè)大學(xué) 文法學(xué)院，云南 昆明650224）

“聲氣”是中國詩學(xué)中非常重要的概念，其最早來源于先秦哲學(xué)中的表述?！兑住で酚蟹浅Ｔ绲恼撌觯骸巴曄鄳?yīng)，同氣相求。”經(jīng)由《周易》等演變發(fā)展至劉勰《文心雕龍》，形成哲學(xué)與詩學(xué)上的殊途同歸，進(jìn)而成為貫通中國哲學(xué)、樂學(xué)、文學(xué)、詩學(xué)、美學(xué)等的重要范疇。[1]

朱熹是宋代思想的集大成者，在哲學(xué)、詩學(xué)、樂學(xué)、美學(xué)等上都甚有建樹。應(yīng)該說，“一以貫之”是朱熹思想的重要特色與價(jià)值之一。在前代聲氣思想基礎(chǔ)上，聲、氣、聲氣等成為貫通朱熹哲學(xué)、詩學(xué)、樂學(xué)非常重要的概念。朱熹的“聲氣”概念的存在以聲、氣兩個(gè)范疇為根本，從哲學(xué)的語境下生發(fā)到詩學(xué)、樂學(xué)，呈現(xiàn)一種自我矛盾的共存性，在樂學(xué)上特別強(qiáng)調(diào)金聲玉振的聲與氣的共生、在詩學(xué)上特別強(qiáng)調(diào)熟讀式的聲氣融合。

一、聲與氣的悖論

氣是朱熹理學(xué)思想的一個(gè)重要范疇。朱熹云：“陰陽只是一氣。”[2]1602氣是引起陰陽變化之物。朱熹的解釋純從物理學(xué)上來論，理解為萬物之一物。朱熹又云：“陰陽迭運(yùn)者，氣也；其理則所謂道?！盵3]這一解釋表明朱熹關(guān)注“氣”的目的是求理與問道。朱熹有關(guān)理、氣的說法很多，如：

天下未有無理之氣，亦未有無氣之理。氣以成形，而理亦賦焉。[2]2

然理又非別為一物，即存乎是氣之中；無是氣，則是理亦無掛搭處。[2]3

若理，則只是個(gè)凈潔空闊底世界，無形跡，他卻不會(huì)造作；氣則能醞釀凝聚生物也。但有此氣，則理便在其中。[2]3

天地之間有理有氣。理也者，形而上之道也，生物之本也。氣也者，形而下之器也，生物之具也。是以人物之生必稟此理然后有性，必稟此氣然后有形。[4]卷58：7a-8b

有眾多學(xué)者對(duì)朱熹的理氣說進(jìn)行闡釋，如樂愛國《民國時(shí)期對(duì)朱熹理氣論的不同解讀》一文中的研究綜述部分可見朱熹的理氣說在后代傳播的廣泛性以及后人對(duì)它的關(guān)注度。楊國榮說，在本體論上，朱熹將關(guān)注的重心由氣轉(zhuǎn)向理?！皻狻迸c“空”“無”相對(duì)，體現(xiàn)的是現(xiàn)實(shí)的存在(實(shí)然)，“理”則首先表現(xiàn)為必然的法則，以“理”為第一原理，同時(shí)呈現(xiàn)出化當(dāng)然為必然的趨向。[5]這一說法是從理學(xué)上來說的，符合朱熹的哲學(xué)思想主旨。朱熹為何將理氣合用，并在此問題上花了非常大的精力來深入研究，這反映朱熹在理、氣關(guān)系上的主要觀點(diǎn)是兩者息息相關(guān)。換句話說，理有氣的成分、氣也有理的成分，兩者相互支撐。

聲也是朱熹詩學(xué)、樂學(xué)中一個(gè)非常重要的概念。樂學(xué)上的聲指宮商角徵羽，如“聲是宮商角徵羽，是聲依所歌而發(fā)，卻用律以和之”[2]2005；“蓋人聲自有高下，圣人制五聲以括之。宮聲洪濁，其次為商；羽聲輕清，其次為徵；清濁洪纖之中為角，此五聲之別，以括人聲之高下”[2]935；詩學(xué)上的聲指聲韻、節(jié)奏等，如“這七律自成一均，其聲自相諧應(yīng)”[2]2340；“凡言風(fēng)者，皆民間歌謠。采詩者得之，而圣人因以為樂，以見風(fēng)化流行，淪肌浹髓而發(fā)于聲氣者如此。”[4]卷50：28a雖然詩聲與樂聲有一些差異，但從詩樂合一的角度看，詩聲與樂聲都是經(jīng)常交融在一起的范疇與概念，本文對(duì)此不作嚴(yán)格區(qū)分。

在對(duì)“聲氣”的闡釋過程中，朱熹表現(xiàn)出了理論的自我悖論，即一方面將聲與氣絕對(duì)分開、一方面又將兩者的關(guān)系置于膠著狀態(tài)。

朱熹將聲、氣絕對(duì)分開是由其對(duì)聲氣兩個(gè)概念地位的界定決定的。朱熹云：“如耳聽目視，自然如此，是理也；開眼看物，著耳聽聲，便是用。”[2]101耳聽目視的對(duì)象是理，聽聲與看物這兩個(gè)過程是用。朱熹的這一思想實(shí)質(zhì)是用體用思維在看待理與聲的關(guān)系：理對(duì)聲有決定作用，聲是理的外現(xiàn)方式。前文提及的“理也者，形而上之道也，生物之本也。氣也者，形而下之器也，生物之具也”句也說明理與氣的派生關(guān)系。所以，氣與聲皆是朱熹理學(xué)背景下的形而下之器。

很明顯，無論是學(xué)界界定的氣，還是朱熹話語體系中的氣，都遠(yuǎn)高于聲。如同為宋代的戴侗云：“夫文，聲之象也，聲氣之鳴也。有其氣則有其聲，有其聲則有其文。聲與文雖出于人，亦各其自然之征也?！盵6]這說明氣的決定性地位。朱熹認(rèn)為，聲是更加具體的器物，其云：“聲者，氣形相軋而成。兩氣，風(fēng)雷之類；兩形，桴鼓之類；氣軋形，如笙簧之類；形軋氣，如羽扇敲矢之類，是皆物感之良能，人習(xí)之而不察耳?！盵2]2535-2536氣相互作用導(dǎo)致聲的產(chǎn)生，不同的氣產(chǎn)生不同的聲。所以，在朱熹看來，理、氣、聲的關(guān)系應(yīng)該是：有是理才有是氣，有是氣才有是聲，即理→氣→聲。朱熹又云：

問：“‘關(guān)雎樂而不淫，哀而不傷’，是詩人情性如此，抑詩之詞意如此？”曰：“是有那情性，方有那詞氣聲音?！盵2]626

在這里，朱熹對(duì)情性與意的關(guān)系把握較含糊，應(yīng)該說這些都是理的內(nèi)容。很明確的是，情性對(duì)“詞氣聲音”有決定作用。如果注意到“詞氣聲音”之詞的順序，我們發(fā)現(xiàn)，朱熹把詞氣放在聲音之前，這或許說明了氣對(duì)聲音的優(yōu)先位置。朱熹云：“古人作詩，只是說他心下所存事。說出來，人便將他詩來歌。其聲之清濁長短，各依他詩之語言，卻將律來調(diào)和其聲?！盵2]2005“所存事”即理，“來歌”即唱誦詩歌及發(fā)出來的聲之清濁短長等。另外，朱熹又強(qiáng)調(diào)氣對(duì)聲的決定作用，其云：

季通云：“天下之萬聲，出于一闔一辟；聲音皆出于乾坤。“坤”音麕，以韻腳反之，乃見。天下之萬理，出于一動(dòng)一靜；天下之萬數(shù)，出于一奇一耦；天下之萬象，出于一方一圓，盡只起于乾、坤二畫”。[2]1609

“乾坤”在《周易》中指陰陽，又如闔辟、動(dòng)靜、奇偶、方圓。朱熹前面說的“陰陽迭運(yùn)者，氣也”句說明陰陽合和產(chǎn)生氣。“聲音皆出于乾坤”表明氣對(duì)聲的決定作用。明清兩代也有較多相似的表述，如明徐禎卿云：“蓋因情以發(fā)氣，因氣以成聲，因聲而繪辭，因辭而定韻，此詩之源也?！盵7]清江永云：“凡聲，氣也，人亦氣也，同在一氣之中，其勢自有流變，非人之所能御?！盵8]這些說明氣對(duì)聲的決定作用是學(xué)術(shù)共識(shí)。

如果按照朱熹氣決定聲的觀念，那么聲應(yīng)該在詩學(xué)與樂學(xué)中完全受支配的。但從朱熹的表述中可見出聲對(duì)氣還是有一定影響作用的，其云：“古人是以樂去就他詩，后世是以詩去就他樂，如何解興起得人?！盵2]2005在對(duì)賦比興解釋時(shí)，朱熹云：“詩可以興，感發(fā)志意?！盵9]興的對(duì)象是志意。將這兩句引文結(jié)合起來看發(fā)現(xiàn)，無論是以詩就樂（聲音之屬）還是以樂就詩，朱熹的落腳點(diǎn)是詩、樂之志意，而這一志意是其理學(xué)、性情的重要構(gòu)成。可見，詩樂之聲是能興起志意與理，乃至情性之氣的。朱熹又云：

要養(yǎng)德性，便只是下面“詩言志，歌永言，聲依永，律和聲”四句上。曰：“然。諷誦歌詠之間，足以和其心氣，但上面三句抑揚(yáng)高下，尚且由人；到‘律和聲’處，直是不可走作。所以詠歌之際，深足養(yǎng)人情性。至如播之金石，被之管弦，非是不和，終是不若人聲自然。”[2]2190

“詩言志，歌永言，聲依永，律和聲”是詩歌聲音的系統(tǒng)表達(dá)。所以，詩聲是能養(yǎng)德性的。同時(shí)，朱熹又強(qiáng)調(diào)詠歌“深足養(yǎng)人情性”。這兩句的意思大同小異，強(qiáng)調(diào)聲對(duì)情性的巨大作用。

朱熹又認(rèn)為聲與氣關(guān)系緊密，有必然的相互作用。其云：“淳錄此下云：‘辭是言語，氣是聲音，出是從這里出去，三者是我身上事要得如此?；e豆雖是末，亦道之所在，不可不謹(jǐn)。然此則有司之事，我亦只理會(huì)身上事?！盵2]915這是從氣是形成聲音的角度來論的。這一觀點(diǎn)繼承了前代聲氣相求、聲氣相應(yīng)的思想。孔穎達(dá)云：“‘同聲相應(yīng)’者，若彈宮而宮應(yīng)，彈角而角動(dòng)是也?！瑲庀嗲蟆撸籼煊甓A(chǔ)潤是也。此二者聲氣相感也?！盵10]孔氏的解釋是從《周易》的“同聲相應(yīng)，同氣相求”而來的。朱熹引用陳淳錄之語，其意在處理聲音與氣、籩豆與道、事與理的關(guān)系。氣、道、理是相對(duì)聲音、籩豆、事更高范疇的概念，有時(shí)又與聲音、籩豆、事等同。在談聲氣相應(yīng)時(shí)，朱熹云：“此德不孤，與易中說德不孤不同，此但言有德者，聲氣相求，自不孤立，故必有鄰，易中卻是說敬義既立則內(nèi)外兼?zhèn)?，則其德盛，而不孤也?！盵4]卷60：31a這里的“聲氣相求”與《周易》中的“聲氣相求”之旨大致相同。很明顯，聲氣相應(yīng)之思想在朱熹的詩學(xué)、樂學(xué)思想中還是較普遍的，主要還是見于哲學(xué)層面。

所以，朱熹一面強(qiáng)調(diào)氣對(duì)聲的決定作用，一面又表明聲對(duì)氣有反作用，還受《周易》“聲氣相求”思想之影響有聲氣等同之傾向。是故，為維護(hù)理之本體地位，朱熹進(jìn)一步提出“聲氣之元”。朱熹云：“杜氏之通典具焉，變宮變徵之不得為調(diào)，則孔氏之禮疏，因亦可見。至于先求聲氣之元，而因律以生尺，則尤所謂卓然者，而亦班班雜見于兩漢之志?！盵4]卷76：30a結(jié)合理學(xué)后學(xué)曹端的思想看就好理解了，曹端云：“無極而太極，無謂無形象、無聲氣、無方所……天地間凡有形象、聲氣、方所者，皆不甚大，如此極者，雖無聲氣，而有形象、方所焉。惟理，則無形象之可見，無聲氣之可聞，無方所之可指，而實(shí)充塞天地，貫徹古今?！盵11]無極、太極即朱熹的理。理是聲氣、形象、方所構(gòu)成的，但是無法見理，即聲氣皆是受聲氣之元——理所生發(fā)的。所以，朱熹的聲氣之相互作用及其關(guān)系是受理所支配的，其詩學(xué)、樂學(xué)上的聲氣是受哲學(xué)所影響的。

總之，聲氣的關(guān)系在朱熹詩學(xué)、樂學(xué)中既有氣對(duì)聲的決定作用、又有聲對(duì)氣的反向作用，這一關(guān)系體現(xiàn)了悖論上的和諧統(tǒng)一，也體現(xiàn)了朱熹對(duì)此問題的復(fù)雜思考。無論是聲的反作用還是氣的決定作用，朱熹在聲氣關(guān)系上的總原則是“和”。朱熹云：“五聲十二律，皆有自然之和氣。古樂不可見，要之聲律今亦難見。然今之歌曲，亦有所謂五聲十二律，方做得曲，亦似古樂一般。如彈琴亦然。只他底是邪，古樂是正，所以不同?！盵2]915這是從樂學(xué)上來論。五聲、十二律之聲要與天地之氣相應(yīng)相生，能和而有助“順于道德”，即提高人的性情與境界。又云：“愚謂此言為此詩者，得其性情之正，聲氣之和也?！盵12]這是從詩學(xué)上來論，是評(píng)《關(guān)睢》時(shí)說的。從詩文本與誦讀文本兩方面看，都應(yīng)有文本意與聲音意上的性情之正的要求，體現(xiàn)朱熹意欲達(dá)到聲、氣和諧的詩學(xué)審美追求。故朱熹處理聲、氣之矛盾與共生關(guān)系的目的不在矛盾，而是通過兩者相互碰撞與容受達(dá)到最后的“和”境。

二、“金聲玉振”——樂學(xué)上的聲氣融合

“金聲玉振”字面上的解釋即：鐘聲開始，玉聲收尾，強(qiáng)調(diào)鐘聲與玉聲的合一性。最早在《孟子》中見到，《孟子·萬章下》曰：“孔子之謂集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也。始條理者，智之事也；終條理者，圣之事也?！盵13]后來《漢書》繼承此說，其曰：“唯天子建中和之極，兼總條貫，金聲而玉振之，以順成天慶，垂萬世之基。”[14]“金聲玉振”也是談“籠圈條貫”之意。晉代的說法開始指向文學(xué)語言的表達(dá)?！稌x書·景帝紀(jì)》曰：“夫圣王重始，正本敬初，古人所慎也。明當(dāng)大會(huì)，萬眾瞻穆穆之容，公卿聽玉振之音?！盵15]卷2《晉書·衛(wèi)玠傳》曰：“昔王輔嗣吐金聲于中朝，此子復(fù)玉振于江表。微言之緒，絕而復(fù)續(xù)。”[15]卷36“聽玉振之音”“吐金聲”說的都是語言表達(dá)的順暢和雅正，已近于詩歌的聲音審美效果。唐楊炯《從弟去溢墓志銘》曰：“莫不玉振金聲，筆有余力?！盵16]楊炯主要談文學(xué)作品的玉振金聲，即聲譽(yù)與影響、也可說是作品的聲音之圓美。宋代從樂學(xué)與詩學(xué)的角度闡釋金聲玉振變得更繁盛。黃庭堅(jiān)《題子瞻書詩后》曰：“詩就金聲玉振，書成躉尾銀鉤。”[17]“蠆尾銀鉤”喻書法的挑、鉤等筆畫遒勁有力，如銀鉤和蝎尾；“金聲玉振”指詩歌的聲律節(jié)奏等聲音結(jié)構(gòu)。黃庭堅(jiān)的“金聲玉振”既是從聲律上來說，也是從氣格上來說，有金聲玉振之氣才有金聲玉振之聲。

朱熹對(duì)金聲玉振作了較好闡釋，其云：

問：“三子之清、和、任，于金聲亦得其一，而玉振亦得其一否？”曰：“金聲玉振，只是解集大成。聲，猶‘聲其罪’之‘聲’。古人作樂，擊一聲鍾，眾音遂作，又擊一聲鐘，眾音又齊作，金所以發(fā)眾音，末則以玉振之，所以收合眾音在里面。三子亦有金聲玉振，但少爾，不能管攝眾音。蓋伯夷合下只見得清底，其終成就，亦只成就得清底；伊尹合下只見得任底，其終成就，亦只成就得任底；下惠合下只見得和底，其終成就，亦只成就得和底?！盵2]1368

朱熹對(duì)孟子“金聲玉振”的解釋強(qiáng)調(diào)：金聲玉振是解集大成，并從聲與音樂的角度指出金聲要容納眾音，才能達(dá)到音樂與聲的和。

另外，還有一段非常具體地解釋孟子的“金聲玉振”為“首尾條貫”思想的話，其云：

或問“始終條理”章。曰：“集義一段便緊要。如這一段未理會(huì)，也未害。如今樂之始作，先撞鐘，是金聲之也；樂終擊磬，是玉振之也。始終如此，而中間乃大合樂，六律、五聲、八音，一齊莫不備舉。孟子以此譬孔子。如‘伯夷圣之清，伊尹圣之任，柳下惠圣之和’，都如樂器有一件相似。是金聲底，從頭到尾只是金聲；是玉聲底，從頭到尾只是玉聲；是絲竹聲底，從頭到尾只是絲竹之聲。”[2]1369

這是以孟子金聲之首、玉聲之尾來立論的，要求聲音能合六律、五聲、八音，即能苞會(huì)所有。金聲、玉聲、絲竹聲都只發(fā)出單一的聲音，如此顯得過于單薄與純粹，也沒有“八音克諧，神人以和”的審美效果，也違背朱熹聲氣之和的總原則。

朱熹對(duì)金聲玉振作具體解釋道：

至之問“金聲玉振”。先生因說及樂：“金聲初打聲高，其后漸低，于眾樂之作，必以此聲之。玉聲先后一般，初打恁地響，到作時(shí)也恁地響。但玉聲住時(shí)，截然便住，于眾樂之終，必以此振之。”[2]1368

朱熹從音樂上對(duì)金聲玉振的如何運(yùn)作作了說明。金聲屬宮聲，聲音洪亮，故有“打聲高”之說；玉聲清脆，是吸收了眾樂之所長，慢慢地歸于平淡與雅正，于此形成洪亮與平淡的混合之聲。這實(shí)際說明金聲與玉聲的不可或缺，兩種聲音都是音樂非常重要的構(gòu)成。一種聲音由洪大之氣構(gòu)成，一種聲音由穩(wěn)稱之氣構(gòu)成，兩者相輔相成。

可見，朱熹關(guān)于金聲玉振的解釋首先是從理學(xué)“條貫”之主旨出發(fā)，在音樂層面上指出聲音和諧的必要性，要求金聲、玉聲首尾呼應(yīng)。這兩種不同類型的聲音正是由于不同的氣構(gòu)成，將兩種聲氣不同的聲音融合在一起，最后方可能呈現(xiàn)金聲玉振的表現(xiàn)效果與審美價(jià)值。

三、“熟讀”——詩學(xué)上的聲氣融合

朱熹把熟讀作為知理非常重要的通道，其云：

大凡讀書，須是熟讀。熟讀了，自精熟；精熟后，理自見得。如吃果子一般，劈頭方咬開，未見滋味，便吃了。須是細(xì)嚼教爛，則滋味自出，方始識(shí)得這個(gè)是甜是苦是甘是辛，始為知味。[2]167

熟讀方得其中滋味，方知其理。朱熹的“熟讀”是其哲學(xué)思想的反映，對(duì)理學(xué)思想有重要的發(fā)掘意義，其源于中國傳統(tǒng)的誦讀、熟讀觀念。

“熟讀”，又作熟觀、熟視、熟味、細(xì)讀、熟參等，即反復(fù)地誦讀、吟唱、諷誦等。它較早出現(xiàn)在劉義慶《世說新語·任誕》篇中，其曰：“名士不必須奇才，但使常得無事，痛飲酒，熟讀《離騷》，便可稱明士?！盵18]后來，這一范疇被文論家借用，并多與詩歌的聲音有關(guān)。嚴(yán)羽云：“讀《騷》之久，方識(shí)真味；須歌之抑揚(yáng)，涕洟滿襟，然后為識(shí)《離騷》。”[19]蘇軾云：“予嘗聞前輩誦其詩，每得佳句妙語，反復(fù)數(shù)四，乃識(shí)其所謂。信乎表圣之言，美在咸酸之外，可以一唱三嘆也。”[20]讀《離騷》久并從抑揚(yáng)的聲音中感受其全部可能的意義，才算真正懂得《離騷》；反復(fù)誦讀前輩之詩，并有一唱三嘆的方法，才能有好的感受與收獲。嚴(yán)、蘇兩人指明了熟讀詩歌、文章之聲音的重要性，強(qiáng)調(diào)在聽聲音的過程中獲得其中道理的必要性。朱熹的熟讀與之有較大的相同性，也有獨(dú)特性。

朱熹的“熟讀”觀是涵泳意義與道理的必然途徑。無論作詩讀詩、讀經(jīng)解經(jīng)，朱熹熟讀的目的都是要悟入義理。朱熹云：

須是讀熟了，文義都曉得了，涵泳讀取百來遍，方見得那好處，那好處出，方見得精怪。[2]2087

讀熟的目的是文義，而精怪則是朱熹所謂的理。朱熹又云：“讀之多，玩之久，方能漸有感發(fā)，豈有讀一二遍而便有感發(fā)之理乎？”[4]卷56：41a讀多即熟讀。只有不斷地閱讀、玩味，才能在作品中感發(fā)志意或理。換句話說，文理、道理不是一遍可得的，需要讀本文很多次，并在反復(fù)理解的基礎(chǔ)上再讀再理解，這樣才能明白其中的道理和這些道理背后的理。涵泳指對(duì)文學(xué)藝術(shù)鑒賞的一種態(tài)度和方法，對(duì)文學(xué)藝術(shù)作品的鑒賞應(yīng)該沉潛其中，反復(fù)玩味和推敲，以獲得其中之味。朱熹云：“所謂‘涵泳’者，只是子細(xì)讀書之異名?！盵2]2928涵泳即仔細(xì)讀書，也可是熟讀。無論熟讀還是涵泳，朱熹追求的結(jié)果都是對(duì)作品進(jìn)行深入的理解。所以，朱熹云：“《關(guān)雎》一詩文理深?yuàn)W，如乾坤卦一般，只可熟讀詳味，不可說?！盵2]2094詳味即涵泳。熟讀涵泳的目的是獲得深?yuàn)W的作品文理。

朱熹的“熟讀”是要諷誦。諷誦是抑揚(yáng)頓挫地誦讀，又作誦經(jīng)、諷經(jīng)、諷讀、讀經(jīng)，即出聲地讀誦經(jīng)文、偈頌等。諷誦法較早用于佛教徒諷頌經(jīng)典。朱熹云：“《詩》，如今恁地注解了，自是分曉，易理會(huì)。但須是沉潛諷誦，玩味義理，咀嚼滋味，方有所益。若是草草看過一部《詩》，只兩三日可了。但不得滋味，也記不得，全不濟(jì)事?！盵2]2086注解只是釋意的一部分，要全部地理解文意，須沉潛其中諷誦玩味，才能得其義理。諷誦是一個(gè)漸進(jìn)認(rèn)知的過程，不能一蹴而就。朱熹云：

讀《詩》，惟是諷誦之功……某舊時(shí)讀《詩》，也只先去看許多注解，少間卻被惑亂。后來讀至半了，都只將《詩》來諷誦至四五十過，已漸漸得《詩》之意；卻去看注解，便覺減了五分以上工夫；更從而諷誦四五十過，則胸中判然矣。[1]2613

諷誦是以一定的方式對(duì)作品的解讀，側(cè)重將聲音呈現(xiàn)出來并反復(fù)地回味。如果諷誦時(shí)間與次數(shù)較少，則可能因其中的字詞或字詞間存在文本空白等因素導(dǎo)致理解的簡單、淺薄和疏漏。只有多次諷誦，才能較準(zhǔn)確地把握文之精切的義理，故其云：“讀書之法，須識(shí)得大義，得他滋味。沒要緊處，縱理會(huì)得也無益。大凡讀書，多在諷誦中見義理。況《詩》又全在諷誦之功，所謂‘清廟之瑟，一唱而三嘆’?！盵2]2612古人將諷誦作為理解作品之義理最重要的途徑，故多于諷誦中得義理。

在諷誦的基礎(chǔ)上，朱熹的熟讀主要是理解與把握聲音。讀要有聲音，默讀不是諷誦、不是熟讀。朱熹把熟讀與諷誦作為重要的解經(jīng)方式，主要考慮是：以眼觀的方式理解文本字詞之意有其優(yōu)勢，但也有劣勢，故需要耳聽。正如后代李東陽所云：“詩必有具眼，亦必有具耳。眼主格，耳主聲。聞琴斷知為第幾弦，此具耳也；月下隔窗辨五色線，此具眼也。”[21]眼看的是詩之形式，耳聽的是詩之聲音。意義不僅在形式，也在聲音，故兩者缺一不可。朱熹看重的不僅是眼，更看重的是耳之功能，其云：“凡讀書，須要讀得字字響亮，不可誤一字，不可少一字，不可多一字，不可倒一字，不可牽強(qiáng)暗記，只是要多誦遍數(shù)，自然上口，久遠(yuǎn)不忘。”[22]這要求熟讀的過程中出現(xiàn)聲音，并反復(fù)誦讀，如此則順口且不易忘。這種以理解聲音為中心的詩學(xué)觀念實(shí)際反映了朱熹詩樂合一的觀念。朱熹認(rèn)為，《詩》為何作為經(jīng)典傳唱不消原因在于其音樂性即聲音，這是理解《詩經(jīng)》的重要途徑。古人在學(xué)堂或私塾中搖頭而吟的作法實(shí)際是在諷誦《詩經(jīng)》的要義，所以沒有聲音的幫助作品諷誦起來可能會(huì)寡味，故朱熹云：“古之學(xué)《詩》者，固有待于聲音之助。然今已亡之，無可奈何，只得熟讀而從容諷味之耳?！盵4]卷56：26b；“又如今詩曲，若只讀過，也無意思；須是歌起來，方見好處?！盵2]2612古代學(xué)《詩經(jīng)》需要用聲音來補(bǔ)充完善，填補(bǔ)意義空間；沒有聲音，就只能用熟讀與從容諷味來補(bǔ)充。朱熹對(duì)聲音作了一些解釋，如包括押韻、音韻、協(xié)韻等，如“蓋古人作詩皆押韻，與今人歌曲一般。今人信口讀之，全失古人詠歌之意”[2]2081；“只要音韻相葉，好吟哦諷誦，易見道理，亦無甚要緊”[2]2079；“看詩，須并葉韻讀，便見得他語自整齊。又更略知葉韻所由來，甚善。”[2]2083構(gòu)成聲音的因素不僅是朱熹此提及的“押韻”“葉韻”“整齊”等，但都強(qiáng)調(diào)這些是熟讀、吟哦、諷誦的前提。換句話說，朱熹如此強(qiáng)調(diào)音韻、吟哦等表明其熟讀觀念是要以聲音來理解義理的重要途徑。

有學(xué)者說：“朱熹哲學(xué)上的‘理氣論’雖然影響巨大，但我們主要探討他的‘求氣’理論，也就是吟誦之法?！盵23]這一說法直接將熟讀（聲音）與氣結(jié)合起來。朱熹較多談熟讀、吟誦與諷誦的關(guān)鍵是要聲與氣的和諧，其云：“讀《詩》之法，只是熟讀涵味，自然和氣從胸中流出，其妙處不可得而言”[2]2086?！笆熳x涵味”是聲音的體味；“自然和氣”是誦讀的聲音經(jīng)讀者重復(fù)構(gòu)思、咀嚼后形成賦予自身的性情與秉氣或者說是氣質(zhì)等。所以，熟讀實(shí)質(zhì)是聲與氣的融合。只不過，這一融合更多體現(xiàn)在熟讀《詩經(jīng)》的過程中，即一種詩學(xué)上的聲氣融合。

總之，朱熹在理之核心命題下關(guān)注聲、氣兩個(gè)范疇，并將兩者結(jié)合起來解經(jīng)、讀經(jīng)，就是要找尋聲氣的價(jià)值與意義，強(qiáng)調(diào)文本的條貫性、聲氣在文本中的條貫性。在解讀金聲玉振時(shí)，也表達(dá)出籠圈條貫的必要性，這也是聲氣一致的思想反映。朱熹希望我們回到誦讀《詩經(jīng)》的傳統(tǒng)年代，找尋文本語言形式的意義基礎(chǔ)上通過不斷地熟讀以獲取作為聲音的第二層意義，如此才能得到朱熹的文本之理與哲學(xué)之理。