王錦鴻 柯 旻 周帥杰 周 悅
(1.東北大學(xué) 機械工程與自動化學(xué)院 110819;2.東北大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院 110819)
《山海經(jīng)》由《山經(jīng)》《海外經(jīng)》《海內(nèi)經(jīng)》《大荒經(jīng)》四部分組成、大概寫于春秋末年至漢代初(學(xué)術(shù)界沒有統(tǒng)一的觀點),由多人創(chuàng)作而成的古籍。其真正作者以及成書時間,史學(xué)界一直有爭議。目前較為主流的觀點認為禹、伯益、夷堅是主要作者,經(jīng)西漢劉向、劉歆編校,才形成的傳世書籍。然而筆者看來,如此巨作,絕非一人所作,也非一時所作??紤]到當(dāng)時的書寫、記錄等條件較為惡劣。先秦時期以書簡記錄為主,文字也尚未統(tǒng)一,而紙張到了東漢,經(jīng)過蔡倫的改良才慢慢推廣開來,且全文記事風(fēng)格也不盡相同。故筆者認為《山海經(jīng)》很可能是由多名作者,通過詢問,游歷以及親身經(jīng)歷等方式得到書中內(nèi)容,再通過口耳相傳等古老的方式把內(nèi)容傳遞給其他的寫作者,代代相傳,通過長時間的修改,完善,最后由后人經(jīng)過系統(tǒng)的編校而成。
筆者研讀此書認為《山海經(jīng)》可謂“奇書”,“奇”之處主要體現(xiàn)在三點。
《山海經(jīng)》是一本內(nèi)容豐富,無所不包的書,它涵蓋了中國古代歷史、地理、交通、民俗、神話、祭祀、動植物等各個方面,仿佛像一本百科全書,對中國古代的許多方面都有涉及,內(nèi)容之多,內(nèi)容之豐富,在先秦乃至漢代這一時期的文學(xué)作品中難有比擬者,可謂之“奇”。
《山海經(jīng)》中所述的鳥、魚、蟲、草、玉、石等,都與我們當(dāng)下所認知的有很大程度上的不同,有的甚至聞所未聞。例如《西山經(jīng)》中寫道:“是多神[光鬼],其狀人面獸身,一足一手,其音如欽……其中多蠻蠻,其狀鼠身而鱉首,其音如吠犬……”在我們今天看來,這完全是無稽之談,與我們口中所說的“怪獸”并無兩異。正如《西山經(jīng)》中寫道:“是多奇鳥、怪獸、奇魚,皆異物焉”。
《山海經(jīng)》其寫法特異,以記敘手法為主,沒有過多的故事描述。且其內(nèi)容雜亂,邏輯冗雜,時而以空間方位為順序進行寫作,例如《南山經(jīng)》中寫道:“又東三百里曰堂庭之山……又東三百八十里曰猨翼之山?!?;時而以人物關(guān)系為順序進行寫作,例如《大荒經(jīng)》中寫道:“有司幽之國。帝俊生晏龍,晏龍生司幽。司幽生思士,不妻;思女,不夫?!庇袝r甚至上下兩個事物之間無必然的聯(lián)系,例如《海內(nèi)經(jīng)》中寫道;“有禺中之國。有列襄之國。有靈山……”諸如此類上下文之間無必然聯(lián)系的寫法在《山海經(jīng)》中還有很多處,給人一種“隨心而寫”的感覺。
古今中外,有許多的學(xué)者研究此書,并發(fā)表了自己相關(guān)的文章和看法。如袁珂于1985年出版《山海經(jīng)校注》,以及清代郝懿行的《山海經(jīng)箋疏敘》等。國外學(xué)者也有丁振宗(馬來西亞)的《破解〈山海經(jīng)〉古中國的X檔案》和日本學(xué)者伊藤清司的《〈山海經(jīng)〉中的鬼神世界》等等。數(shù)量繁多,不一一列舉??梢娭型鈱W(xué)者都十分注重《山海經(jīng)》的學(xué)術(shù)價值和史料價值,研究的內(nèi)容也包括了祭祀、鬼神、生物、地理和中國古代歷史。
綜上可見,《山海經(jīng)》是一部志怪,冗雜,內(nèi)容豐富的文集,在中華文明的歷史長河中有著重要的學(xué)術(shù)研究價值。
《山海經(jīng)》本就成書時間,成書作者頗為復(fù)雜。大約歷經(jīng)數(shù)百年所創(chuàng)作,組成復(fù)雜,又經(jīng)后世多加修改而成,因此學(xué)者們對此書的性質(zhì)歸類有許多不同的看法。二十世紀以前,主要有“刑法家之書”,“地理之書”以及“小說”三種說法。進入二十世紀以來,學(xué)者們又有了新的看法,主要以魯迅先生的“巫書說”以及茅盾先生的“神話說”為主,也有其他一些看法,如“雜書說”和“信史說”等等。在此,筆者主要討論“巫書說”和“神話說”。
巫書說的最早提出者是魯迅先生。魯迅先生在《中國小說史略》曾提到:“《山海經(jīng)》今所傳本十八卷,記海內(nèi)外山川神祇異物及祭祀所宜,以為禹益作者固非,而謂因《楚辭》而造者亦未是;所載祠神之物多用糈(精米),與巫術(shù)合,蓋古之巫書也,然秦漢人亦有增益?!倍诠P者看來,想要弄清楚《山海經(jīng)》究竟是不是“巫書”,我們先要弄清楚,何謂“巫”。
巫,從字形上來看,它是由“工人”和“人”兩部分組成的。在古代,“工人”有“天地”的意思。而筆者認為此處的“天地”一詞是指:人處在天地之間,可以認識、通曉天地,是天與地的“信使”。而且不難看出,巫字中的“人”,不是單數(shù)的“人”,是復(fù)數(shù)的“人”,它包含有眾人之意,它象征著先人們企盼能夠與天地上溝通的愿望;從釋義上來看,“巫”是指古時候掌管祭祀,供奉天帝與鬼神的術(shù)士,還肩負著為百姓祈福、消災(zāi)的責(zé)任。有的巫師還有占卜、觀星歷的能力。逐漸地,一些心術(shù)不正的巫士變成為專門以裝神弄鬼騙取財物為職業(yè)的人,因此在很多朝代“巫”一詞往往帶有貶義。從詞匯角度來看,巫在古代具有神秘色彩,其所關(guān)聯(lián)的詞匯往往帶有中性或者是貶義的含義,例如巫師、巫蠱、巫術(shù)、巫祝等等。
筆者看來,若“巫書說”中“巫”字意為祭祀、鬼神、占卜之意,《山海經(jīng)》中確有此相關(guān)內(nèi)容。如《山海經(jīng)》中多次描述了兇兆吉兆的字樣,如“見則天下安寧”“見則大穣”為吉兆,而“見則天下大旱”“見則大水”“見則有火”則為兇兆。而古時由于人們生產(chǎn)力低下,往往是“靠天吃飯”,古人因此對自然征兆十分重視,對自然抱有崇敬的態(tài)度。人企圖通過與天神的共鳴來達到自身的心理安慰,這也是巫術(shù)的源頭之一。而兇兆吉兆的占卜在《山海經(jīng)》中是有詳細體現(xiàn)的,由此可見“巫書說”是有一定理論根據(jù)的。然《山海經(jīng)》中大篇幅的描述的植物動物以及其他事物還是難以和祭祀、鬼神與占卜搭上邊的,諸如,《山海經(jīng)·山經(jīng)》中關(guān)于動物的記載有五十三則,其中獸類十則,鳥類十六則,水生類二十七則,有關(guān)植物的有二十九種,其中草類占十七種,木類占十二種。《山海經(jīng)》中確有許多關(guān)于祭祀和預(yù)兆的描述,但由此斷定其為“巫書”未免太過牽強。再來,魯迅先生所說“所載祠神之物多用糈(精米),與巫術(shù)合”未免過于牽強?!渡胶=?jīng)》中祭祀的載物種類繁多,包括酒、動物、糧食、玉石。即使“糈”與巫術(shù)有關(guān),然而在先秦時期把祭獻的新鮮谷物稱為“糈”,“糈”也是先秦時期常用的祭祀物品,總不能說先秦時期的大多數(shù)祭祀活動皆稱之為巫術(shù)吧。此外,《山海經(jīng)》中的祭祀也多與神明相關(guān),更多強調(diào)的是祭山的儀式與祭品的介紹,與傳統(tǒng)意義上的“巫”還是略有不同之處。
綜上觀點,不可否認“巫書說”有可取之處,但考慮《山海經(jīng)》復(fù)雜又特殊的成書時間和作者,筆者認為,此書作者在寫有關(guān)祭祀巫術(shù)的篇幅時,可能參考借鑒了當(dāng)時的巫術(shù)與祭祀文化,又或者有巫士參與了《山海經(jīng)》的創(chuàng)作。例如《中山經(jīng)》內(nèi)容中明確提到“巫祝”一詞,可見,此處內(nèi)容與巫師有密不可分的聯(lián)系。
神話說的最早提出者是茅盾先生。茅盾先生在其《神話研究》中認為《山海經(jīng)》“大概是秦末的喜歡神話的文人所編輯的一部雜亂的中國神話總集?!敝С稚裨捳f的學(xué)者主要以袁珂先生為代表。
神話,從概念上理解,是指大部分由人們集體創(chuàng)作,小部分由個體創(chuàng)作,往往以口頭形式呈現(xiàn),以“口耳相傳”的古老方式傳遞的故事。它往往會表現(xiàn)出先人們對超能力的敬仰、斗爭以及對美好事物的追求。這種故事大多經(jīng)過文學(xué)加工,有的甚至在流傳過程中失去其原有的意思,且往往是非生活、科學(xué)現(xiàn)象的描述,富有創(chuàng)造力,多創(chuàng)作于遠古時代。按照內(nèi)容上的區(qū)別,神話可以劃分為“民間神話”和“宗教神話”。其中民間神話就是老百姓們口耳相傳留下的神話,再經(jīng)過后人的整理流傳于世,諸如“女媧補天”,“精衛(wèi)填?!钡鹊?,而宗教神話多強調(diào)是宗教在其發(fā)展過程中,為了宗教的傳播以及促進教徒信仰,吸收的民間故事改編而形成的。
筆者看來,神話,實質(zhì)上最根本的一點就是非科學(xué)現(xiàn)象,是用科學(xué)所無法解釋的,甚至于沒有人見過此類事物,憑空想象而成。諸如女媧,夸父,后羿。照此思想《山海經(jīng)》中出現(xiàn)的大多動植物,或許大多帶有神話色彩,至少含有虛構(gòu)成分。如《山海經(jīng)·南山經(jīng)》中描述道:“有獸焉,其狀如馬而白首,其文如虎而赤尾,其音如謠,其名曰鹿蜀”,又如《山海經(jīng)·西山經(jīng)》中描述道:“有蛇焉,名曰肥[蟲遺],六足四翼,見則天下大旱?!边@些生物,或許當(dāng)事人親眼見過,或是聽他人所言,又或許完全是自己憑空想象而成,這些都已無法查證。以筆者的理解看來,《山海經(jīng)》中描述的很大一部分的生物與我們所說的“怪物”相類似。我們?yōu)槭裁磿f一種生物是怪物?歸根結(jié)底,是這個生物超出了我們的認知,我們沒見過這種生物,而它又長相奇特,因而稱之為怪物。而《山海經(jīng)》中許許多多的描述的生物,以我們現(xiàn)在的眼光來看,確確實實是“怪物”,又或者說是虛構(gòu)出來的,但是或許這些生物在當(dāng)時的確存在,加以文學(xué)修辭被記錄下來,但它們是否是虛構(gòu)的,是完全虛構(gòu)還是部分虛構(gòu)?這些我們就不得而知了。誠如常征先生所言:“《山海經(jīng)》的作者們,包括成文以前的傳述者,在幾千年前,用原始的知識,以“孟怪物”的形式傳述未曾身見但為耳食的事物,又何足怪!”至于祝融,夏后啟,蓐收,句芒等等,此類神靈是否真正存在過,著實有待考證。由此可見至少《山海經(jīng)》中所描繪的大多數(shù)生物,有虛構(gòu)夸張的成分。
綜上論述,筆者認為《山海經(jīng)》是一本以神話為主,祭祀為輔,摻雜著人物、國家、地理等眾多內(nèi)容的古籍。其中有關(guān)“巫”的內(nèi)容比重不如神話,是以神話為主。且需要注意的是,此處的神話不僅僅是“夸父逐日”、“女媧補天”等我們所熟知的神話,而是指虛構(gòu),非科學(xué)的事物。
12關(guān)于此論題的相關(guān)文章,在學(xué)術(shù)界已有不少,諸如肖圓圓的《〈山海經(jīng)〉》祭山儀式的研究》,方金花的《〈山海經(jīng)·山經(jīng)〉祭禮字詞研究》以及敬婉茜的《〈山海經(jīng)〉與原始宗教信仰初探》等等。各位所提出的觀點略有不同,然而相同之處在于“祭祀”,無論是祭山也好,祭禮亦或是宗教信仰,都不開祭祀這一范疇。
首先,先談?wù)労螢椤凹漓搿薄<漓霃母疽饬x上來說是一種信仰活動,它最初可能是源于天地共生的信念,現(xiàn)已經(jīng)無法查證。人類最開始的祭祀信仰有兩種,一種是天地信仰,一種是祖先信仰。而后慢慢衍生出來的神靈祭祀,宗教祭祀等等,其實質(zhì)在于追求心理上的感悟與共鳴,即所謂的“人神共鳴”以達到精神層次上的滿足。
筆者認為,所謂的“祭祀”,實質(zhì)上是一種精神層次的活動,或者說是信仰,或者說是崇拜。例如圖騰,其實質(zhì)是也是一種祭祀。例如《山海經(jīng)大荒北經(jīng)》中寫道:“有犬戎國。有神人,人面獸身,名曰犬戎?!币约啊渡胶=?jīng)海內(nèi)北經(jīng)》中寫道:“犬封國曰犬戎國,狀如犬。有一女子,方跪進枉食。不難看出,犬戎國對“犬”的熱衷與喜愛,以至于加入國名之中,“有一女子,方跪進枉食”,大致可譯為“犬封國有一女子,正跪在地上捧著一杯酒食向犬戎人進獻”這個國家對于“犬”有崇高的敬意。雖無明顯的動物圖騰,然筆者看來,這就是最早期的動物圖騰崇拜。其與我國內(nèi)蒙古地區(qū)的游牧民族流傳至今的“狼圖騰”也有相似之處。犬戎國的人以犬為尊,以犬為榮,犬戎國內(nèi)的人民與犬有密不可分的情感;同樣內(nèi)蒙古地區(qū)的游牧民族也以狼為尊,以狼為榮,而且人們與此類圖騰之間往往呈現(xiàn)的是唯一的歸屬關(guān)系。時至今日,此類動物圖騰崇拜仍然存在,歷史悠久。在他們的眼中,這以及不僅僅是一個圖像符號,而是一種部族的精神象征。
《山海經(jīng)》中出現(xiàn)最多的莫過于神靈祭祀,而且祭祀載體多種多樣,多以糧食為載體,如糈、黍、酒 等;還有以玉器為載體進行祭祀,如圭、璋、琥、璜等;少數(shù)以“活畜”祭祀,即用動物的鮮血進行祭祀等。這三種祭祀載體各有其獨特的意義與內(nèi)涵,有的甚至沿用至今,能夠充分反映出中華祭祀文明獨有的蘊意。
以玉器為載體的祭祀,往往與祭祀者雄厚的的經(jīng)濟實力相掛鉤,多以皇族、貴族為主。古人以玉為貴,玉能養(yǎng)人,人能養(yǎng)玉,信奉“玉器能吸收天地之精華”。玉供祭祀之用,可見此類祭祀規(guī)格之高,祭品之“厚重”,尋常百姓的財力是無法支持的。
以動物為載體的祭祀,往往是與生產(chǎn)畜牧能力相關(guān)聯(lián)的。祭祀的祭品多少,繁盛程度往往能反映出該地區(qū)的生產(chǎn)力水平。其目的也很簡單,祈禱來年豐收,風(fēng)調(diào)雨順。且祭祀儀式莊重,規(guī)矩繁多,僅動物性別的選擇就頗有講究,在《山經(jīng)》的祭山儀式中我們常會看到“雌”或“雄”的字樣,對祭山選用牲畜性別的要求共出現(xiàn)十一次。可見其儀式之嚴格。且今日之祭祀祖先,祭祀神靈等等,也有繁多的規(guī)矩,莊嚴的儀式,二者雖祭祀的目的有所不同,但同根同源,其共同的目的都在于尋求心靈上的安慰,祈禱保佑自己。
以活畜為載體的祭祀,其祭品可稱之為——“犧牲”。在古代,供奉祭祀使用的純色畜類以及供聯(lián)盟宣誓、宴會享用的畜類,都可稱之為“犧牲”。同樣的,以活畜為祭祀載體能夠反映該地區(qū)的畜牧業(yè)水平,且往往為貴族所用。無論是民間還是統(tǒng)治階級,都希望以這種方式來使畜牧業(yè)都得到了長足的發(fā)展,這其中,還有一種更為血腥的祭祀方式,即為“血祭”,用動物的鮮血,用以祭奠神靈以及死去的靈魂。由此衍生出來的祭祀,用死囚的鮮血,來祭奠己方死去的軍士,此類暴力的祭祀,隨著時間的流逝漸漸被遺棄。然而其血腥程度,恰恰反映了古代暴力的人治,在歷史的長河中留下了濃墨重彩的一筆。此類祭祀無疑是希望通過貢獻祭品,得到神靈的福佑的心理,實際上往往伴隨著崇信上天的宗教行為時,也伴隨著心理上安慰,即相信神能給予自己健康長壽,誠如肖圓圓所說,“犧牲既代表死亡又代表生命,既代表疾病又代表健康”。然而無論是前文提到的圖騰崇拜也好,神靈祭祀也罷,其實質(zhì)反映了人對力量的渴望。君王渴望一統(tǒng)天下、國泰民安的力量,百姓渴望榮華富貴的力量,農(nóng)民渴望五谷豐登的力量。時至今日,那些前去燒香拜佛之人,歸根結(jié)底仍是在渴望的得到力量,又或者說是得到“幫助”,只是兩者在方式方法上略有不同罷了。
筆者認為,研究《山海經(jīng)》相關(guān)的祭祀文化,又或者是其他書籍中記載的祭祀文化,其意義不僅僅是了解先人們的思想與文化,更重要的是給我們當(dāng)代祭祀活動給予相應(yīng)的借鑒意義。
不可否認的是,祖先留下的祭祀文明也并非都是好的,隨著時代的發(fā)展,一些“陋習(xí)”可能漸漸被遺棄,如何在先人們留下的眾多傳統(tǒng)中找到適合時代發(fā)展,是留給我們的一道難題。這就需要我們不斷地去研究發(fā)掘,仔細研讀,才能抽取出其中的精華所在。
遺憾的是,在現(xiàn)代化快節(jié)奏的高壓下,人們漸漸忘卻了祭祀,可憐的清明節(jié)在我們眼里可能僅僅只是一個小假期罷了,而中元節(jié)甚至已經(jīng)被大部分人所忘卻。雖然強調(diào)科學(xué)生活的理念,不崇尚封建迷信,然而幾千年祭祀文明已經(jīng)成為我們生活中不可或缺的一部分。每逢清明,哪怕是我們沒有充足的貢品,沒有足夠的時間前去先人們的墓前掃墓,可就像筆者前文所提到的,“祭祀是一種精神層次的活動”,只要我們心懷敬意,對逝去的人和事有懷念之情,這就足矣。
時至今日,我們都在試圖用各種方法去研究史料,了解前人思想,其根本目的都在于,為了社會更好地發(fā)展。
今時在此對發(fā)表《山海經(jīng)》“奇”書的看法,并非想向他人說明什么,只是興趣罷了,希望引起更多人對此書的關(guān)注,對其產(chǎn)生興趣,去了解發(fā)掘它的價值。同樣的,對《山海經(jīng)》中蘊含的祭祀文化的淺析,是希望人們能從先人的祭祀文化中發(fā)掘出有用的東西,運用到我們的生活學(xué)習(xí)中。而對《山海經(jīng)》“巫書說”以及“神話說”的看法,也并非去反駁任何一方的觀點,只是了解到兩位大師的觀點,再結(jié)合《山海經(jīng)》的內(nèi)容,細細品讀,發(fā)表一些自己的見解,希望對后人的研究有所幫助。
無論是魯迅先生與茅盾先生的“巫書說”與“神話說”的爭論,或是對《山海經(jīng)》中蘊含的祭祀文化,亦或是對《山海經(jīng)》“奇書”的見解,都是為了更好地去剖析《山海經(jīng)》,從中汲取養(yǎng)分,來滋潤今日之潤土。