《莊子》與精神涵養(yǎng)

曹勝高

關鍵詞：《莊子》 精神涵養(yǎng) 喚醒天性 看待得失 安時處順

《莊子》將老子自然無為的思想進一步發(fā)展，用于自我精神的涵養(yǎng)和人生氣度的修煉。他在“人心險于山川”a、動輒得咎的社會環(huán)境中，提出了一條自保自修之道：用親近自然來認識萬物，用喚醒天性來避免沉淪，用齊物的思路來看待得失，用逍遙的心境來充實精神，用坐忘心齋來擺脫煩惱，用安時處順來面對紛擾。閱讀《莊子》，不僅是與智者對話，更是與高人為友，它使我們知道：只有精神的獨立，才能使人超凡脫俗，自成氣象;只有精神的自由，才能不受奴役，從容瀟灑。

喚醒天性，避免異化

莊子眼中的自然，與老子不一樣。老子的自然是講宇宙形態(tài)，他把天地渾然一體的狀態(tài)叫自然，四時的運行、人的生老病死，是自然運行的結果。莊子講的自然則是人的自然，他把大道落實到人間，認為人應該學習自然。大自然是什么？就是與人類社會相對應的客觀世界：春風、秋雨、高山、河流等。莊子認為人要親近自然，既是一種生活方式，也是一種美的存在。李澤厚就說：莊子的學說不是宗教，也不一定是思想，但一定是美學，是人怎么欣賞自然的。b《莊子·天道》中說：“夫天地者，古之所大也，而黃帝堯舜之所共美也?！碧斓厝f物是最大的客觀存在，連堯舜這樣的圣君也是按照天地運行的自然規(guī)律來行事的，天地之美是自然大美。但是人生活在塵俗之中，有時并不按照自然規(guī)律做事，總是被異化。

什么是異化呢？莊子認為，人在塵俗中所講的仁義禮智信就是自我異化。在他看來，初生的赤子非常天真、非常樸素，一舉一動合乎天性，心中沒有那么多的曲曲折折。人類社會在發(fā)展過程中形成的禮儀、禮節(jié)，都是在扭曲人的天性，老百姓喜歡自由自在，我們就不要給他們太多的拘束，這樣做出來的事情、決定才符合自然規(guī)律。他舉了個例子，牛馬在自然界中快樂地生活，但是人把馬抓住以后，給它釘上蹄子，再拴上韁繩，讓馬駕車，讓它按照人的步子去走，這就扭曲了馬的本性。對牛也是如此，穿上牛鼻子，讓牛駕轅，人方便了，但把牛的自然本性去掉了。人何嘗不是如此？從小教孩子該怎么怎么做，孩子的自然天性越來越少，慢慢地被異化了。很多時候做事說話，不是按照自己所思所想去做，而是按照社會的要求、別人的標準來做，表面上似乎呵護了禮義仁智信，但卻失去了人的天性。莊子認為這是用人的標準滅了天的標準。他在《應帝王》里講：“順物自然而無容私焉，而天下治矣?！币槕匀?，不要用人為的標準來毀壞人的天性。

很多時候，我們?yōu)榱说玫絼e人的認可，總是要掩蓋自己的內心，臉上帶著和善的微笑，文質彬彬地對待大家，內心的怒火卻沒有辦法發(fā)泄，要么獨自發(fā)泄，要么咽下去。人不能拿自己的本心對待他人，對待社會，因為很多人知道：用自己的本心來對待外物，有時就會為周圍的人所不容，久而久之，就在自己的真實情感之外，罩上了一層面紗，這就是天性被異化了。當不得不說、不得不做、不得不問的時候，我們已經(jīng)遠離了莊子所向往的天性自然狀態(tài)。人的天性，應該是小孩子的狀態(tài)：看見什么就說什么，誠實純樸;躺下就睡著了，無憂無慮。成年人常常該睡的時候睡不著，不該睡的時候昏昏沉沉;該記的東西記不住，不該記的東西忘不了。原因就是我們已經(jīng)沒有了赤子般的情懷，沒有了自然的天性。小孩想哭就哭，想笑就笑，笑的時候非常燦爛，哭的時候悲哀得仿佛要背過氣去。隨著年齡的增長，我們學會了職業(yè)的微笑，每個笑容背后都有各種各樣的玄機。莊子主張有心而不用心，有赤子之心而不用心機;有情而不用情，有大愛而沒有私情。當人有真正的大愛時，就能公平對待天地萬物。

人被異化，就是人不能按照自己的想法去做人，不能按照自己的想法去做事，不能按照自己的想法去生活。塵世間所謂的成熟，就是要學會在什么場所穿什么衣服，吃飯的時候應該怎么做，坐到什么位置。和朋友在一塊，哪句話可以說，哪句話不可以說，這些從小就受束縛，莊子認為人都被扭曲了。

《大宗師》：“天之小人，人之君子;人之君子，天之小人也?！笔钦f塵俗之中被大家公認的君子，其實是違背了天性的小人。莊子處處拿孔子開涮，尤其喜歡拿孔子在陳蔡的倒霉樣舉例。他一方面肯定孔子是君子賢人，但又認為孔子提倡禮樂，是建立人為的規(guī)矩，這些規(guī)矩實際上都不合天性。從天性的角度來看，所謂的君子所為，不過是為了沽名釣譽，異化別人而已。比如我們教孩子，見到叔叔阿姨之后要叫叔叔、叫阿姨，大人做的目的，無非是想讓對方夸獎一下孩子，順帶表明自己教育得好，其實小孩心里并不一定想叫。有的時候小孩子在一塊兒玩得自由自在，和父母在一起就拘束，莊子認為成人的一些做法，扭曲了先天的自由。其實大人何嘗不想這樣玩，這就是天性被扭曲了，人被異化了。

莊子認為，人應該回歸自然。這個“自然”有兩個含義：一是要擺脫外在的束縛，不要受那么多非天性、不合理規(guī)則的約束;二是要向大自然學習，人類最好的老師是自然。人只有放下外在的約束，才能進入到自由自在的創(chuàng)作狀態(tài)。李白斗酒詩百篇，懷素大醉書狂草，稍微喝點酒，有點飄飄然的時候，人就會擺脫外在的約束，完全恢復到自我自然的狀態(tài)。我們常講要放下、放開，就是不要被外在地位、身份、級別太約束，有時候要能夠擺脫外界的束縛，自然一些。人只有精神自在，恢復到自然而然的狀態(tài)，所創(chuàng)作出來的藝術品才妙合自然。

藝術品最高的標準是什么？是逸品，逸品就是自然巧妙的境界，最大的特點是不可再得，可遇不可求，知其妙不知其所以妙。王羲之的《蘭亭集序》，其中有修改的字，有人說為何不重新寫一遍呢？沒有此情此景此心態(tài)，王羲之不可能再寫出來了?？梢韵胂?，王羲之和一堆朋友在蘭亭喝酒，醉醺醺時，大家都賦了詩，王羲之提筆寫了一個序言。他是在微醺的狀態(tài)下，心境非常好，沒有任何雜念和欲望，字也最飄逸。過一段時間再寫，就不可能再達到這種狀態(tài)了。莊子所講的自然，是完全擺脫外部的約束，把真性流露出來。

《田子方》中描述了這樣一個故事：宋元君想要畫，很多畫師都來了，先拜見國君，但都畫得不好。最后有一個人，看見國君也不拜，把衣服脫掉，然后開始畫畫。國君說這是真畫家。因為他在畫畫的時候完全超越了自我，擺脫了禮俗，畫出來的東西肯定好?！哆_生》還講了魯國一個木匠梓慶，做的鐘架巧奪天工，他是怎么做呢？進到山里頭，觀察樹木、形狀、紋理，把自己和樹木、天地完全融合在一起。當這個樹木拿回來以后，就完全由著自己的性子砍，這樣做出來的東西叫美輪美奐、鬼斧神工。

藝術創(chuàng)作也罷，個人生活也罷，都離不開自然;特別是在郁悶時，心情不暢快時，就到大自然中，到山水之中。我們會發(fā)現(xiàn)山水對人來說是最有情的，人與人交往有時很累，但在自然面前，人類都像小孩一樣，可以放松自己，因為大自然是人類最好的老師、最好的朋友。因此莊子說的自然，包括三個含義：親近大自然，要自然而然，不要委屈自己。

如何避免被異化呢？應該在內心深處保持真誠。莊子認為人最大的毛病是不真誠，太虛偽了?！稘O父》說人要是不想哭，但一定要去哭出來的時候，就是喊的聲音再大，聽著也不會感人;如果不怒，但一定要做出怒的樣子，雖嚴不威;本來和這個人不親近，故意拉著人家笑著說，也不一定能親和起來。魏晉時期的名士反對儒家的禮法約束，要天性自然。父母去世，按照禮法，不能吃飯，還穿非常破的衣服，整天在靈前哭，要哭上三天。實際上一些人內心深處不一定悲傷。阮籍的母親去世以后，他并沒有哭，他當時正在喝酒，有人告訴他，他來到母親靈前，一聲長嚎，然后就吐血了，這種真誠比裝腔作勢好得多。

莊子主張喚醒天性，以精神的內在超越為需要，達到與天地萬物冥合，回歸自然，把天地萬物納入自己的心中，消除了主觀和客觀的界限。然后排除一切雜念，把自己的身心與宇宙的運行大道結合在一起，忘記小我，獲得大我。

齊同萬物，看淡得失

莊子用相對的眼光看世界，就陷入一種內涵模糊和外延混沌的狀態(tài)中?！肚锼分杏涊d了莊子和惠施關于“魚之樂”的辯論：莊子看見魚在池塘中靈活地游動，就感嘆到魚真是快樂?。』菔﹦t說，我們不是魚，怎么知道魚的快樂？莊子回答他說，你不是我，又怎么知道我不知道魚的快樂呢？《齊物論》也記載了莊周夢蝶的故事：莊子在晚上夢見了飛舞的蝴蝶，第二天早上起來就思考，到底是我夢見了蝴蝶還是蝴蝶夢見了我呢？可以看出，在莊子心中，物我之間是沒有差別的。

莊子認為天地萬物本來就沒有大的區(qū)別，都是道派生出來的?！暗郎唬簧?，二生三，三生萬物”c，所有東西都是道生出來的，那還有什么本質的差別？莊子將其反過來說，天地萬物是道的體現(xiàn)，也就是說天地萬物都是道的外化。道怎么運作，天地萬物都跟著怎么運作，道蘊藏在天地萬物之中，天地萬物的運行發(fā)展體現(xiàn)著道。莊子認為天下的東西，花也好，水也好，都是道的表現(xiàn)，在道面前沒有區(qū)別?；菸院缶腿拥袅?，經(jīng)過風吹日曬，可能變成了塵土。而塵土有時候在自然界又進入到花里面，所以萬物之間沒有本質的區(qū)別，密不可分。

既然天、地、人都是道的產物，那么它們內在的規(guī)律也是一樣的，人與物、物與我之間都是道的體現(xiàn)，所以他們之間的區(qū)分界限就很小。萬物是否存在差異，關鍵在于我們怎么看：看同的時候，狗和桌子都是一類，都有四條腿;看不同的時候，世界上沒有兩片相同的樹葉。莊子看到的是天地萬物的同：天與人、他與我、里與外、大與小、長與短都只是事物短暫的外部表現(xiàn)，沒有什么根本區(qū)別，它們都是由道衍生出來的，并統(tǒng)一于道。既然區(qū)分是相對的，好的事情也許轉瞬就變成壞事，顯赫一時的英雄轉眼間也化為黃土，湮滅無聞。既然結果都是相同的，那么還談什么是非，談什么得失。

從這個角度來看，人來到這個世界上一次，形體只是一個寄居之所，有各種各樣的形體，美和丑只不過是暫時的，富貴和貧賤也是暫時的。人在這個世界上是暫時的，人離開這個世界卻是永恒的。人生一世，草木一秋。人在這個世界上也就幾十年，既然如此，為什么要區(qū)分呢？莊子在《齊物論》中舉例子說，算卦用的小竹簽和竹子一樣普通，丑女厲和美女西施都一樣生活。不管多么富貴，多么貧賤，多么美麗，多么丑陋，去世后都歸于塵土。有時候我們區(qū)分，只不過是一個片面的角度，比如毛嬙、西施美麗吧？她跑到樹林里面，站到水邊，魚看見就躲起來了，鳥也驚跑了，鹿也跑了，動物們不一定認為她美。d 由此推理，人類認為是好的，就一定是好的嗎？

他還舉了一個例子，黃河的水神河伯，一致認為黃河大得不得了，后來順著黃河到海里，沒想到海這么大，就望洋興嘆。e 與北海龍王講：跟井里的魚和水溝里的魚不能講海，蚊蟲春天生，夏天死，跟這樣的蟲子不能講冬天。塵俗之人不要跟他講大的道理，因為他認識不到。人與自然相比，太短暫了，能悟出自然運行的大道理的非常少，所以他認為見識決定眼光。

明白了萬物區(qū)分的相對性，就要看淡得失，人最大的得失莫過于疾病、禍患、不遇。莊子最欣賞的是那種駝背的、彎腰的，身體有病卻心智健全的人，這些人在現(xiàn)實中不可能去做官，不可能去做大事業(yè)了，于是就追求精神自由，把天地萬物都看透。其中有個人胳膊上長了一個瘤，一點都不傷感，他說人生在世，就是天地自然創(chuàng)造出來的，那么既然天地萬物讓我長了這樣一個東西，那么我就順應天地萬物的運行，保持心境的順化，有可能慢慢就消除掉了。這雖然不是正確的解決方法，卻體現(xiàn)了一種從容淡定的態(tài)度。莊子在妻子去世以后，敲著盆唱歌，別人不理解，說你為何這樣子啊？莊子說：剛聽到她去世的時候，非常痛苦，但后來一想，就想明白了。她是自然界的產物，現(xiàn)在又歸于自然，有生有化，有化有生，這是很正常的事情，不用悲哀。

還有一個故事，是莊子在路上走著，碰見一個骷髏。就問骷髏：你是怎么死的？餓死的，戰(zhàn)死的，還是有罪被殺的呢？說完以后，枕著骷髏就睡覺了。晚上做了一個夢，他跟骷髏說：我讓你復活吧。骷髏說：我在這地方自由自在的，世間還得按世間的規(guī)矩，見國王要行禮，要征兵還得參軍，要我做什么事，我就得做什么事，何苦呢？在這里自由自在。g人最大的痛苦莫過于生死，把生死看開了，什么問題也就想透了。老子說“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”h，萬事萬物，有失就有得，有得必有失?？吹檬В彩且粋€大智慧。有時候我們不爭，反倒對自己更好。

精神逍遙，安時處順

《莊子》開篇便是《逍遙游》，逍遙是什么意思呢？是心境的自由和精神的自在。他舉例子說，麻雀的理想就是飛上樹梢，飛上樹梢它很自由。其實它不知道，大鵬飛行幾千里遠，比麻雀更自由。但這也不是真正的自由，因為大鵬在飛的時候，得依靠風，風托著，它才能飛。真正的自由是沒有任何依托的自由，是沒有任何外在條件的自由。這種絕對的自由在哪里？只在心中。真正達到高境界的圣人、至人和神人，憑借的東西越來越少，追求不靠外物，而完全靠自我的超脫。

幸福是什么？這沒有絕對的標準，有時候人們說幸福的時候，只不過是外在的給予：比如孩子孝順，家庭比較和睦，收入也不錯。莊子說這不是真正的幸福，為什么呢？這些幸福是有憑借的幸福，不是心中自然存在的幸福感。真正的幸福是心里什么都不想，沒有任何東西可以讓我們痛苦，這就得到了幸福。

楚王派人來找莊子，讓他做官。莊子說：你沒有看見祭祀的時候用的那個牛，一直養(yǎng)著它，養(yǎng)得非常胖，就是為了殺掉它。殺掉以后，就在牛的身上披上各種各樣的綢緞，送到廟里面。牛失去了真本性，失去自由，我還是做一頭自在的牛吧。《應帝王》中說：“游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。”人生在世，要學會淡漠，不要被名利、富貴那些身外之物所束縛，心境要非常純凈，做到物我兩忘，忘掉外界的誘惑，忘掉私欲和雜念，才能真正地快樂起來。

《逍遙游》具體描述了這種自由自在的快樂境界：“今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！”找一棵形體丑陋的大樹，長在一個誰都到不了的地方，周圍是寬闊的原野，自己無憂無慮地在樹旁散步，在樹下睡覺，沒有東西來弄傷自己，沒有東西來加害自己。一生自由自在，不會有困苦，不會有煩惱，活得瀟灑而自如。

莊子的養(yǎng)生論也是重內圣而不重外王。儒家講由內圣而達到外王，是通過自我的修養(yǎng)，把自己培養(yǎng)成君子，修身齊家治國平天下。莊子的養(yǎng)生論，也講內圣，通過內圣并不去做什么，只是使自己達到這種自在的境界。其重自我，不重政治，推崇自我的逍遙，意在全天性，不求功德;重自德，不待外物。我們可以將莊子的修養(yǎng)論概括成一句話：無思以養(yǎng)心，無為以養(yǎng)體。無思就是不要思考社會上繁雜的事情，讓自己的內心虛空;無為就是不要過分地追求外在的實現(xiàn)，要保養(yǎng)自己的身體，這是莊子養(yǎng)生論的核心。

莊子的處世之道就是要出塵世，脫世俗，獨與天地精神相往來，讓自己和天地相并立，在精神層面與天地溝通起來。如何溝通？用坐忘，用心齋。

坐忘就是獨處，儒家的獨處叫慎獨。所謂“君子慎其獨也”i，就是在獨處的時候也不要忘記社會道德、社會規(guī)范。道家正好相反，莊子講坐忘，要求我們忘掉所有的禮法，忘掉所有的仁義，忘卻世俗中的一切事情?！皦欀w，黜聰明，離形去知，同于大通”！0，忘掉四肢和形體，毀掉耳聰目明，感覺自己離開了自己的形體，拋棄了智慧，完全和自然相合。進入一種玄冥的境界，用心境的大明擺脫外部世界的拘束，在想象之中讓自己的心性完全逍遙開來，與天地息息相通，心氣恬靜，合自然，泯私智，徹底忘卻煩惱。所以，坐忘就是忘掉一切。司馬承禎《坐忘論》說坐忘要經(jīng)過敬信、斷緣、收心、簡事、真觀、泰定、得道七個步驟，可以讓自己安靜下來。

在這種寂處中，讓自己空靜起來，專心致志，“無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止于耳，心止于符”！1。心里什么也不想，完全虛空起來，靈透起來，仿佛什么也看不到，什么也聽不到。《在宥》說：“無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生?！鄙袂鍤馑?，心中不蕩不搖。要意念專一，排除干擾;用意念去感知外物，無須再著意于聽，而是聽其自然，聽之任之，意念歸一后，知覺失去作用，進入虛無而大明的境界。

在現(xiàn)實中，如何拓寬這種境界呢？一是把心中那些烏七八糟的事情去掉，不要想芝麻綠豆那樣的是非，心中自然就空闊了。二是拓展心量，五百毫升水裝到小瓶子中，要溢出來，但裝到一千毫升的瓶子中，空間綽綽有余。前者是坐忘，后者就是心齋。按照老莊的思維來說，為了裝更多的水，不僅要把沒用的水倒掉，也要把瓶子擴大，擴大以后就能夠容納天地萬物。

老子講的是道德無為，過分強調政治思想;莊子講的是個體無為，偏重講人生哲學，把老子講的運行大道歸結到人生。莊子認為死亡和生存是自然之事，無喜也無悲，自然界是如此，人也是如此，應該順應變化，泰然處之。有一句話叫“達則兼濟天下，窮則獨善其身”。如果顯達的話，就要兼濟天下：講政治，講外物，講外王，講功德。如果退敗下來，怎么辦？那就獨善其身：重內圣，全天性，重自我，重自德，來緩解社會壓力和內心的焦慮。

《大宗師》說：“安時而處順，哀樂不能入也。”莊子的處世之道就是安時處順，順人而不失己，以退為守，不失己見。他在《人間世》中感嘆說：“知其不可奈何而安之若命，德之至也?！闭J為人生逢亂世，終身勞作，也不一定有所建樹，不如安貧樂道，鄙棄塵俗的平庸。因此，他把死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、饑渴、寒暑等外在的因素，看成命運的干擾，努力不讓他們來擾亂自己的內心。這樣，莊子就塑造了一個精神的大我，就是精神境界比一般人要高。用現(xiàn)在的話來說，就是不跟你們一般見識。人要超凡脫俗，當自己心境高明的時候，別人的小伎倆、小心眼，傷害不了我們?，F(xiàn)實生活中，有的人就是嘴圖痛快，故意說出一些話，來擾亂我們的心境;有的事件，也是折騰別人，要順其自然，不要強為，自然就沒有那么多的煩惱了。當我們內心純凈時，當我們心態(tài)和順時，外在的人事就傷害不了我們，自然就超脫了。