齊云山非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承
——以道場和道樂為中心

汪玉玲

（黃山學(xué)院 經(jīng)濟(jì)管理學(xué)院，安徽 黃山 245041）

齊云山，古稱“白岳”，后因“一石插天，與云齊”，遂名齊云山。該山自然風(fēng)景迤邐，道教文化厚重，是皖南道教發(fā)展的重鎮(zhèn)。齊云山道教肇始于唐，鼎盛于明，衰落于清，主正一派，以祝禱祈福為主。時至今日，齊云山道場名目豐富，道樂婉轉(zhuǎn)輕慢，分別成功入選省級和國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。在新的時代背景下，如何做好齊云山非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承，更好地保護(hù)齊云山景區(qū)的旅游資源，這值得深入思考。

一、齊云山非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的緊迫性

（一）保護(hù)旅游資源

齊云山坐落于皖南休寧縣境內(nèi)，以道教文化著稱。因道教講究“養(yǎng)生”，故其旅游定位為“休閑養(yǎng)生之都”。齊云山道教建筑順應(yīng)地勢，傍山而建，在“月華街”景區(qū)，以玄天太素宮為中心，延伸到玉虛宮、紫霄崖。齊云山憑借著自身的宗教地位，在皖南旅游發(fā)展過程中占據(jù)了一席之地。

齊云山文化遺產(chǎn)豐富，包括物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。其中物質(zhì)文化遺產(chǎn)有道教建筑、碑刻、石刻、楹聯(lián)、詩文、書畫等，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)則有道場和道樂。齊云山非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是該景區(qū)文化資源中不可替代的一部分，它們是道教文化的外在表現(xiàn)和重要載體。道場，又名齋醮科儀，是誦經(jīng)禮拜的儀式。齋醮，齋是戒心，醮是誠意，其社會功能為濟(jì)生度死，有著祈福和超度的作用。道樂，全稱道場音樂，是道場活動的重要組成部分。齊云山的道教活動依托于道場而進(jìn)行，如日常的早課、重大節(jié)日的祈?；顒?、香客的進(jìn)香祈福等。也就是說，道場是道教得以發(fā)展的重要表現(xiàn)形式，豐富的道場形式能推動道教的自身發(fā)展，從而保存齊云山旅游資源。道場的消失，則意味著齊云山道教資源的丟失，從旅游長遠(yuǎn)發(fā)展的角度來看，則會阻礙旅游的發(fā)展。

此外，截至目前，齊云山有冠巾道長22人，有教職證的17人，且年輕道士占據(jù)比例較低；皖南九華山“現(xiàn)存寺廟99座，僧尼近千人”[1]。兩山僧道數(shù)據(jù)相比，其差距可見一斑。因此，目前齊云山道士的基數(shù)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承來說是不利的，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的選擇受到了一定的限制。

（二）豐富民俗文化

齊云山道場和道樂源于徽州民間，與皖南民俗文化相關(guān)，具有濃厚的地方性特征。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承，可以進(jìn)一步豐富民俗文化，推動民俗文化的發(fā)展。

齊云山道場種類豐富，其特定的宗教活動與民俗息息相關(guān)。如道教玄天上帝①的圣誕日為農(nóng)歷三月初三，齊云山會舉辦大型的祈福法會。齊云山朝山進(jìn)香活動已經(jīng)形成一定的規(guī)模，休寧、歙縣、浙江開化等地香客背上黃色進(jìn)香布袋，前往玄天太素宮朝山進(jìn)香、上表、獻(xiàn)花、祈福消災(zāi)。在皖南地區(qū)，三月初三又為軒轅黃帝圣誕日，一般民眾會開展祭祀活動。另外，清明節(jié)恰為玄天上帝圣誕日前后，徽州人民會開展祭祀、掃墓等緬懷祖先的儀式，部分香客會前往齊云山參加祈福法會。又如農(nóng)歷九月初九為道教玄天上帝的升天日，齊云山道教協(xié)會舉辦大型的齋醮祈?；顒印Ｔ诿袼孜幕?，這一天正好為中國傳統(tǒng)節(jié)日——重陽節(jié)。重陽節(jié)源自天象崇拜，“九”在《易經(jīng)》中為陽數(shù)之最，素有長久長壽之意。另外九九歸真，一元肇始，在民間被視為最為吉祥的好日子。因此在這一天有登高祈福、祭拜祖先的習(xí)俗。故而齊云山道場與重陽節(jié)活動相融合，豐富了節(jié)日的氛圍。

齊云山道樂發(fā)展與皖南民俗風(fēng)情、地域文化更是相互融合，并不斷從民俗文化中汲取新的養(yǎng)分。齊云山道樂在“韻律上吸收了徽州戲曲和地方小調(diào)，更符合徽州信眾的審美?！盵2]在徽州民俗文化中，民間小調(diào)和戲曲經(jīng)常運用于民俗活動中，豐富了民間活動的內(nèi)容和形式。

（三）推動道教自身發(fā)展

道教作為中國本土宗教，其宗教活動和教義符合中國文化發(fā)展的特點和民間習(xí)俗的演變規(guī)律。改革開放以來，雖然我國宗教信仰自由化，但不少人對道教依然存在一定的偏見，為其貼上“愚昧”“迷信”的標(biāo)簽。隨著學(xué)術(shù)界對社會史、民俗學(xué)的研究，道教非物質(zhì)文化遺產(chǎn)逐漸得到世人的關(guān)注。齊云山作為中國道教名山，在中國道教史上起著不可忽略的作用。其道場和道樂的保護(hù)和傳承，對推動道教自身的發(fā)展來說有重要作用。

齊云山開展的道場活動屬于清微派科儀，種類豐富，其“禳星科儀”②在全國其他的道教宮觀中實屬罕見，為齊云山道場的特色。此外，齊云山道樂不僅有中國傳統(tǒng)古典音樂的特點，更融合了古徽州民間唱腔、方言和樂器，形成了獨具地方特色的道樂，豐富了道樂的種類。如今齊云山道士人數(shù)較少，其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承面臨困難和挑戰(zhàn)。因此，從宗教自身發(fā)展的角度來看，齊云山道教的發(fā)展離不開對道場和道樂的保護(hù)和傳承。

二、齊云山道場

齊云山道教自明朝嘉靖年間興盛后，社會地位和政治地位得到顯著的提升，香火不斷。隨著時俗的變遷，道場內(nèi)容和形式也逐漸走向大眾化、世俗化。從道場內(nèi)容來分，齊云山道場主要有三類：道教節(jié)日祭祀、清醮和幽醮，其中以道教節(jié)日祭祀和清醮為主；從道場名目來看，該山有“諸天科”“慈悲科”等25種[3]，為正一派道場名目豐富者。

道教從古代鬼神崇拜演變而來，是以追求長生為目標(biāo)的多神信仰體系，其神仙譜系復(fù)雜紛繁，上至三清，下至英雄化的人物形象。因此，道教的神靈齋醮祭祀不斷，所形成的道教節(jié)日也隨之增加。齊云山主供玄天上帝，但道場中亦涉及其他神靈種類。以道教節(jié)日祭祀為例，正月初五“財神圣誕”、正月十五“上元賜福天尊大帝圣誕”、二月十五“太上老君誕辰”、三月初三“玄天上帝圣誕”和“軒轅黃帝圣誕”、夏至日“上清靈寶天尊圣誕”、七月十五“中元赦罪地官大帝圣誕”、九月初九“玄天上帝天尊成道”和“斗姆元君圣誕”、十月十五“下元解厄水官大帝圣誕”、冬至日“玉清元始天尊圣誕”等，這些時間皆要舉辦道場活動，為周邊的香客和民眾祈福。清醮，又稱為陽事道場，其主要功能為祈祥納福、消災(zāi)解厄，符合香客朝山進(jìn)香的民間信仰特征。齊云山的清醮種類包括平安醮、禳星、五臺禳星等種類。平安醮多在春秋時節(jié)做，如農(nóng)歷三月初三和九月初九，來自歙縣、休寧、浙江開化的香客來山上祈求做平安，儀式簡單。禳星，因犯煞星需要禳解，多在太素宮中舉行。齊云山禳星道場主要分為發(fā)令、上香、起步虛韻、安神、蕩穢、請圣班、拜玄天上帝、宣化關(guān)文、舞金雞、宣疏、謝神等環(huán)節(jié)，內(nèi)容復(fù)雜，耗時長。五臺禳星比禳星程序更為細(xì)致，做法事的時間更長，道場需要的人數(shù)也更多。幽醮為陰事道場，安撫亡靈，為已故的先人超度祈福。

齊云山道場名目達(dá)25種之多，有“諸天科”“解劫科”“禳火 科”“血 湖 科”“超 七科”“過 關(guān) 科”“連渡科”“百子科”“度人經(jīng)”“十五科”“祖師科”“報恩科”“開啟科”“上帝科”“三元水懺”“慈悲懺”“救苦科”等[3]，江西龍虎山僅有14個科目[4]，超江西龍虎山一倍多。從道場名錄來看，多涉及解難、祈福、超度、求子等愿望。

道場氣氛嚴(yán)肅，須主壇法師、陪壇法師、普通道士共同完成，配以鑼、鼓、鈸、嗩吶等樂器演奏，有上香、誦經(jīng)、起舞等道場程序。2010年，齊云山道場被列為安徽省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

三、齊云山道樂

道樂，一般配合道教齋醮科儀使用，并貫穿于活動的始終。其主要作用為烘托宗教氛圍，渲染科儀的感染力。道士認(rèn)為道樂“可調(diào)氣息，和陰陽，可使奉道者進(jìn)入清虛之境而得到心靈的精華，以致六欲不生，無物無注，從而激發(fā)出無比虔誠追求的精神力量?！盵5]齊云山道樂為正一派道樂，主要由曲牌音樂和經(jīng)韻音樂組成。

曲牌音樂有六種，分別為《大開門》《獻(xiàn)供》《真香初炷》《頒敕》《步虛韻》《送敕》，為齊云山老道士經(jīng)過多方整理而成。六種曲牌音樂采用的是原始的老譜“工尺譜”曲調(diào)，其旋律舒緩縹緲、優(yōu)雅恬淡?，F(xiàn)在主要演奏的曲牌為《步虛韻（高步虛、繞壇三步虛）》《真香初炷》《大開門》等，采用的是五線曲譜，配以橫笛、嗩吶、鑼、笙、鼓、鐺等民俗樂器演奏，整體旋律平緩。如《高步虛》是4/4拍，音域平緩、輕慢，為齊云山道樂常用的曲牌，也符合宗教儀式中莊嚴(yán)肅穆的氛圍。但對齊云山道樂來說，除了具有普通道樂古典肅穆的特征外，還有徽州地方的民俗特征，增設(shè)了“鼓”的演奏部分?！肮摹钡墓?jié)奏感強(qiáng)，響度大，在道樂中具有振奮提神的作用，因此道樂氣氛又轉(zhuǎn)變?yōu)闅g快的特點，符合正一派“應(yīng)世入俗、清新明快、因地而異”[5]180的曲調(diào)特點，具有濃厚的民間音樂特征。經(jīng)韻音樂，以道教經(jīng)詞為核心，配以曲調(diào)進(jìn)行演唱，廣泛地運用于各類齋醮活動中，擴(kuò)大了科儀的外在表現(xiàn)力。齊云山經(jīng)韻音樂豐富，達(dá)25種之多。齊云山素有“休寧的山頭，婺源的官”之稱，高道多為婺源人，因此經(jīng)韻唱腔含有婺源的地方性口音。為滿足本地香客和更多游客的需要，齊云山經(jīng)韻音樂融合了徽州民間戲曲和方言的元素。高道身披黃色道服，唱誦經(jīng)文，玄天太素宮所焚之香彌漫在空氣之中，結(jié)合弋陽高腔的唱法，抑揚頓挫，旋律慢，音聲長，彰顯了獨具特色的地方性道樂唱法。

經(jīng)過時間的積淀和道樂的不斷創(chuàng)新，2008年齊云山道樂被列為第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

四、齊云山非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承的對策

（一）保護(hù)傳承人

對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來說，保護(hù)傳承人就是保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人是“直接參與了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)表演、制作等傳承工作，并愿意將自己所知道的相關(guān)知識與技能傳授給后人的某些自然人或群體”。[6]非物質(zhì)文化遺產(chǎn)通過傳承人的工作得以延續(xù)和發(fā)展，因此有學(xué)者提出，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承，只能由傳承人來進(jìn)行，這是確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)原真性的關(guān)鍵。此處失守，萬劫不復(fù)?！盵7]

齊云山道場和道樂雖然成功申報了省級和國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，但在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人方面臨著巨大的挑戰(zhàn)。目前齊云山道士有22人，平均年齡為50歲，道士數(shù)量少、年齡大，且近些年來山上道士的數(shù)量增長緩慢，這在很大程度上限制了齊云山非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的選擇。此外，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的社會地位不高，缺乏普通民眾的整體認(rèn)可度，致使傳承人工作缺乏活力。齊云山道樂傳承人為詹和平等道長，道場表演傳承人為詹志文等道長，他們多居住在齊云山上，社會影響力有限。如何才能讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人更具有吸引力，可從以下幾方面努力。

一是提升非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的文化認(rèn)同和專業(yè)素養(yǎng)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承，從文化層面上來講，旨在重構(gòu)中國人共同認(rèn)可的公共文化。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)植根于地方的傳統(tǒng)技藝和民族精神，是一個地方最具代表性的精神文化載體。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人對這種公共文化要有高度的認(rèn)同，并具備一定的專業(yè)素養(yǎng)。應(yīng)加大對齊云山非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的專業(yè)和技術(shù)培訓(xùn)，提供多元化宗教學(xué)習(xí)平臺，增強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的使命感和責(zé)任感。

二是提高非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的社會地位，加強(qiáng)普通大眾對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)意識，增強(qiáng)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的價值認(rèn)同。民俗非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人面臨的普遍問題是無法獲得較高的社會地位，這種局面致使傳承人隊伍凋零。這種情況在宗教領(lǐng)域更是常見。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)單靠個人的力量是有限的，需要全社會形成共同的保護(hù)力度。政府應(yīng)鼓勵民眾參與到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)中，擴(kuò)大非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的影響力。此外，應(yīng)搭設(shè)適當(dāng)?shù)钠脚_，如通過民俗活動，提升非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的社會地位，增強(qiáng)其在民俗文化中的影響力。

三是擴(kuò)大非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的范圍，將道教文化愛好者納入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人中。在職業(yè)院校、社會團(tuán)體中，不少音樂專業(yè)人士熱衷于傳統(tǒng)文化，齊云山非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可在這些群體中尋找合適的傳承人，融入新鮮元素，豐富道樂的形式和內(nèi)容。

（二）“活態(tài)化”傳承

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)并不是一成不變的，隨著民俗的變化，應(yīng)該呈現(xiàn)新的外在表現(xiàn)形式，從而得到長期的發(fā)展，延續(xù)自身的生命。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要想獲得時代的生命力在保護(hù)和傳承的過程中，除了要保持其本真性和原始性以外，還要注重其“活態(tài)性”——注重歷史變遷的條件下，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的變化?！胺俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)流變性決定了其包含的文化記憶更容易隨時代變遷與變革被人們忽略或忘卻。我們只有在保護(hù)和重新喚醒這些記憶的基礎(chǔ)上，才有可能真正懂得人類文化整體的內(nèi)涵與意義，否則，我們的損失不僅是失去了一種文化形態(tài)，更重要的是失去了寄寓在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中寶貴的人類智慧和精神血脈，而且這種損失是難以挽回的。”[8]如何做好“原始性”和“活態(tài)性”的平衡，是齊云山非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承過程中需要注意的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。

一是結(jié)合時代性特征，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與民俗文化相融合。齊云山道場和道樂是在古徽州民間信仰和民間藝術(shù)等文化空間基礎(chǔ)上形成的，在傳承過程中，必須借助一定的民俗活動和表現(xiàn)形式。在新的歷史時期，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)隨著時間、環(huán)境和傳承人的改變而不斷發(fā)生變化，活態(tài)化的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承可增添不同的素材。如徽州素有“東南鄒魯”之稱，宗族文化盛行，以傳統(tǒng)主流文化儒家文化為代表的思想，注重孝、忠、禮。齊云山可在特定的民俗節(jié)日中增設(shè)關(guān)于“孝”“禮”等道場，滿足本地的民眾需求。道樂則可豐富曲牌和題材，一方面迎合現(xiàn)代人的音樂審美需求，在道樂中增設(shè)現(xiàn)代化的音韻和旋律。另一方面可以充分利用好徽州民間戲曲的藝術(shù)魅力，創(chuàng)造更多具有地域性特征的音樂曲調(diào)。

二是做好數(shù)字化非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)，并探索數(shù)字化非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化空間。隨著科技的進(jìn)步，數(shù)字化、信息化已經(jīng)走進(jìn)民眾的生活之中。齊云山非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承可借助現(xiàn)代化科技力量，將道場和道樂經(jīng)過數(shù)字化處理，保留原始性和本真性的傳承素材。此外，還要積極探索非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化空間，保持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的藝術(shù)特點和文化內(nèi)涵?！拔幕臻g作為一種特定的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)現(xiàn)象，它為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供生存土壤，并為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、傳承和發(fā)展提供可能性，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不可或缺的重要組成部分?！盵9]齊云山道場和道樂只有在特定的文化空間里才可找到適宜成長的土壤，離開了特定的地理環(huán)境則無法實現(xiàn)傳承，這就要求非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人在時代的變遷中尋找到自身存在和發(fā)展的最佳位置。

（三）注重社會性功能

功能主義認(rèn)為，文化對人和人群所形成的需要為“實用性滿足”。齊云山非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“實用性滿足”集中表現(xiàn)在香客的精神性寄托、普通大眾的藝術(shù)審美和徽州傳統(tǒng)的民俗活動中，這些推動了齊云山旅游的發(fā)展。

“民間藝人不是為藝術(shù)而藝術(shù)，而是有著鮮明的功利性追求，這種功利性不僅指向當(dāng)?shù)厣钌a(chǎn)只需，也指向包括信仰心理在內(nèi)的民眾精神需求。”[10]非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對百姓有利，才有人愿意當(dāng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人，推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的不斷進(jìn)步和發(fā)展，這樣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的延續(xù)性就會變大。對齊云山非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承來說，道樂能否在時代的條件下發(fā)聲，符合普通大眾的審美要求，道場能否滿足往來香客的精神向往、推動民俗活動的蓬勃發(fā)展，這是至關(guān)重要的，也就是所謂的社會性功能。如果僅僅是將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)容和形式保存下來，而忽略了其社會性功能和影響，這樣的保護(hù)和傳承則難以長久，隨著時間的流逝則會走向消亡。因而齊云山非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承應(yīng)該注重其社會性功能和經(jīng)濟(jì)價值，讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在宗教活動中占據(jù)其不可替代的地位，在民俗活動中實現(xiàn)其社會性功能，在本地的旅游發(fā)展中起著主導(dǎo)性文化價值。

經(jīng)濟(jì)功能是齊云山非物質(zhì)文化遺產(chǎn)社會性功能中的重要一環(huán)。齊云山可將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)化為文化產(chǎn)能，讓更多的游客在旅游過程中消費文化。“文化是旅游最重要的資源，文化資源的整合對旅游業(yè)的發(fā)展至關(guān)重要。文化的獨特性愈強(qiáng)，旅游價值就愈高?！盵11]如齊云山可利用道場和道樂的文化特征，開展體驗式旅游，讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成為齊云山重要的旅游看點，引導(dǎo)更多的游客走進(jìn)宗教、感悟道教文化的靜謐以提高非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在普通民眾身上的認(rèn)可度，豐富齊云山的旅游文化資源。

五、結(jié)語

齊云山道場和道樂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的成功申報，在一定程度上對該山的宗教文化管理提出了更高的要求，同時也推動了齊云山非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的保護(hù)和發(fā)展。雖然在這個過程中呈現(xiàn)出眾多困難和挑戰(zhàn)，但在傳承人的努力下和普通大眾“文化自覺”中，齊云山的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也將在保護(hù)中不斷融入更多的時代元素，實現(xiàn)“活態(tài)化”傳承。

注釋：

①玄天上帝，又稱真武大帝，為齊云山玄天太素宮主供之神。

②具體可參看：卜永堅、畢新丁主編《婺源的宗族、經(jīng)濟(jì)與民俗》，復(fù)旦大學(xué)出版社，2013年第677—687頁。