羅 有,王 海
(渤海大學(xué) 歷史文化學(xué)院,遼寧 錦州 121013)
韓信是西漢王朝建立的開國功臣,“漢初三杰”之一,“功高無二,略不世出”是時人對其的評價。關(guān)于韓信的出身,從古書上看,主要見于《史記》《漢書》《資治通鑒》三大文獻(xiàn)之中,學(xué)界亦以此作為主要依托并劃分為兩種觀點。多數(shù)學(xué)者認(rèn)為韓信出身平(貧)民①、地位卑(低)微②,極少數(shù)學(xué)者則提出韓信的出身是高于小民的沒落低級貴族[1]、本是王孫論[2]等。長期以來,上述方家的看法始終存在分歧,學(xué)界現(xiàn)有的研究視角亦較為褊狹,對韓信出身的判斷大多沒有全面可靠的論據(jù)支撐。然韓信身世的解讀與其生平、性格與謀反被誅命運(yùn)以及司馬遷筆下韓信人物的真實形象密切相關(guān),具有一定的學(xué)術(shù)意義。因此,在《史記》中對韓信身世關(guān)鍵信息進(jìn)行互見分析的基礎(chǔ)上,結(jié)合地下出土的簡牘資料,運(yùn)用“二重證據(jù)法”解讀,或能拓寬視角,對韓信身世進(jìn)行更為接近歷史本真的探索。
《史記》卷九二《淮陰侯列傳》對韓信的身份描述共有兩處,史載:
淮陰侯韓信者,淮陰人也。始為布衣時,貧無行,不得推擇為吏[3]2609。
吾如淮陰,淮陰人為余言,韓信雖為布衣時,其志與眾異[3]2629。
前者“始為布衣”是太史公行文所寫,后者“布衣”是司馬遷聽取淮陰本地人的口述后,于“贊”中記錄。通過對《史記》各篇章人物身份的記述進(jìn)行互見,發(fā)現(xiàn)在司馬遷筆下,周勃、主父偃、張耳,陳余亦“始為布衣”,其中記載“常山王”張耳、“成安君”陳余時,太史公更罕見地在同一篇列傳中使用了同樣的筆法。史載:
絳侯周勃始為布衣時,鄙樸人也,才能不過凡庸[3]2080。
主父始為布衣時,嘗游燕、趙,及其貴,發(fā)燕事[3]2962。
始常山王、成安君為布衣時,相與為刎頸之交[3]2624。
關(guān)于周勃早年生平,《史記·絳侯周勃世家》載:“絳侯周勃者,沛人也。其先卷人,徙沛。勃以織薄曲為生,常為人吹簫給喪事,材官引強(qiáng)”[3]2065。周勃的先祖生活在“卷”地,而后“徙沛”,然古代官府對民眾的遷移有著嚴(yán)格的控制。戰(zhàn)國時期的《商君書·墾令》篇就有“使民無得擅徙”的規(guī)定[4]38,秦漢時期的戶籍管理則呈現(xiàn)出更為嚴(yán)密的趨勢?!逗鬂h書·張奐傳》說:“論功當(dāng)封,奐不事宦官,故賞遂不行,唯賜錢二十萬,除家一人為郎。并辭不受,而愿徙屬弘農(nóng)華陰[5]2140。”東漢名將張奐的這一戶籍變動也僅僅是因戰(zhàn)功才特許的,那么周勃的先祖以何種身份徙沛,其出身究竟如何是有待商榷的。
西漢名臣主父偃的出身從其姓氏上便可見一斑,據(jù)《史記·趙世家》記載:“武靈王自號為主父[3]1812?!毕鄠餍罩鞲刚呔褪撬暮笕恕S^主父偃早年經(jīng)歷,其從小熟讀諸子百家并“游齊諸生間”[3]2853,身份自然應(yīng)與一般平民階層有所區(qū)別。
回溯《史記·張耳陳馀列傳》,亦未有對張耳陳馀出身“布衣”的只言片語,反而提到張耳“及魏公子毋忌為客”,后來亦是娶“外黃富人女”“以故致千里客,乃宦魏為外黃令”[3]2571。陳馀更有“富人公乘氏以其女妻之”[3]2571,公乘是秦漢時期二十等爵制的第八等,襲爵者以公號為氏,稱為公乘氏。此二人的出身實際上都與“布衣”存在著極大的矛盾。因此,“始為布衣”的周勃、主父偃、張耳及陳余出身的存疑,也就使得司馬遷筆下同為“始為布衣”的韓信出身越發(fā)撲朔迷離。
李長之曾提到:“司馬遷本人對文字有著極高的駕馭能力,他常常對一個整個傳記,因為抓到最確切的幾個字,而用以顯示主題。因為司馬遷是這樣的善于控馭文字,所以他有時把文字當(dāng)作游戲[6]。”司馬遷筆下“始為布衣”之諸多疑點互見似乎更像是他留給我們的文字游戲,而后世史學(xué)家班固與司馬光亦可能已從太史公對韓信“始為布衣”的記述中看出了端倪,故而在《漢書》《資治通鑒》中對韓信“始為布衣”一說進(jìn)行了一致的刪減,以此來警喻后人。秉承著“實錄”精神的太史公是否為韓信身世的真相埋下了更為要害的伏筆,我們當(dāng)從《淮陰侯列傳》中繼續(xù)尋找端倪。
太史公在《史記·淮陰侯列傳》“贊”中曰:“其母死,貧無以葬,然乃行營高敞地,令其旁可置萬家。余視其母冢,良然[3]2630?!标P(guān)于韓信葬母之地,是太史公親訪淮陰所見,也為我們傳遞了兩則信息,其一,韓信將其母葬于“行營高敞地”。當(dāng)代已有學(xué)者指出:“統(tǒng)治一方的達(dá)官顯貴死后按照古代墓葬風(fēng)水觀念,墓地必然要選擇高敞處,根據(jù)建國以來的考古資料,淮陰區(qū)碼頭鎮(zhèn)以東即現(xiàn)在清浦區(qū)城南鄉(xiāng)西境與武墩鎮(zhèn)北境,為戰(zhàn)國至秦漢的重要墓葬區(qū),《清河縣志·圖說》所描繪的眾多高墩,均為貴族陵墓[7]?!币虼耍n信的墓地選擇或也與其過往顯赫的望族門楣有關(guān)。其二,淮陰只有韓信母冢,除此之外一無父冢,二無祖墳。因此,韓信及其父母應(yīng)該都不是淮陰本地人,而是后來才遷徙到淮陰的,并且在來淮陰之前,其父便已去世。司馬遷并未提及韓信的家世淵源,其先祖與生父的懸疑,使得民間與野史眾說紛紜,清人唐夢賚就在《淮陰漂母傳》中說韓信是“韓王孫也”③,有人說得更細(xì)致,提出韓信是“韓非遺孤”[8],雖都是些似是而非的言論,卻在一定程度上表明,司馬遷不會在不知曉韓信家世淵源的情況下論定韓信出身“布衣”。
韓信落魄時,幸得“漂母飯信”,漂母卻稱韓信為“王孫”。史載:“母怒曰:‘大丈夫不能自食,吾哀王孫而進(jìn)食,豈望報乎!’”司馬貞《史記索隱》于其下記,劉德曰:“秦末多失國,言王孫、公子,尊之也[3]2609?!睋?jù)此,有學(xué)者提出韓信出身“本是王孫”論:“漂母稱韓信為‘王孫’,或許從另一頭牽引出了韓信隱秘的身世。公元前230年,秦國攻滅韓國,為躲避戰(zhàn)亂,不少韓國人向東遷徙,韓信一家,抑或是其中之一[2]?”秦滅六國后,亡國的貴族后裔大都流落到了民間,如,“項梁然其言,乃求楚懷王孫心民間,為人牧羊”[3]300。破敗的金枝玉葉往往容易受到下層人民的垂憐,漂母尊稱韓信為“王孫”,或許是對韓信的身世有所耳聞。這一觀點從出土文獻(xiàn)中亦有跡可尋,云夢秦簡中的《編年記》載:
廿年,韓王居□山。廿一年,韓王死。昌平君居處其處,有死〔士〕屬[9]。
對照《史記·秦始皇本紀(jì)》載:“二十一年……新鄭反。昌平君徙于郢[3]233,”高敏先生分析:“‘昌平君徙于郢’同韓王居于‘□山’兩件事情指的是同一性質(zhì)和同一地區(qū)……韓王曾經(jīng)被囚禁過的‘□山’這個地方就是原來楚國的郢都[9]。”可見,韓王安在韓國被滅后被遷居到楚國故都郢某山,一年后新鄭爆發(fā)叛亂被秦鎮(zhèn)壓。在這場叛亂中參與的韓國人除大批被殺之外,幸存者也應(yīng)和韓王安一樣被流放到了楚國境內(nèi),秦為了避免聚族而居再生叛亂,抑或?qū)n國故民進(jìn)行了分散遷移,年幼的韓信可能便隨其母流落至楚國淮陰一帶,其父亦可能作為領(lǐng)導(dǎo)者之一在叛亂中身亡,淮陰本地人漂母有所耳聞尊稱韓信為“王孫”便不足為奇?!氨臼峭鯇O”論的猜測雖然只是依據(jù)現(xiàn)有史料進(jìn)行的間接推理,不能作為考察韓信出身直接可信的依據(jù)。但卻為我們打開了新的思路,從而為探究韓信身世提供了一條較為清晰的指向——沒落貴族。
韓信曾在項梁死后“與項王有故”[3]1622,《史記·淮陰侯列傳》載:“韓信謝曰:‘臣事項王,官不過郎中,位不過執(zhí)戟’[3]2622?!笨梢?,韓信曾擔(dān)任項羽的“執(zhí)戟”“郎中”?!扒丶皾h初的三郎確實是指的郎中、中郎和外郎。按秦漢的宮省制度,帝王所居可分為宮中、禁中”[11]。韓信則負(fù)責(zé)項羽的宮門宿衛(wèi),有“近衛(wèi)”職責(zé)。從“戲下分封”以貴族為先,功臣次之,鴻門宴“婦人之仁”[3]2612到末路時“何面目見之”[3]336江東父老來看,項羽此人擁有強(qiáng)烈的貴族情結(jié)且極好面子,對于關(guān)乎其宮中形象的貼身職位,應(yīng)是會挑選接受過良好的教育并通曉一定貴族禮儀的人。在擔(dān)任該職務(wù)期間,韓信曾“數(shù)以策于項羽,羽不用”[3]2610,加之其日后所表現(xiàn)出的卓越軍事才能來看,其自幼應(yīng)是熟讀兵法,家中必有《孫子兵法》等藏書,可見韓信早年家境或并不貧寒,不僅可以接受教育,亦能習(xí)劍并鉆研兵法。項羽則自幼也接受了類似的培養(yǎng)與訓(xùn)練,但其屬大貴族出身,擁有顯赫的家世背景,應(yīng)當(dāng)能夠擁有這樣的條件。
從史書上看韓信幾乎擁有與項羽等同的成長背景,這不得不讓人對其身世產(chǎn)生聯(lián)想。反觀韓信成名之前,如若沒有良好地貴族教育基礎(chǔ)及素養(yǎng),又何來受“胯下之辱”時與太史公一樣的忍辱負(fù)重,何來與蕭何交談后的“國士無雙”,何來眾多軍事指揮的天才戰(zhàn)法。
《史記·淮陰侯列傳》中韓信身世諸多疑點以及后人的猜測與推論都為我們提供了一定的指向和判斷,隨著出土文獻(xiàn)的整理及公布,結(jié)合《史記》運(yùn)用“二重證據(jù)法”,我們在韓信“好帶刀劍”一事中找到了關(guān)于其身世的關(guān)鍵性突破。史載:“淮陰屠中少年有侮信者,曰:‘若雖長大,好帶刀劍,中情怯耳?!绊椓憾苫矗耪葎闹甗3]2610?!笨梢?,公元前209年項梁起兵之前,韓信都處于秦王朝嚴(yán)密的統(tǒng)治之下。故而韓信早年于楚地淮陰“好帶刀劍”一事則涉及了當(dāng)時《秦律》對兵器的管控。檢《史記》司馬遷關(guān)于先秦、秦代攜帶兵器的史料記載,其帶劍法令經(jīng)歷了三次轉(zhuǎn)變。具體記載如下:
簡公六年,令吏初帶劍。據(jù)此《正義》注:春秋官吏各得帶劍[3]200。
簡公生惠公,其七年,百姓初帶劍[3]288。
殺豪俊,收天下之兵聚之咸陽,銷鋒鑄鋸,以為金人十二,以弱黔首之民[3]281。
上述史料表明春秋時期的各國官吏是可以佩劍的,《老子》中就稱貴族“服文彩,帶利劍”。有學(xué)者指出:“簡公六年秦國首次頒布的帶劍法令‘令吏初帶劍’抑或是秦國向其他諸國學(xué)習(xí)的成果,亦是其尚武精神的具體體現(xiàn)[12]。”在此之后秦人“帶劍”范圍由官吏到百姓的擴(kuò)大,可能與其鼓勵全民尚武參軍,不斷適應(yīng)對外擴(kuò)張戰(zhàn)爭的需要有關(guān)。然秦統(tǒng)一之后,“收天下之兵”起碼表明了被征服的關(guān)東各國民間武器的管控趨向嚴(yán)格。在此背景下,布衣韓信“好帶刀劍”于楚地淮陰市集招搖,不得不讓人疑竇叢生。
最新整理公布的秦簡資料或為我們深入思考韓信“好帶刀劍”的問題提供了一定的幫助,2009年曹旅寧在《岳麓秦簡挾兵令考》一文中提到,“秦出臺《挾書令》史有明文,《挾兵令》卻為岳麓秦簡所證實。兩令皆出李斯之議。秦制,兵器皆屬公有,戰(zhàn)時借給從軍者使用,事畢歸公,已為睡虎地秦簡所證實”[13]。
2016年陳松長先生在《岳麓秦簡中所見秦令令名訂補(bǔ)》一文中首次披露了與秦《挾兵令》相關(guān)聯(lián)的兩則簡文:
0347:新黔首公乘以上挾劍毋過各三劍,公大夫、官大夫得帶劍者,挾劍毋過各二劍,大夫以下
0676:得帶劍者毋過各一劍,皆毋得挾它兵,過令,以新黔首挾兵令議之④(十一)。
上述兩簡中有關(guān)“新黔首”“挾劍”“帶劍”內(nèi)容的記載,對于學(xué)術(shù)界相關(guān)研究產(chǎn)生了一定的影響。于振波指出:“無論如何,‘新黔首’畢竟不同于‘故黔首’,他們彼此之間的認(rèn)同,并非朝夕可就,尤其重要的是,新、故之間,是亡國者與戰(zhàn)勝者的關(guān)系[14]?!敝戾\程亦提出:“由于史料的匱乏,我們不清楚秦從簡公到始皇帝間是否有對‘帶劍’的規(guī)定進(jìn)行過修訂,但從亭長劉邦來看,吏帶劍的規(guī)定應(yīng)仍在沿用。而這則‘新黔首挾兵令’可能是針對六國故民中擁有爵位但卻沒有官職者的規(guī)定[15]。”因此司馬遷筆下“好帶刀劍”的韓信應(yīng)該并非曹旅寧先生所言之“從軍者”,而是于振波先生筆下之“亡國者”,屬于上述兩則簡文中的“新黔首”,亦即“六國故民中擁有爵位但卻沒有官職者”。
在新黔首的爵位獲取問題上,于振波先生則進(jìn)一步指出,新黔首可以通過軍功斬首、捕盜、常規(guī)賜爵等途徑獲得秦爵,但這幾種獲爵途徑都有明顯的階層痕跡,難以在短時間內(nèi)獲得“新黔首挾兵令”中的大夫、官大夫、公大夫、公乘等高爵,推測秦在統(tǒng)一過程中應(yīng)對新黔首有特殊的賜爵情況[16]。從“新黔首”韓信于前209年加入項梁反秦軍之前在淮陰的個人情況來看,此時韓信應(yīng)當(dāng)19歲左右⑤,屬青年時期。關(guān)于秦的“傅籍”年齡,學(xué)術(shù)界主流意見為“十七歲傅籍說”[17],因此韓信可能曾在秦朝軍中服役,但年齡尚淺的青年韓信在短短兩三年時間內(nèi)以“軍功斬首”獲得五等以上高爵的可能性微乎其微?!俄n非子·定法》載:“商君之法曰:‘?dāng)匾皇渍呔粢患墸麨楣僬邽槲迨?;斬二首者爵二級,欲為官者為百石之官?!?、爵之遷與斬首之功相稱也[18]。”可見,商鞅變法后以軍功斬首可以為官,“不得推擇為吏”的韓信顯然應(yīng)無軍功。沒有通過軍功加官進(jìn)爵以及推舉為地方官吏,就很難擁有“捕盜”獲爵的身份。秦及漢初法律中也都有類似的規(guī)定:“徼外人來入為盜者,腰斬。吏所興能捕若斬一人,拜爵一級”“能捕以城邑反及知而舍者一人,拜爵二級,賜錢五萬[19]?!辈侗I者會有大量金錢賞賜,而“常從人寄食飲”的韓信卻連溫飽都難以滿足。加之從常理而言無論是“軍功斬首”還是“捕盜”獲爵,都是令人敬畏的事情,而司馬遷筆下的韓信,不但“人多厭之”,且又被“屠中少年”羞辱,可見其并未通過“軍功斬首”及“捕盜”獲取爵位而受到淮陰當(dāng)?shù)匕傩盏淖鹬?。關(guān)于“常規(guī)賜爵”,“史書對秦賜爵的記載極少,秦始皇統(tǒng)治期間僅有兩次,分別只賜爵一級,其中后一次還是針對特定小區(qū)域的賜爵”??梢?,這樣的“常規(guī)賜爵”力度極小且獲取條件特殊,即便楚地淮陰有賜爵情況,韓信一次性獲得五等以上高爵也并不合理。
綜上,韓信并不具備在短時間通過“軍功斬首”“捕盜”“常規(guī)賜爵”獲得“新黔首挾兵令”中高爵的條件,應(yīng)是于振波上述之“特殊的賜爵情況”。而“特殊的賜爵情況”從傳世文獻(xiàn)及出土秦簡上看,這些特殊賜爵的對象大都來自原六國將相貴族之后以及蠻夷君長等⑥,那么韓信若要符合“新黔首挾兵令”中的帶劍身份,其極有可能是通過這種“特殊的賜爵情況”獲得高爵,故而司馬遷筆下一個六國貴族出身的韓信身世真相,或已清晰地展現(xiàn)在世人面前。
司馬遷并未明示“布衣”韓信的家世背景,因此其筆下韓信“好帶刀劍”應(yīng)有“實錄”及“虛構(gòu)”兩種可能:其一,淮陰人知曉韓信貴族出身,而熟知《秦律》的司馬遷從淮陰人口中聽聞韓信“好帶刀劍”并記錄下來,這一點前文已然推定,如若韓信“好帶刀劍”為太史公“實錄”則其六國貴族出身或已坐實。若非如此,便有其二,熟知《秦律》的司馬遷本已知曉韓信顯貴的出身,鑒于政治原因不能言明,由此虛構(gòu)了韓信“杖劍”,也就是我們將要提出的“杖劍虛構(gòu)論”。
韓信處于由秦末漢初這樣一個由分裂走向政治統(tǒng)一的時代,而在這一歷史趨勢中的他“裂土封王”的思想?yún)s根深蒂固,這樣的思想使得他“志與眾異”。從《淮陰侯列傳》中于淮陰時至“行營高敞地”葬母,到“謂漂母曰:‘吾必有以重報母’”[3]2609。再到“胯下之辱”的隱忍,可見其帶有強(qiáng)烈貴族情節(jié)的孤傲與志向。反秦之后,韓信戰(zhàn)功赫赫,“涉西河,虜魏王,禽夏說,引兵下井陘,誅成安君,徇趙,脅燕,定齊,南摧楚人之兵二十萬”[3]2624。他亦迫不及待地要挾劉邦:“齊偽詐多變,反覆之國也,南邊楚,不為假王以鎮(zhèn)之,其勢不定。愿為假王便[3]2621?!闭埩R王,反不自立,意圖“天下共主”。被貶淮陰侯之后又“羞與絳、灌等列”[3]2628??梢姡谶@樣強(qiáng)烈的貴族身份意識下,他抑或渴望回到先秦那個諸侯國林立的時代,一定要恢復(fù)其“王孫”的身份與家族往日的榮耀,他并沒有像劉邦那樣一統(tǒng)天下的決心。但是韓信所作出的努力是與當(dāng)時天下趨于一統(tǒng)的歷史潮流相背離的,所以這種思想意識也使得他周圍的人對他的性格持一個相對否定的態(tài)度,于淮陰時遭人厭惡與排擠,反秦之后雖戰(zhàn)功赫赫,然“敵國滅,謀臣亡”最終被定上了謀反叛國的罪名,落得個“夷滅三族”下場。回溯韓信跌宕起伏的一生,太史公謂“志與眾異”來概括韓信其人可謂一針見血。
太史公于《淮陰侯列傳》“贊”中曰:“假令韓信學(xué)道謙讓,不伐己功,不矜其能,則庶幾哉,于漢家勛可以比周、召、太公之徒,后世血食矣[3]2630。”抒發(fā)了司馬遷對于韓信深深的惋惜。司馬遷在其私人書信《報任安書》中寫道:“淮陰,王也,受械于陳;……此人皆身至王侯將相,聲聞鄰國,及罪至罔加,不能引決自財,在塵埃之中。古今一體,安在其不辱也[8]2733!”韓信本為王,受辱于陳為淮陰侯,這都是司馬遷最為真實的心聲流露,飽含了他對韓信的同情與憐憫,因為他們都曾在自己的時代下由于“志與眾異”而招致了相似的迫害與羞辱。
據(jù)李長之研究,“司馬遷的主要思想路線依然是道家,道家的自然主義是其思想根底”[7]187。然而這樣思想實際上又與漢朝建立之后儒學(xué)獨尊地位的逐漸確立,黃老之學(xué)的衰微,到漢武帝時期“罷黜百家,獨尊儒術(shù)”從而在政治、經(jīng)濟(jì)、思想文化等各個方面日益強(qiáng)化的中央集權(quán)這一大的時代潮流是不相契合的。他與時代的背離注定了他與韓信都將以相對悲壯的姿態(tài)呈現(xiàn)在歷史上。不諂媚于上,力排眾議為李陵辯護(hù)最終受到了政治上的殘酷迫害,這何嘗不是司馬遷“眾人皆醉我獨醒”的“異志”體現(xiàn)。因此他不惜筆墨塑造“志與眾異”的韓信,就在于韓信年少時隱忍茍活,成名后受辱被害的悲劇人生與司馬遷本人最終下獄受刑的遭遇同病相憐,惺惺相惜。正因如此,太史公才于《淮陰侯列傳》中反復(fù)抒發(fā)對韓信的同情與遺憾,才要想方設(shè)法為其鳴一個不平,甚至可能虛構(gòu)“杖劍”以還原其真實的貴族形象。
綜上所述,作為秦末漢初重要歷史人物的韓信,學(xué)界多依據(jù)《淮陰侯列傳》“始為布衣”的文字判定其為平民出身。司馬遷筆下與韓信約略同時期或稍晚的歷史人物,如張耳、陳余、周勃及主父偃等人,對其出身亦有“始為布衣”之類的表述。根據(jù)上述人物的早年經(jīng)歷分析,四人出身均存疑,這或許是太史公互見筆法的反映。《淮陰侯列傳》中的一些關(guān)鍵文字,或許也對韓信的真實出身有所暗指,如“漂母飯信”時“吾哀王孫而進(jìn)食”的話語,又如年僅二十歲左右的韓信追隨項氏便獲得“執(zhí)戟”“郎中”的近衛(wèi)官職,再如司馬遷“如淮陰”實地考察所見“然乃行營高敞地,令其旁可置萬家”的淮陰侯母冢。結(jié)合《淮陰侯列傳》韓信“好帶刀劍”記載與《岳麓秦簡》中“新黔首挾兵令”相關(guān)簡文,運(yùn)用“二重證據(jù)法”對韓信的出身進(jìn)行更加深入的探討,似乎能夠說明韓信此舉似乎與秦王朝建立以后對原六國貴族之后的特殊賜爵有關(guān),原有的韓信平民出身看法或可商榷?!爸九c眾異”與“則庶幾哉”體現(xiàn)出司馬遷對韓信的崇敬與惋惜,或許也含有在西漢特定的政治環(huán)境下,太史公與其筆下人物的某種心理共鳴。韓信的真實出身應(yīng)該從整個《史記》的篇目安排與相關(guān)文字中去尋找答案。此外。秦漢之際社會階層研究中,“布衣”所指內(nèi)涵與其演變,抑或也能夠通過韓信出身的視角,進(jìn)行深入探討得到學(xué)界的重新認(rèn)識。
注釋:
① 劉杏梅,李修松在《從心態(tài)史的視角看韓信的成敗》(《合肥學(xué)院學(xué)報》[社會科學(xué)版]2005年第1期)一文中認(rèn)為,韓信出身下層平民。陳蘭村,張金菊在《論<史記>漢初“三杰”形象的典型意義》(《浙江社會科學(xué)》1995年第2期)一文中認(rèn)為,韓信出身貧民。
② 薛志清在《劉邦布衣集團(tuán)社會流動途徑論析》(《河北師范大學(xué)學(xué)報》[哲學(xué)社會科學(xué)版])2012年第5期)一文中提到,馮京游學(xué)杭州,遭到官吏侮辱,做詩以韓信、項羽自比。兩首詩道出韓信出身的卑微,荀德麟在《韓信謀反辯》(《江蘇師院學(xué)報》1979年第4期)亦認(rèn)同此說法。李慧在《司馬遷史記解析劉邦的真實形象》(《語文建設(shè)》2013年第30期)一文中認(rèn)為,韓信出身低微。
③ 清人唐夢賚曾路過淮陰,拜謁漂母詞,作《淮陰漂母傳》寫道:“韓母有子曰信,身長大,好擊刀劍,嗜讀孫武、穰苴之書,淮陰人不甚憚禮之,又落落不治生產(chǎn)、商賈,常從人寄飲食,漂母獨識之曰:‘此韓王孫也’?!?參見唐夢賚:《清代詩文集匯編》第 103 冊《志壑堂文后集卷上》,上海:上海古籍出版社2010年,第 490 頁)
④ 陳松長先生在2009年3期《文物》雜志上發(fā)表《岳麓書院藏秦簡概述》中指出其中有《挾兵令》一種。在2016年11華東政法大學(xué)出土文獻(xiàn)與法律史學(xué)術(shù)研討會上發(fā)表《岳麓秦簡中所見秦令令名訂補(bǔ)》一文中公布了0347與0676號兩條與秦《挾兵令》相關(guān)的簡文(參見陳松長:《岳麓書院中的秦令令名訂補(bǔ)》,《出土文獻(xiàn)與法律史研宄》(第六輯)2017第1期)。
⑤ 關(guān)于韓信的生年,張大可、徐日輝結(jié)合史實和民間傳說推斷韓信當(dāng)生于公元前228年,今從之。(參見張大可,徐日輝:《韓信蕭何張良評傳》,武漢:華中科技大學(xué)出版社2018年,第8頁)李開元據(jù)此撰寫的《韓信年表》亦指出:“公元前210年,19歲的韓信受胯下之辱?!?參見李開元:《楚亡:從項羽到韓信》,北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店2015年,第312頁)
⑥ 《新唐書·宰相世系表》載:“秦滅趙,(李)牧子興徙咸陽,秦封武安侯?!薄对缆辞睾?叁)》案例十四提及,馮毋擇在秦始皇二十二年時,就已為秦將軍,有卿級的爵位。馮亭為先后為韓趙兩國的大將、貴族,與秦可謂有“大仇”,而其后人卻能在秦為將相?!稄V韻》又有“秦滅趙,徙(趙) 奢孫興于咸陽,為右內(nèi)史。”睡虎地秦簡有:“臣邦真戎君長,爵當(dāng)上造以上”(參見于振波、朱錦程:《出土文獻(xiàn)所見秦“新黔首”爵位問題》,《湖南社會科學(xué)》2017第6期)。