淺論中國傳統(tǒng)文化中的忠孝思想

王書芹，申志宏，賈曉敏

（邯鄲學(xué)院 a.人事處；b.馬克思主義學(xué)院；c.工會，河北 邯鄲 056005）

文化是民族生存和發(fā)展的重要力量。中國傳統(tǒng)文化博大精深、源遠(yuǎn)流長，而忠孝思想作為傳統(tǒng)文化的精髓，值得我們深入挖掘和探討。習(xí)近平總書記指出：“在家盡孝、為國盡忠是中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng)?！痹跉v史的長河中，“忠”“孝”二字在中國人頭腦中流淌。孝先忠后，忠先孝后，抑或是忠孝不能兩全；或者是以孝為忠，移孝作忠，抑或是忠孝兩全，這在不同的歷史時(shí)期，雖然有不同的詮釋與踐行，但由此積淀成的家國情懷卻賡續(xù)不易。忠孝思想已經(jīng)積淀和內(nèi)化為中華民族的心理情感，成為一種永恒的人文精神和普遍的倫理道德觀念。正確理解和傳承家國忠孝情懷，在大力弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化、積極推進(jìn)公民道德建設(shè)，在宣傳和弘揚(yáng)我國社會主義核心價(jià)值觀和堅(jiān)定文化自信方面有著強(qiáng)烈的現(xiàn)實(shí)意義和時(shí)代意義。

一、忠孝思想的起源

孝與忠是傳統(tǒng)社會最基礎(chǔ)的道德價(jià)值觀，孝是私德，忠是公德，孝是忠的基礎(chǔ)，忠是孝的擴(kuò)大。“‘忠孝’是一個(gè)整體概念，又是兩個(gè)有各自內(nèi)涵的概念。在先秦人們的社會生活中，‘孝’的理念的產(chǎn)生早于‘忠’的理念的產(chǎn)生”。

我國最早的詞典《爾雅·釋訓(xùn)》對“孝”解釋為：“善事父母為孝”，這是孝字最初的含義。原始時(shí)代，人們的生產(chǎn)能力極其低下，物資極其匱乏，能夠生存下來就是亟需解決的最大問題，不具備供養(yǎng)老人的物質(zhì)基礎(chǔ)。而且原始初民過著群婚的生活，血緣關(guān)系混亂，在思想意識里父母與其他年長者根本沒有什么區(qū)別，為了使整個(gè)族群能夠延續(xù)下去，某些老者遭到初民遺棄。后來，隨著社會生產(chǎn)力的發(fā)展和提高，到了原始社會末期，出現(xiàn)了剩余產(chǎn)品，使得供養(yǎng)老人成為了可能，氏族成員開始尊敬老人，出現(xiàn)了養(yǎng)老、敬老的行為，這就是孝道的開始。

“忠”緊隨“孝”漸次而生。忠者，德之正也。從造字可以看到，忠，存心居中，正直不偏，在《周禮》疏中，“忠”的意思就是不偏不倚、公正無私、真誠無欺的道德感情。而作為倫理道德的最基本的含義主要是“無私而公正不偏”，這就是“忠”的原始意義。《說文解字》中講：“忠，敬也，盡心曰忠”，做到竭誠盡責(zé)就是忠的表現(xiàn)。

現(xiàn)代一些人一提到“忠”，就往往與“忠君”思想聯(lián)系起來，這實(shí)在是對先儒的誤會。據(jù)學(xué)者查證，儒家經(jīng)典里沒有發(fā)現(xiàn)“侍君”一詞。最早的“忠”并非忠于帝王，而是忠于民、忠于義、忠于善。所謂“子民”，并非是君王對待人民如同子女，而是君王對待人民如同父母，子民中的“子”并非兒子之“子”，而是尊稱之“子”，猶如孔子、孟子一類的用法?！蹲髠鳌分小吧纤祭瘢乙病?，以及《孟子》“教人以善謂之忠”，都與之對應(yīng)。

二、中國古代忠孝思想的發(fā)展

西周時(shí)期，孝的觀念已經(jīng)普遍存在了。周代倡導(dǎo)尊老敬賢的道德風(fēng)尚，定期舉行養(yǎng)老禮儀，周天子及諸侯親行養(yǎng)老之禮，目的在于正齒位，序人倫，尊老敬賢，敦睦鄉(xiāng)里。這時(shí)的“孝”還只是一種家庭倫理，不具有社會規(guī)范性。

到了春秋時(shí)期，社會劇烈動蕩，禮儀規(guī)范被破壞，“弒父弒君”一類嚴(yán)重違逆人倫的事件時(shí)有發(fā)生。為改變社會混亂的局面，人們開始了重建以孝道為核心的宗法倫理，儒家的創(chuàng)始人孔子在這個(gè)過程中發(fā)揮了決定性的作用?？鬃拥娜寮宜枷氲暮诵氖恰叭省保靶ⅰ睘椤叭省钡闹匾獌?nèi)容。孔子認(rèn)為除對父母盡各種孝養(yǎng)的義務(wù)外，更重要的是要對父母有敬愛之心，而且要把這種愛心推廣，愛家族之外的眾人。儒家的倫理學(xué)著作《孝經(jīng)》，對源遠(yuǎn)流長的孝文化，尤其是孝意識、孝行為及其具體的內(nèi)容與方式加以總結(jié)、概括和升華，豐富和發(fā)展了孝文化的內(nèi)涵，系統(tǒng)建構(gòu)了孝道的行為規(guī)范，并把孝的社會作用推而廣之，使孝成為一種社會性的規(guī)范和道德準(zhǔn)則。《孝經(jīng)》首次將“忠”與“孝”在理論上聯(lián)系起來，整合成“忠孝之道”，認(rèn)為“忠”是“孝”的發(fā)展和擴(kuò)大，把每個(gè)人對生身父母的孝作為整個(gè)社會道德的起點(diǎn)，再擴(kuò)展為對祖國、對民族的“忠”。《孝經(jīng)》提出了“以孝治天下”的政治主張，多處論述了忠孝相通的思想，完成了君主宗法政體中的“家國同構(gòu)”，開創(chuàng)了“移孝作忠”的先河。

東漢著名經(jīng)古文學(xué)家馬融因有感于先秦時(shí)期只出現(xiàn)了《孝經(jīng)》，而獨(dú)缺“忠經(jīng)”，因而補(bǔ)之，使忠孝的德行得以兩全?！吨医?jīng)》闡述了忠道對個(gè)人、家庭、國家所具有的重大意義：忠道對家庭，孝養(yǎng)父母，順從兄長，培育后輩，長幼有序，善待鄰里，家庭就會興旺；對國家，能有堅(jiān)韌不拔、百折不回的忠貞、忠義和忠誠精神，國家就會穩(wěn)固。

漢代開始以孝治天下，統(tǒng)治階級為把階級統(tǒng)治秩序化、合理化，讓勞動人民心甘情愿地為他們服務(wù)，提出了束縛中國勞動人民兩千多年的“三綱五?！?，在思想上和精神上對廣大勞動人民進(jìn)行麻痹，“忠孝”思想變成了統(tǒng)治階級為達(dá)到“修身、齊家、治國、平天下”的政治目的而服務(wù)。此后雖經(jīng)朝代更迭，升降沉浮，各朝統(tǒng)治階級都標(biāo)榜“以孝治天下”，尤其是宋代“理學(xué)”將儒家的“忠孝節(jié)義”提升到了“天理”的高度，而忠君列在首位，傳統(tǒng)儒學(xué)再次得到改造。明清時(shí)期是古代中國君主制中央集權(quán)達(dá)到頂峰的時(shí)候，也可謂是忠孝思想對百姓的思想控制達(dá)到極致的時(shí)候。清末民初，社會變化天翻地覆，儒學(xué)傳統(tǒng)文化亦發(fā)生嬗變，以致逐漸衰落、解體，逐漸褪去封建外衣，剔除封建等級性、壓迫性和愚昧性內(nèi)容，被賦予近代自由、平等、民主內(nèi)涵。而忠孝倫理道德，亦隨著皇帝君主的消失，變成了忠孝國家、民族和人民。

忠孝道德規(guī)范雖然不可避免地具有歷史局限性，但是我們更要看到忠孝思想積極的方面影響了中華民族幾千年的文化心理，形成優(yōu)秀的文化底蘊(yùn)?！耙孕⒅翁煜隆痹?jīng)創(chuàng)造了中國的漢、唐盛世，而“忠”的觀念強(qiáng)化了國民的民族認(rèn)同感、民族利益觀念和民族自信心。

綜上所述，孝是家庭倫理和道德規(guī)范，上慈下孝，天經(jīng)地義；忠是政治倫理和社會規(guī)范，是民族大義，是愛國主義。忠與孝相結(jié)合構(gòu)成了傳統(tǒng)社會倫理文化的基石，這是幾千年來各族人民的共識。無論忠孝道德如何因時(shí)代不同而或褒或貶、或棄或復(fù)，中華民族的家國情懷都一直被堅(jiān)守著。在百姓心中，國家統(tǒng)一是正常的，分裂是不正常的，叛國是可恥的，這在歷史上是政治遺產(chǎn)，在文化上是精神遺產(chǎn)。當(dāng)遇到外來侵略時(shí)，中國人為保衛(wèi)國家主權(quán)和領(lǐng)土完整的信念就會爆發(fā)出無限威力，將義無反顧地移孝作忠，彰顯出義薄云天的浩蕩國風(fēng)。

三、傳承弘揚(yáng)忠孝思想的當(dāng)代價(jià)值

文化認(rèn)同與文化傳承是民族賴以生存的基礎(chǔ)和繼續(xù)發(fā)展的前提，習(xí)總書記強(qiáng)調(diào)說：“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的精神命脈，是涵養(yǎng)社會主義核心價(jià)值觀的重要源泉，也是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的堅(jiān)實(shí)根基”，黨的十九屆五中全會《建議》提出：“傳承弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”。傳統(tǒng)忠孝倫理道德深刻影響了中華文化發(fā)展和民族精神的塑造，中國之所以叫中國，中國人之所以不同于西方人，正是因?yàn)檫@種忠孝精神基因的標(biāo)識。忠孝家國情懷穿過歲月的風(fēng)塵，從過去走入現(xiàn)在，也必將從現(xiàn)在走向未來。

我國現(xiàn)在正致力于中華民族的偉大復(fù)興，實(shí)現(xiàn)中國夢最需要的是外部和平、內(nèi)部社會和諧穩(wěn)定的局面。對外欲謀和平，就要應(yīng)對全球化帶來競爭挑戰(zhàn)，維護(hù)我們在世界上的經(jīng)濟(jì)利益，就要反對霸權(quán)主義對我們的圍堵封鎖，應(yīng)對武力威脅我們國家安全的問題。面對外部國際環(huán)境，我們必須激發(fā)民族精神，愛國主義精神，建立強(qiáng)大的軍事力量和忠于民族，忠于國家的人民武裝；在內(nèi)政上，欲求社會和諧穩(wěn)定，則需要每個(gè)家庭都和諧，敬老孝親，自立而剛毅，需要全體人民群眾忠于事業(yè)，積極進(jìn)取，恪盡職守，戴仁而行，抱德而處，需要黨和國家的領(lǐng)導(dǎo)干部不寶金玉、不貪不淫、清廉勤勉。

這些道德、操守哪里來？曰：盡蘊(yùn)含在中華民族傳統(tǒng)忠孝一體的“家國情懷”和“君子人格”中。挖掘先儒忠孝文化的現(xiàn)代價(jià)值，利用“家國天下”“家國一體”的倫理道德，對增強(qiáng)國人的家國情懷，勇于保家衛(wèi)國，敢于應(yīng)對外部威脅和挑釁具有重要意義；開拓新“五倫”“五常”“四維”“八德”的倫理道德，構(gòu)建和諧社會，喚起君子人格，建立中華民族共有的精神家園，對豐富中國特色社會主義的倫理精神與道德規(guī)范具有現(xiàn)實(shí)意義。

近年來，社會各界弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的熱情不斷高漲，我們應(yīng)該如何傳承弘揚(yáng)忠孝思想呢？習(xí)近平總書記指出要“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展”。社會的嬗變轉(zhuǎn)型是一個(gè)漫長而復(fù)雜的歷史過程，它涉及到社會的各個(gè)領(lǐng)域，經(jīng)歷著新舊制度交替所帶來的各種觀念的沖突，這在忠孝文化的沉浮變化中表現(xiàn)得尤為明顯。也許我們會以現(xiàn)代的文明去批評它、甚至嘲笑它，但在我們今天的生活中到處可見它的影子，并且活在我們的思維模式、價(jià)值觀念、倫理規(guī)范、行為方式、審美情趣、風(fēng)尚習(xí)俗中。我們應(yīng)當(dāng)按照繼承發(fā)展、揚(yáng)棄創(chuàng)新的方法傳承中華文化，不簡單照搬，不盲目排斥，要辯證取舍，要推陳出新，這是關(guān)系我們增強(qiáng)文化自信，推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展和弘揚(yáng)社會主義核心價(jià)值觀的重要課題。