文化自信的實質和核心問題探析

周世興

（華僑大學生活哲學研究中心/哲學與社會發(fā)展學院，福建 廈門 361021）

習近平總書記明確提出“文化自信”命題以來，學界對其理論內涵、實踐意義及其與“三個自信”的關系等問題作了多方面研究，提出了許多有價值的觀點。不過，在對諸如“什么是文化自信”“為什么要堅定文化自信”“文化自信的實質和核心是什么”等問題的理解上，尚存分歧，因而有必要作進一步探討。

一、文化自信：是什么與為什么

什么是文化自信？學界有各種不同的論說：有的把文化自信理解為一種自信心，認為它是“文化的主體對自身所處文化形態(tài)力量的準確估價和堅定自信，確信該種文化形態(tài)具有旺盛的生機，能夠成功地應對和解決文化主體面臨的時代問題”［1］；有的把文化自信理解為一種自信力，認為它是主體對自身文化價值的高度肯定以及對外來文化包容、借鑒、吸收的能力；［2］64有的從主體角度把文化自信理解為“一個國家、一個民族、一個政黨對自身文化價值的充分肯定，對自身文化生命力的堅定信念”［3］。

根據(jù)習近平關于文化自信的重要論述，綜合學界觀點，筆者把文化自信理解為主體在文化上的一種積極的精神和心理狀態(tài)，指一定的民族、國家、政黨及其人民對自身文化理想和文化價值的高度認同和積極踐行，對自身文化生命力和文化創(chuàng)造力的堅定信心，對自身借鑒、吸收、包容世界優(yōu)秀文化能力的高度信心。對文化自信作這樣一種概括，主要是為了強調以下幾點。

第一，文化自信是主體在文化上的一種積極的精神和心理狀態(tài)。一般地說，自信是相對于不自信而言的，是對不自信的克服和超越，指主體因擁有某種物質的和精神的力量而對實現(xiàn)自身理想、目標具有堅定的信心，既不因不了解自身已有的或應有的力量而自卑，也不因不了解“他者”力量的強大和自身力量的不足而自大。文化自信是相對于文化不自信而言的，文化不自信或者表現(xiàn)為“文化虛無主義”或“文化自卑”，或者表現(xiàn)為“文化自大主義”或“文化自戀”，二者殊途而同歸，其實都是主體對自身文化理想、價值及文化創(chuàng)造力缺乏應有的自信。與之相反，文化自信是作為文化不自信的對立面而存在的，是指主體克服和超越文化不自信之后所達到的一種積極精神和心理狀態(tài)。

第二，文化自覺是文化自信的前提與基礎。根據(jù)費孝通先生關于文化自覺是“生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，明白它的來歷、形成過程、所具有的特色和它發(fā)展的趨向”［4］195的觀點，文化自覺首先是主體對自身文化的“覺知”（既包括主體對自身文化的過去、現(xiàn)在、未來的“覺知”，也包括主體對自身文化的理念、智慧、氣度、價值的“覺知”），即主體對自身文化的歷史地位和力量狀況的清醒認知；一定的主體只有“覺知”自身文化的優(yōu)勢與劣勢，才可以在前進的道路上有所遵循、知所避趨，以至于可以說，沒有高度的文化自覺就沒有高度的文化自信，從來沒有不自覺而能夠自信的事情。當然，文化自覺也意味著主體勇于、善于借鑒、吸收、包容世界優(yōu)秀文化，因為文化自覺不是陶醉于自身文化的優(yōu)越而孤芳自賞，一種自外于世界而不能與時俱進的文化是難言自信的，而正是在與外來文化的交流、交匯、交融甚至沖突中，主體才可以認識到自身文化的優(yōu)長與不足，才可以通過學習、借鑒世界優(yōu)秀文化以更新發(fā)展自身文化。

第三，文化自信的現(xiàn)實主體是全體中國人民。談到自信，一般指向個體主體，當然也可以延伸到民族、國家、階級、政黨、企事業(yè)單位和家庭等群體主體。在當代中國，文化自信是一個具有鮮明民族和國家特征的意識形態(tài)概念，不僅是指中華民族、中華人民共和國、中國共產(chǎn)黨等群體主體的文化自信，更應是指作為構成民族、國家、政黨的個體的每個中國人的文化自信，因而可以把它從總體上歸結為“中國人民文化自信”，即包括“每一個中國人”在內的全體中國人民的文化自信，如習近平指出的那樣：“站立在960萬平方公里的廣袤土地上，吸吮著中華民族漫長奮斗積累的文化養(yǎng)分，擁有13億中國人民聚合的磅礴之力，我們走自己的路，具有無比廣闊的舞臺，具有無比深厚的歷史底蘊，具有無比強大的前進定力。中國人民應該有這個信心，每一個中國人都應該有這個信心?！保?］171

第四，文化自信既是一種文化自信心，是主體對在與“他者”的交往過程中顯示出來的對自身文化理想、文化價值的高度信心；也是一種文化自信力，既包括主體對本民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化與創(chuàng)新性發(fā)展的能力，也包括借鑒、吸收、包容世界優(yōu)秀文化的能力。而無論文化自信心還是文化自信力，則都集中體現(xiàn)在對待傳統(tǒng)文化和外來文化的科學態(tài)度和正確方針上，如習近平指出的那樣：“對我國傳統(tǒng)文化，對國外的東西，要堅持古為今用、洋為中用，去粗存精、去偽存真，經(jīng)過科學的揚棄后使之為我所用?！保?］156無疑，這種對待古今中外文化的科學態(tài)度，正是新時代中國人民具有高度文化自信的重要標志。

文化自信概念的涵義既已明確，那么進一步需要回答的問題則是：“為什么要提出堅定文化自信？”文化自信與民族、國家的歷史、現(xiàn)實和未來發(fā)展緊密相連，我們之所以在提出堅定道路自信、制度自信、理論自信之后又提出堅定文化自覺，是有其歷史背景、現(xiàn)實需求和未來導向的，其既是基于歷史和現(xiàn)實的科學決策，更是著眼未來的戰(zhàn)略部署。也就是說，我們提出堅定文化自信，既是因為我們曾經(jīng)有過高度的文化自信卻也有過文化不自信的慘痛經(jīng)歷，也是因為今天的我們有了一定的文化自信但還不夠堅定、強大，更是因為我們民族、國家的未來發(fā)展目標宏大、任務艱巨，必須有更加堅定而強大的文化自信做支撐。

中華民族有5000多年的悠久歷史和燦爛文化，中華文明一直延續(xù)發(fā)展至今而從未中斷過，中華民族素有文化自信的氣度。然而，我們又必須承認，世界進入近代歷史以來，“在世界工業(yè)革命如火如荼、人類社會發(fā)生深刻變革的時期，中國喪失了與世界同進步的歷史機遇，落到了被動挨打的境地。尤其是鴉片戰(zhàn)爭之后，中華民族更是陷入積貧積弱、任人宰割的悲慘狀況”［5］169，中國人的文化自信也由此被嚴重弱化了。不過，這種狀況隨著馬克思主義傳入中國、中國共產(chǎn)黨的誕生而發(fā)生了根本的改觀：黨領導人民進行艱苦卓絕的新民主主義革命，推翻了壓在中國人民頭上的“三座大山”，建立了新中國，確立了社會主義制度，不斷探索和發(fā)展中國特色社會主義道路，由此重新樹立起了中華民族、中國人民的文化自信。改革開放以來，我們堅定地走中國特色社會主義道路，取得了舉世矚目的經(jīng)濟社會發(fā)展成就，極大地增強了我們的文化自信，同時也面臨著西方文化強勢話語權的嚴峻挑戰(zhàn)，文化軟實力不強、文化不自信的問題依然相當嚴重，在很大程度上已經(jīng)成為我們實現(xiàn)偉大目標道路上的嚴重障礙。因此，無論是為了提高文化軟實力以在激烈的國際競爭中取得領先地位，還是為了建成社會主義現(xiàn)代化國家、實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢，都需要堅定而強大的文化自信作精神支撐。

可見，我們之所以在提出“三個自信”之后又提出“文化自信”命題，既是基于歷史和現(xiàn)實原因作出的科學判斷，更是著眼于未來的戰(zhàn)略部署。其一，從歷史看，我們曾經(jīng)有過高度的文化自信，但這種文化自信卻由于近代以來長期落后于西方世界而被嚴重弱化了，文化弱國心態(tài)至今陰魂不散，所以今天的我們必須重振文化自信。其二，從現(xiàn)實發(fā)展看，經(jīng)過整個中華民族、全體中國人民一百多年的不懈奮斗，今天的中華民族、中國強大起來了，所以今天的我們有了文化自信的“底氣”。其三，從未來發(fā)展看，中國特色社會主義已經(jīng)進入新時代，國家的面貌、人民的面貌、中華民族的面貌發(fā)生了前所未有的變化，近代以來久經(jīng)磨難的中華民族正以嶄新姿態(tài)屹立于世界的東方，迎來了從站起來、富起來到強起來的偉大飛躍，迎來了實現(xiàn)中華民族偉大復興的光明前景，以至于可以說，“今天，我們比歷史上任何時期都更接近、更有信心和能力實現(xiàn)中華民族偉大復興的目標”［6］12。不言而喻，為了完成這一艱巨任務，為著實現(xiàn)這一宏偉目標，就不僅需要有堅定的道路自信、理論自信、制度自信，更需要有堅定的文化自信，因為“文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運興，文化強民族強。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興?！保?］32

二、文化自信的實質

我們之所以要把文化自信的實質問題提出來作專門討論，是因為一些論者在談到文化自信問題的時候，很自然地把其中的“文化”指向了“傳統(tǒng)文化”，其所謂文化自信乃指“中華傳統(tǒng)文化自信”，在最好的情況下也只是講“中華傳統(tǒng)優(yōu)秀文化自信”。這種觀點不能說有錯，但卻有失偏頗，因此需要對之作仔細辨析。

就其實質來說，我們今天所講的“文化自信”不過是與中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信對應、并列的“中國特色社會主義文化自信”的簡稱，這個概念的完整內涵應當是“中國特色社會主義文化自信”，因而其包括但不限于“中華傳統(tǒng)文化自信”或“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化自信”。既如此，那就意味著，我們所講的文化自信，既不是一些人談論的那種抽象的脫離特定主體、特定社會形態(tài)的一般意義上的文化自信，也不是一些人談論的那種狹隘的對以儒家文化為代表的傳統(tǒng)文化的自信，而是具有鮮明時代特征和社會主義屬性的中國特色社會主義文化自信，即對以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為豐厚底蘊、以革命文化為深厚根基、以社會主義先進文化為價值引領的中國特色社會主義文化的自信。因此，今天的我們講文化自信，就要旗幟鮮明地講中國特色社會主義文化自信，堅決反對試圖通過抽象地談論一般文化自信而模糊、淡化當代中國文化自信之社會主義本質的不良傾向。

實際上，將文化自信之“文化”狹隘地限定于“中華傳統(tǒng)文化”或“中華傳統(tǒng)優(yōu)秀文化”，將文化自信局限于“中華傳統(tǒng)文化自信”或“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化自信”，與黨的十九大報告關于“中國特色社會主義文化”、“中國特色社會主義文化自信”的豐富內涵的深刻論述也是不一致的。根據(jù)黨的十九大報告關于到中國特色社會主義文化的基本內涵和本質屬性的論述，中國特色社會主義文化是與中國特色社會主義道路、理論、制度相適應的具有獨特特征和功能的文化形態(tài)，它是一個由中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化、社會主義先進文化等要素構成的宏大文化體系，因而我們的文化自信所由以自信的“文化”，既不是指單純的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，也不是指單純的革命文化和社會主義先進文化，而是在中國特色社會主義偉大實踐中形成的、作為上述三者統(tǒng)一的中國特色社會主義文化，因而我們所講的文化自信也就只能是對作為一個整體的中國特色社會主義文化的自信，而不是單純的對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的自信，或單純的對革命文化和社會主義先進文化的自信。這是因為：一方面，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化自信是當代中國人民文化自信的應有之義。一定意義上說，文化自信只是對于一個具有悠久歷史和優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的民族和國家而言的。中華民族在幾千年歷史中創(chuàng)造和延續(xù)的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化博大精深，“積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識，為中華民族生生不息、發(fā)展壯大提供了豐厚滋養(yǎng)”［5］164，它已經(jīng)成為中華民族的基因，根植在中國人民內心、潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式，因而既是中華民族之“根”之“魂”，也是中國特色社會主義文化之深厚底蘊，更是我們實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢的歷史根由和精神憑藉，我們應該為此感到無比自豪、無比自信。

另一方面，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化既是歷史的、也是當代的，中國特色社會主義文化是中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的延續(xù)和發(fā)展、傳承和升華。就是說，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化只是由于當代中國的現(xiàn)實發(fā)展，由于被賦予鮮活的時代內容和先進的社會主義性質，才具有當代性，才成為當代中國文化的現(xiàn)實部分并發(fā)揮其滋養(yǎng)中國人民精神文化生活的作用。實際上，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化只是在中國共產(chǎn)黨領導的當代中國人民已經(jīng)或正在進行的革命、建設和改革開放偉大事業(yè)才真正得到新生并發(fā)揚光大。從這個意義上說，中國共產(chǎn)黨領導人民在革命、建設和改革開放偉大實踐中創(chuàng)造的革命文化和社會主義先進文化，正是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)實發(fā)展和當代形態(tài)，二者是相即不離、水乳與共的關系，現(xiàn)實生活中并不存在一種外在于革命文化和社會主義先進文化的、獨立形態(tài)的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。

由此可見，雖然一般地把文化自信指向“中華傳統(tǒng)文化自信”或“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化自信”的立意可能是好的，但也僅以為了強調它是中國特色社會主義文化的基因、魂魄、根脈為限，而不能以此弱化、淡化革命文化和社會主義主義先進文化之于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的引導和規(guī)范意義，因為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化要在現(xiàn)實中發(fā)揮作用，必須同當代中國文化相適應、同現(xiàn)代社會相協(xié)調，只有經(jīng)過了以馬克思主義、社會主義為原則的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之跨越時空、超越國界的永恒魅力，其內在文化精神的當代價值和強大生命力，才能真正展示出來，才能成為當代中國人民和世界人民的正確精神指引。

三、文化自信的核心

每一種文化都是一個獨特的價值體系，而價值觀則是文化的內在的核心要素；一種文化之所以不同于其他文化，根本的就在于它有獨特的價值追求，在于滲透、貫穿于其中的價值觀不同。我們之所以說“文化自信，是更基礎、更廣泛、更深厚的自信，是更基本、更深沉、更持久的力量”［7］349，就在于文化的深層內核是價值觀，在于文化自信的核心要義是價值觀自信，而道路自信、理論自信、制度自信這“三個自信”也都“需要我們對核心價值觀的認定作支撐”［5］171。

我們之所以說文化自信的核心是價值觀自信，是因為：一個民族、一個國家的價值觀體現(xiàn)著這個民族、這個國家的精神追求、精神特征、精神脈絡，是一個民族、一個國家的生存密碼和精神家園，它普遍地融入每一個社會成員的日常生活之中，支撐起了他們獨特的心靈世界，而且一個民族、一個國家的價值觀既有其自身的連續(xù)性和穩(wěn)定性，又隨著時間推移和時代變遷而不斷與時俱進，成為這個民族、這個國家獨特的精神標識。正因這樣，所以習近平在談到文化自信的時候，往往把它與價值觀自信并提，強調“要深入挖掘和闡發(fā)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的時代價值，使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉?！保?］164在他看來，核心價值觀是文化的靈魂，是決定文化性質和方向的最深層次的要素，它“承載著一個民族、一個國家的精神追求，體現(xiàn)著一個社會評判是非曲直的價值標準”，因而“對一個民族、一個國家來說，最持久、最深層的力量是全社會共同認可的核心價值觀”［5］168；中華民族之所以能夠在幾千年的歷史長河中頑強生存和不斷發(fā)展，就因為“我們民族有一脈相承的精神追求、精神特質、精神脈絡”［5］181，“最根本的是我們有中國人的獨特精神世界，有百姓日用而不覺的價值觀”［5］171。總之，我們之所以說文化自信是比其他“三個自信”更基礎、更廣泛、更深厚的自信，就因為它在本質上是核心價值觀自信，以及奠基于其上的中華民族精神自信、中國精神自信、人民精神自信，而正是這種蓬勃強大的精神力量，推動著我們在建設社會主義現(xiàn)代化國家、實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢的道路上一往無前、永不懈怠。

必須指出，當代中國人民的價值觀自信具有鮮明的時代特征和社會主義屬性，因而不能滿足于一般地泛泛談論“文化自信的核心是價值觀自信”，而是要將這個一般論斷具體化為“中國特色社會主義文化自信的核心是社會主義核心價值觀自信”。這是因為：不同民族、國家以及同一民族、國家的不同歷史時期，占主導地位的核心價值觀不同，因而其所追求的價值觀自信也是具有不同內涵的。在當代中國，社會主義核心價值觀是中華民族、中國人民在精神價值追求上的最大公約數(shù)、最大同心圓，是中華民族、中國人民的正確價值指引，因而我們的價值觀自信，并不是對現(xiàn)存的各種形式的價值觀不加辨析的盲目自信，而是對引領時代潮流、彰顯社會主義本質、體現(xiàn)中華民族共同價值追求的社會主義核心價值觀的自信。這就是說，我們談價值觀自信，就要旗幟鮮明地具體地談社會主義核心價值觀自信，絕不能借談“普世價值”等一般價值觀而模糊、淡化甚至否定我們的核心價值觀自信之社會主義本質，因為盡管社會上不可避免地存在各種各樣的價值觀，但人們所由以自信的價值觀并不是任何一種其他什么價值觀，而只能是以“富強、民主、文明、和諧，自由、平等、公正、法治，愛崗、敬業(yè)、誠信、友善”為主要內容的社會主義核心價值觀，而那些腐朽沒落的價值觀如封建專制主義價值觀和資產(chǎn)階級個人主義價值觀，則無疑是屬于堅決抵制和拋棄之列的。

正因如此，所以堅定文化自信最終要落實到培育和踐行社會主義核心價值觀上來。習近平指出：“一個民族、一個國家的核心價值觀必須同這個民族、這個國家的歷史文化相契合，同這個民族、這個國家的人民正在進行的奮斗相結合，同這個民族、這個國家需要解決的時代問題相適應”［5］171，而我們倡導的“24字”社會主義核心價值觀，則正是這樣的體現(xiàn)民族性、時代性、先進性的科學價值觀，因為它“傳承著中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基因，寄托著近代以來中國人民上下求索、歷經(jīng)千辛萬苦確立的理想和信念，也承載著我們每個人的美好愿景”，它“把涉及國家、社會、公民的價值要求融為一體，既體現(xiàn)了社會主義本質要求，繼承了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，也吸收了世界文明有益成果，體現(xiàn)了時代精神?！保?］169無疑，在全社會牢固樹立社會主義核心價值觀，經(jīng)過全體人民的共同努力和奮斗，把中國建設成為富強、民主、文明、和諧、美麗的社會主義現(xiàn)代化國家，必將使中華民族以更加自信、更加自強的姿態(tài)屹立于世界民族之林。

怎樣才能堅定社會主義核心價值觀自信？對此，學界已有深入的理論探討，實踐中也有很好的做法。筆者在此只是強調，社會主義核心價值觀自信既是一個認識問題，也是一個實踐問題，因而必須充分認識到，社會主義核心價值觀不是自發(fā)形成的，需要切實“培育和踐行”，而關鍵在于“踐行”。這是因為：一方面，講培育，就有培育者和被培育者之分，盡管培育者也是要接受培育的，但培育一般總是相對于被培育者而言的，而對于被培育者來說，培育畢竟屬于一種外在的推動力，而積極踐行則是其主體性自覺的標志，而且也只有積極的自覺踐行，才能行之有得，生成堅定的核心價值觀自信；另一方面，雖然社會主義核心價值觀是由黨和政府提倡和推動的并為大多數(shù)人所遵循的主流價值觀，但如個人主義的和自由主義的價值觀這樣一些非主流價值觀在社會上還很有市場，嚴重妨礙人們作出正確的價值選擇，以至于在一定意義上說，樹立社會主義核心價值觀從而堅定社會主義核心價值觀自信，是一個同各種腐朽沒落的價值觀作斗爭的曲折過程。這樣一項偉大而艱巨的“培根鑄魂”工程，顯然不單是哪一部分人的事情，而是需要全社會的共同努力和推動才能完成的偉大事業(yè)，國家機關、企事業(yè)單位、家庭以及個人等各類主體都要自覺認知和積極踐行，并且要把一些行之有效的好的做法規(guī)范化、制度化，以使全體社會成員有所遵循、知所進退。一旦踐行社會主義核心價值觀成為全體人民的自覺意識和主動行為，成為他們生活方式、思想和行為方式的內在部分，那么其社會主義核心價值觀自信也就水到渠成了。