河湟“家西番”的稱謂及其他

魯毛

在青海東部農(nóng)業(yè)區(qū)的河湟谷地居住著一大批藏族人，他們從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，生活習(xí)俗接近漢族，在當(dāng)?shù)兀@一藏族群體有一個特殊的稱謂叫“家西番”。關(guān)于“家西番”的稱謂及其他，學(xué)術(shù)界一直頗有爭議，有的認(rèn)為是住家耕田的藏族人之意，有的認(rèn)為是藏漢合璧的稱謂，“家”是藏語漢族的音譯，意為像漢族一樣的藏族人，也有人認(rèn)為“家西番”的“家”是“假”的諧音，其意自然可理解為假藏族人。

筆者很早就開始關(guān)注“家西番”族群，經(jīng)常深入“家西番”族群的腹地，和他們進(jìn)行良好的互動交流。近幾年，經(jīng)常看到關(guān)于“家西番”的文章，有些寫得比較客觀，而有些比較偏激，對此，筆者在多次田野調(diào)查的基礎(chǔ)上，參考各種資料和他人的研究成果，有了一些自己的看法，現(xiàn)作以下論述，不足之處敬請方家指正！

一、“家西番”稱謂的由來

關(guān)于“家西番”的“番”字，大部分工具書的解釋是：外國的或外族的，如番邦、番王、番客、番茄、番薯。有些古書直接將它用作對邊境各少數(shù)民族的稱呼，如新疆的回鶻番、甘肅的黃頭番、海南島的黎番、臺灣的高山番等，而西番特指的就是中國西部的藏族。

那么“家西番”這個稱謂是怎么來的呢？學(xué)界普遍認(rèn)為這種稱謂是從明代開始的。在明代，隨著明朝政府在青海的政權(quán)進(jìn)一步穩(wěn)固，大批漢族人入住河湟地區(qū)，與當(dāng)?shù)赝林厝私诲e雜居。這些藏族人接受明朝政府的招撫后，與漢族同胞一起共同開發(fā)河湟地區(qū)，共同保護(hù)地方安寧，還協(xié)同明王朝在青海參與平叛、剿匪的使命。

明朝政府為了區(qū)分在河湟谷地從事農(nóng)耕文化的藏族人和在廣袤的大草原上游牧的藏族人之間的區(qū)別，將從事農(nóng)耕文化的居家藏族人稱為“家西番”，與之對應(yīng)的在野外游牧的藏族人稱為“野西番”。 “家西番”受政府的管控，政治傾向比較明確，亦稱“熟番”，而“野西番”逐水草而居，居無定所，政治上不易管控，又稱“生番”。

如果從當(dāng)初的語言環(huán)境而言，坐落在河湟地區(qū)的西寧市、湟中區(qū)、湟源縣、大通縣、平安區(qū)、樂都區(qū)、互助縣、民和縣、化隆縣、循化縣，還有海南州的貴德縣，黃南州的同仁市和尖扎縣的一部分也屬于“家西番”的范疇，這從明清時期的部分文獻(xiàn)中可以清楚地看到。后來隨著社會環(huán)境的變遷，河湟谷地從事農(nóng)耕文明的一部分藏族人，因種種原因慢慢地失去了他們的母語，“家西番”固有的地域概念逐步萎縮，如今專指西寧周邊的湟中區(qū)、湟源縣、大通縣、平安區(qū)等地不會說藏語的藏族人。這一帶的藏族人和漢族人外在的表現(xiàn)沒有太多的差異，但很多民風(fēng)民俗，仍然體現(xiàn)在他們的社會活動中。

“家西番”失去母語是一個循序漸進(jìn)的過程，我們在田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，湟中區(qū)原盤多鄉(xiāng)東岔、西岔一帶的老年人說，他們的父母親會說藏語，他們小時候也會說一些藏語，后來語言環(huán)境變了，慢慢不說藏語就忘了。湟中區(qū)原馬廠藏族鄉(xiāng)、共和鎮(zhèn)，湟源縣日月藏族鄉(xiāng)，大通縣景陽鎮(zhèn)上、下蘭沖村，平安區(qū)三合鎮(zhèn)部分村莊的老人確定地說，他們的爺爺奶奶一代會說藏語，到父母輩開始不說藏語。照此說法，他們失去母語是近一百年間的事情。我們在平安區(qū)三合鎮(zhèn)冰嶺山村做調(diào)研的時候，一位韓姓老師調(diào)侃說，村里的小孩喊“阿爸”的都是藏族小孩，喊“爸”的都是漢族小孩。言外之意，“家西番”族群如今只保留了少量藏語。

“家西番”最早見于文字記載的，應(yīng)該是光緒三十四年（公元 1908年）由楊治平主編的《丹噶爾廳志》，該書卷六“人類”中有這樣一段文字：“南鄉(xiāng)一帶克素爾、兔爾干各莊，有西蕃住屋耕田者，名曰東科寺佃戶，與漢民雜居，間有讀書者，土人稱為家西蕃，即熟蕃也。”

后來的《湟源縣志》也說：“藏族，宋元時稱‘吐蕃’，駐牧湟源，明末，漸次開墾，牧而兼耕，清代多為東科寺佃戶，稱‘家西番’。”

還有，《湟源風(fēng)土調(diào)查錄》和《湟源縣社會調(diào)查集》中也有關(guān)于“家西番”的零星記載。

總之，“家西番”族群在河湟地區(qū)與漢族同胞交錯雜居幾百年后，漸漸地失去了母語，而且生活習(xí)俗也接近漢族，但民族情感和意念未完全融入到漢族當(dāng)中，在他們的日常生活中還保留了很多本民族文化元素。

二、“家西番”的族源

“家西番”為吐蕃之后裔是確定無疑的，宋代唃廝啰時期，在河湟大地上非?；钴S，元代仍然能看到他們活動的足跡。到了明代與漢族雜居共處，歷經(jīng)幾百年的歷史演進(jìn)，到清末基本上完成了生活習(xí)俗與語言的漢化轉(zhuǎn)型過程，同時又保留了自己的民族身份和部分生活習(xí)俗而形成的一個文化復(fù)合族群。

漢族族群和“家西番”族群在同一區(qū)域共同生活了幾百年，但他們對族群的族源記憶仍然非常活躍。如漢族人的族源有南京珠璣巷說、南京大樹柳巷說、山西大槐樹說、山西大柳樹莊說以及其他的一些傳說。其中南京珠璣巷說最為流行，也最具影響力?！凹椅鞣弊迦旱淖逶从洃浻型罗瑢④娙诌呎f、古象雄族群東來說、古羌人和吐蕃人融合后形成說等。由于民間記憶的模糊性和地方精英的話語權(quán)威性，也許往往由精英們重構(gòu)出一個供大家享用的歷史傳說，然后利用其話語權(quán)推廣開來，逐漸形成被大多數(shù)人認(rèn)同的歷史記憶。

“家西番”是河湟藏族在農(nóng)耕地區(qū)與異文化長期共處中文化的自主選擇和跟周圍其他族群互動的產(chǎn)物，也是明清兩朝以來河湟地區(qū)族群政治競爭力量格局的結(jié)果。也就是說，“家西番”的族群實際上就是民族之間互融互通的直接結(jié)果。在河湟多民族雜居區(qū)的各民族中，沒有一個民族始終是保持自己獨立性的，包括漢族在內(nèi)，他們到河湟地區(qū)戍邊，首先必須要適應(yīng)當(dāng)?shù)氐纳鐣h(huán)境，與當(dāng)?shù)赝林撕湍老嗵?，然后是相互影響、相互融合滲透，最后形成你中有我、我中有你的文化新格局。

如今，在特定的區(qū)域內(nèi)“家西番”的人口約有6萬多人，其中湟源縣的藏族人大部分都是宋元時期“都羅族”的后裔，湟中縣藏族是元明時期“魯本族”“申中族”“西納族”等的后裔，平安區(qū)藏族是“喬家族或祁家族”的后裔，大通縣藏族是宋代“米娘族”和“華熱藏族”的后裔。如今，未失去母語的“家西番”，如樂都南山的卓倉藏族，互助北山的華熱藏族，化隆、循化一帶的藏族人，對失去母語的這些“家西番”族群，沒有排除在外，仍然視為本族人，稱他們?yōu)椤按胫芪帧?，意思是塔爾寺六族之藏族。但是，相對距離較遠(yuǎn)的青南牧區(qū)人搞不懂其中的來龍去脈，把這些人一概統(tǒng)稱“加馬沃”，即“半漢半藏”之人。

6萬多“家西番”，遍布在這幾個縣的100多個村落里，其周邊被上百萬的漢族、回族等層層疊疊地包裹著。在這樣的區(qū)域里，歷經(jīng)幾百年的演進(jìn)博弈，逐漸失去了母語，只會使用青海漢語方言，心理特征趨于社會文化的漢化。

三、“家西番”是藏漢雙重文化的復(fù)合體

文化的互動始終伴隨著人類社會的歷史發(fā)展進(jìn)程，成為人類文化創(chuàng)造性發(fā)展及多樣性存在的根本動力。在多族群散居區(qū)域，一個族群往往會在與其他群體的互動交往中借鑒有益的文化因子，對自己的文化體系進(jìn)行重構(gòu)，以適應(yīng)不斷變化的社會文化環(huán)境。

“家西番”在河湟地區(qū)與漢族同胞，在同一個區(qū)域內(nèi)共同生活幾百年時間，經(jīng)過很長時間的相互制約、互動、交融、調(diào)試后，形成了今天你中有我，我中有你這樣一個文化場域。那么，這兩個族群之間經(jīng)過長時間的磨合后，有哪些共同點和不同點呢？這個話題雖然無法用一兩句話概況總結(jié)，但最主要的點是除了共同使用青海漢語方言外，還有共同的飲食文化、共同的服飾文化、共同的居住環(huán)境等。所關(guān)注的點也是一樣的，從身邊的日常生計到國家層面的社會熱點問題，都是他們經(jīng)常關(guān)注和交流的話題。另外，他們之間的外在體質(zhì)也非常相似，外鄉(xiāng)人一旦進(jìn)入他們的地界，光靠簡單的外表是無法識別“家西番”族群和漢族族群之間的區(qū)別。而對當(dāng)?shù)厝藖碚f，族群識別是輕而易舉的事，但他們靠的也不是人臉識別，而是靠先天的記憶來識別。是什么原因造就的呢？只能是這里的水土造就了一切，一方水土養(yǎng)一方人這句話，用在這兒非常恰當(dāng)。

“家西番”族群都有漢語姓氏，如：塔爾寺六族中魯本囊索的后代姓“胡”，西納囊索的后代姓“關(guān)”，申中囊索的后代姓“王”，祁家囊索的后代姓“祁”，宗喀巴母親的后裔姓“蘇”等，他們的后代大部分都無法解答其漢語姓氏的來龍去脈，有些家族雖然做了相應(yīng)的解答，但顯得有點蒼白。他們在擁有漢語姓氏的同時，每個人都有藏語名字，但藏語名字只在有限的范圍內(nèi)使用。

四、“家西番”與漢族族群之間的不同點

他們之間的不同點主要體現(xiàn)在精神層面上，如宗教信仰、婚喪嫁娶、節(jié)日文化等方面顯示出了獨特的一面。首先，“家西番”族群基本信仰藏傳佛教，在他們生活的區(qū)域內(nèi)，到處都有寺院、廟宇，可以隨時隨地去燒香禮佛，祈求佛的洗禮，內(nèi)心從而得到滿足。其次，“家西番”族群相信山有山神、水有水神、家有家神。所以，他們在日常生活中往往會愛護(hù)環(huán)境，對山川樹木保持敬畏之心，一般不會刻意去觸碰。

有些“家西番”村落，不僅村落里有佛塔，家里有佛堂、經(jīng)書、酥油燈，還懸掛唐卡，粘貼佛教圖案，在外面院子里立有經(jīng)幡，大門裝飾得很有民族特色?！凹椅鞣泵考颐繎舳脊┓睢凹疑瘛?，家神大部分供的是“華旦拉毛”，也就是所謂的“吉祥天母”。村落四周的山上還有“鄂博或拉則”，每當(dāng)節(jié)日期間，他們上山祭“鄂博或拉則”，祈福禳災(zāi)，洪福齊天。一般的古村落基本都有嘛呢房、“本康”（意為十萬佛殿），年老的人閑暇之余，經(jīng)常到嘛呢房去轉(zhuǎn)嘛呢，頌經(jīng)祈禱，保佑世間太平，祈求六畜興旺、五谷豐登。

在宗教信仰方面，藏傳佛教格魯派是“家西番”地方社會的主流宗教。湟源縣最大的寺院是東科爾寺，它有6座屬寺，最盛時有200余僧侶。大通縣最大的寺院是廣惠寺，它有8座屬寺，最盛時有700余僧侶。湟中縣最大的寺院是塔爾寺，它有25座屬寺，最盛時有4600余僧侶。這樣龐大的宗教團(tuán)體，其僧侶的來源大部分靠“家西番”族群。寺院不斷發(fā)展壯大，需要大量的人力、物力、財力，這些主要靠的也是“家西番”族群。也就是說，“家西番”族群對藏傳佛教在河湟地區(qū)落地生根立下了汗馬功勞，但同時也限制了“家西番”族群的人口繁殖。塔爾寺寺志記載，在塔爾寺最盛時期，僅湟中蘇木什村就有300余僧人，可見，“家西番”族群對宗教的付出如此巨大。后來，隨著社會環(huán)境的變遷，“家西番”族群對宗教的狂熱度有所減緩，在他們身上已很難能看到傳統(tǒng)的佛教信仰痕跡了。

另外，“家西番”族群的民間信仰還受到了漢文化和漢族民間信仰的影響，漢族民間信仰的關(guān)帝廟、二郎廟、文昌廟、娘娘廟、火神廟等在他們的地方社會也有孕育和發(fā)展。其民間信仰呈現(xiàn)出佛、道、儒以及原始神秘信仰相融合的多元性和復(fù)雜性。

五、“家西番”族群的主要民俗活動

關(guān)于婚姻，“家西番”首先選擇的是族際通婚，其次選擇族外通婚。族外通婚沒有穆斯林民族那樣的嚴(yán)格界定，往往和身邊的漢族通婚較普遍。他們對與漢族通婚普遍持歡迎態(tài)度，認(rèn)為漢族有嫁雞隨雞、嫁狗隨狗的傳統(tǒng)理念，把漢族姑娘娶到家里，沒有任何隔閡。同時，把“家西番”的姑娘嫁給漢族，也沒有任何隔閡，沒有任何不便的現(xiàn)象?！凹椅鞣睖?zhǔn)備結(jié)婚時一般邀請寺院活佛來看男方女方的生辰八字，結(jié)婚日期等。結(jié)婚的方式除女方出嫁以外，還有男方到女方入贅的習(xí)俗。

婚禮進(jìn)行當(dāng)天男方家的人在自家門口帶著哈達(dá)、美酒等迎接新娘，快進(jìn)門時女方家的姑娘要舉行向天空潑水的禮儀。新娘進(jìn)入男方家以后，首先要祭拜男方家的家神，告訴家神今天開始我成為你們家的一員了，從今以后請時時保佑，處處關(guān)照?；槎Y結(jié)束后女方邀請新婚夫婦“認(rèn)門”，“認(rèn)門”一般有新娘婆婆陪同，攜帶禮物。1個月后，新娘回娘家住上幾天，叫“坐頭回娘家”。如今，“家西番”的婚俗從傳統(tǒng)的婚俗文化向現(xiàn)代婚俗文化轉(zhuǎn)變，呈現(xiàn)出傳統(tǒng)與現(xiàn)代交織、藏漢文化融合的多姿多彩的風(fēng)貌，具有鮮明的民族與地域特征。

喪葬方面，“家西番”族群以土葬為主，有人去世后，就到寺院去請僧人過來念經(jīng)超度，讓死者的靈魂得到往生。下葬的時候，“家西番”族群用的是圓形或方形的棺材，當(dāng)?shù)胤窖越小白鵂枴保瑵h族人的棺材叫“棺爾”，言外之意，“家西番”下葬的時候坐在棺材里，而漢族人則躺在棺材里。然后，下葬或上墳掃墓的時候，漢族人有吹嗩吶、放鞭炮等習(xí)俗，而“家西番”族群一般很少有這種儀式，只是多了一個在墓地立經(jīng)幡的習(xí)俗?！凹椅鞣弊迦旱脑崴?，在備喪、治喪、出喪、服孝期間，除了有藏傳佛教的影子以外，還表現(xiàn)出祖先崇拜、道教信仰等多種信仰習(xí)俗摻雜在一起。

“家西番”大部分家庭至今仍然保留著幾套華麗的藏服，平時不怎么穿，只有在春節(jié)或結(jié)婚典禮期間新人穿藏服，強(qiáng)調(diào)族群符號，還有老人做壽時也穿一下藏服，但一年內(nèi)穿的機(jī)會并不多。他們的藏服和辮飾非常有特色，保留了藏族傳統(tǒng)服飾的特色，又打上了其他民族服飾文化的烙印，成為幾種文化的和諧統(tǒng)一，體現(xiàn)了多元文化整合的特點?！凹椅鞣狈椗c樂都南山的藏族服飾，民和米拉溝一帶的藏族服飾非常相似，都屬于同一個服飾文化圈。他們的辮飾據(jù)說是宗喀巴大師母親當(dāng)年出嫁時戴過這樣的嫁妝，后來這一區(qū)域的婦女為了懷念大師的母親，就一直戴著同款的辮飾。

節(jié)日是傳統(tǒng)文化的表演場，它具有獨特的文化特征和社會功能，是實現(xiàn)族群認(rèn)同和承載歷史記憶的重要途徑?！凹椅鞣弊迦旱膫鹘y(tǒng)節(jié)日體現(xiàn)了在特定地域漢藏文化多元共存、和諧共榮的局面。

每年農(nóng)歷臘月二十四日，“家西番”族群舉行祭灶神活動，個別家庭會邀請附近寺僧來家里主持宗教法式活動。漢族人對灶神稱“灶王”或“灶王爺，”在臘月二十三日祭灶王，通過與當(dāng)?shù)貪h族不同的祭灶神或灶王時間，“家西番”族群試圖以此區(qū)別于漢族的春節(jié)習(xí)俗，來維護(hù)自己的文化邊界。祭灶神是“家西番”族群在大年三十之前最重要的一項民俗活動，祭灶神的主要目的是使家里的廚房整潔利落，祈求年年有余，同時，從這天開始正式迎接新年的到來。

每家每戶在門上貼“簽麻兒”、對聯(lián)及門神?！昂灺閮骸笔钳B成三角形的黃色燒紙，通常是貼在大門上門楣中間?！凹椅鞣弊迦嘿x予這個三角形的紙片的寓意是：這家人已經(jīng)開始過年了，家里的東西再不會帶到外面去，別人看到后就不會再來借東西，債主看到后就明白不能去催賬了，所有的債務(wù)只有到過年后再去要求償還。貼對聯(lián)和門神，也是從漢族人家學(xué)來的。如今，有些家庭從市面上買來藏文對聯(lián)、吉祥八寶圖貼在大門上，以增加喜慶的氣氛。

除夕夜未吃團(tuán)圓飯前，“家西番”族群隨著漢族習(xí)慣也有“打醋炭”之俗，這是除夕夜要進(jìn)行的一個禳災(zāi)避禍的民俗儀式?！按虼滋俊北臼鞘艿澜逃绊懏a(chǎn)生的，該儀式結(jié)束后，是點燈迎接灶神娘娘。人們忙碌著首先將廚房收拾整潔，然后在廚房的固定位置點上青油燈以示迎接。除了在廚房點燈外，佛堂也要點上燈。接下來一家人在長輩的言傳身教下開始祭拜家神，祈求家神在新的一年里，保佑大家平安大吉，和和美美。祭拜家神是“家西番”族群春節(jié)習(xí)俗中最重要的活動之一，一定要重禮以待，不能馬虎，家神崇拜意識在這時候表現(xiàn)得十分突出。

“家西番”族群有較強(qiáng)的圣地崇拜心理，大年初一清晨，就要早早地出去祭拜山神，希望得到山神的庇護(hù)和祝福。因此，人們提早出發(fā)，行爭搶“頭?！敝?xí)俗。祭拜山神的祭品主要是煨桑時用的燒柴、饅頭、牛奶、糖果、酒等。在山神的前方有一個人工做的平臺，這是煨桑、放供品的場所。祭山神的程序通常是先煨桑、放祭品，隨后是潑灑凈水或以茶、酒祭神，會念經(jīng)的還會念念有詞。從山神廟回來后，大家通常會去村落里的嘛呢房或“本康”進(jìn)行祭拜。

春節(jié)期間，在漢藏雜居的村落還有一個共同的活動是跳社火、舞獅子、踩高蹺。這些活動是伴隨著廟會活動而進(jìn)行的歌舞雜耍民間文娛活動，本是漢族人的節(jié)慶習(xí)俗活動，但如今，它已經(jīng)成為漢藏文化交流和融合的產(chǎn)物，人們在社火等的狂歡熱鬧中實踐著多元豐富的民俗生活，期間還會跳一段藏舞來助興。

此外，村中家門口的“跳冒火”（有些書籍上寫成茅火或摩火）也是春節(jié)期間主要的民俗活動之一。相對于社火表演的有限參與性，“跳冒火”則是不分男女老少皆可參與的活動。家家戶戶在大門外面擺一些干草堆，從自家門口依次擺放到鄰居家門口的巷道內(nèi)。每家火堆盡量連接，然后大家都從上面跳過去，這也是一種出入平安、祛病免災(zāi)的民俗儀式。

正月十五元宵節(jié)過后，春節(jié)慶典宣告落幕，一切都回歸平常，大家開始各自忙各自的事。

春節(jié)作為一年中最重要的節(jié)日慶典，“家西番”族群春節(jié)展示的是一幅河湟藏族人家民俗生活的動態(tài)圖景。從節(jié)日時間體系、結(jié)構(gòu)特征和象征要素，人們看到“家西番”族群春節(jié)習(xí)俗的傳承與變遷，看到了漢藏族際間頻繁的交往與互動，不同文化間的交流交融與共享認(rèn)同。

“家西番”族群在河湟多民族、多文化和多宗教共存的特殊環(huán)境中，在接受和吸納、保留和傳承的現(xiàn)實面前，做出了自己的選擇。“家西番”族群在河湟地區(qū)的發(fā)展軌跡，給我們提供了鮮活的民族學(xué)研究資源，開展“家西番”族群社會歷史和文化研究，有助于拓展河湟文化研究的范圍及深化河湟文化研究的內(nèi)容，為構(gòu)建河湟地區(qū)多民族和諧共存，提供一個良好的范例。

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（作者單位：青海省文化館）