口頭·文本·舞臺(tái)：黃陂木蘭傳說(shuō)的當(dāng)代文藝創(chuàng)作與跨媒介傳播研究

張靜

[摘? ? 要]黃陂木蘭傳說(shuō)歷史悠久，隨著旅游開(kāi)發(fā)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的開(kāi)展，在當(dāng)代煥發(fā)出強(qiáng)大的生命力，經(jīng)歷了跨媒介的發(fā)展。首先通過(guò)搜集整理口頭傳說(shuō)編訂了傳說(shuō)集，隨后對(duì)傳說(shuō)加以整理和系統(tǒng)化，并以小說(shuō)的形式進(jìn)行再創(chuàng)作，最后加以舞臺(tái)化，編排了楚劇、音舞詩(shī)畫和舞劇。傳說(shuō)在跨媒介傳播的過(guò)程中不斷發(fā)展，并擴(kuò)大了傳播范圍。

[關(guān)鍵詞]木蘭傳說(shuō);文藝創(chuàng)作;跨媒介傳播

《木蘭辭》這一千古名篇自古就受到人們的喜愛(ài)，木蘭也成為中國(guó)文學(xué)史上最為生動(dòng)、著名的女性形象之一，由此衍生出歷史悠久的木蘭故事系統(tǒng)，既有持續(xù)不斷的文學(xué)藝術(shù)創(chuàng)作，也有與地方歷史文化融合的民間傳說(shuō)，兩者并行不悖，共同推動(dòng)著木蘭傳說(shuō)的傳承與發(fā)展。

木蘭傳說(shuō)在中國(guó)文學(xué)藝術(shù)史上有清晰的發(fā)展脈絡(luò)，在內(nèi)容上不斷豐富，傳播形式上日益多元化。在明以前主要以詩(shī)歌的形式存在，除了郭茂倩《樂(lè)府詩(shī)集》中收錄的《木蘭詩(shī)》二首，還有白居易、杜牧、徐凝的詩(shī)歌，隨著《木蘭詩(shī)》被收入《文苑英華》《古文苑》《樂(lè)府詩(shī)集》等有重大影響的文集，流傳更為廣泛。明清時(shí)期，有關(guān)木蘭傳說(shuō)的文學(xué)創(chuàng)作達(dá)到了高峰，涌現(xiàn)了多部與木蘭有關(guān)的小說(shuō)和戲曲，雜劇和傳奇多達(dá)八部，其中明中期徐渭的雜劇《雌木蘭替父從軍》影響最大;清代有《北魏奇史閨孝烈傳》《忠孝勇烈奇女傳》等小說(shuō)。近代有關(guān)木蘭的地方戲、話劇、通俗小說(shuō)層出不窮，影響較大的有20世紀(jì)二三十年代上海的三部《木蘭從軍》電影，50年代的豫劇《花木蘭》，90年代以來(lái)的影視作品。在千年發(fā)展史中，木蘭有了姓氏、家庭，形象鮮活靈動(dòng)，故事日益豐富，沉淀為故事原型和神話母題，衍化為文化符號(hào)。木蘭傳說(shuō)在發(fā)展過(guò)程中經(jīng)歷了多次跨傳媒的傳播，從口頭民歌到文人詩(shī)歌、戲劇小說(shuō)、京劇豫劇等舞臺(tái)藝術(shù)，再到電影電視等現(xiàn)代傳媒，大體經(jīng)歷了從口頭，到文本、舞臺(tái)，再到熒幕的總體趨勢(shì)，每一次新的傳播媒介的引入都大大拓展了傳說(shuō)的傳播范圍。

木蘭傳說(shuō)不僅在中國(guó)古典文學(xué)和通俗文學(xué)中流傳廣泛，影響深遠(yuǎn)，它還實(shí)現(xiàn)了地方化，演變?yōu)榈胤絺髡f(shuō)。湖北黃陂、河南虞城、陜西延安、安徽亳州、河北完縣等地都宣稱是木蘭的出生地，當(dāng)?shù)囟剂鱾髦利悇?dòng)人的傳說(shuō)，存留著相關(guān)遺跡以及民俗信仰活動(dòng)。2008年，湖北省武漢市黃陂與河南省虞城兩地聯(lián)合申報(bào)的木蘭傳說(shuō)（Ⅰ—50）被列入第二批國(guó)家級(jí)“非遺”名錄，2011年，陜西延安市寶塔區(qū)進(jìn)入擴(kuò)展項(xiàng)目名錄。

黃陂的木蘭傳說(shuō)歷史悠久，唐代大詩(shī)人杜牧任黃州刺史期間（會(huì)昌三年，公元843年），留下《題木蘭廟》，可推測(cè)當(dāng)時(shí)木蘭廟已經(jīng)存在，那么木蘭的傳說(shuō)和信仰應(yīng)該更早。黃陂當(dāng)?shù)厝俗鸱Q為木蘭將軍，本姓朱，生活在隋末唐初，生于大城潭，其父親朱壽甫（朱天祿）與妻子年過(guò)半百無(wú)子，在木蘭山的祈嗣頂求來(lái)木蘭。木蘭跟隨大悟山的喪吾和尚和木蘭山的鐵冠道人學(xué)文習(xí)武，在木蘭山上，她與祖師爺（真武）下棋、開(kāi)辟山路，與狐精斗法;接到兵書(shū)后，木蘭決定女扮男裝替父從軍，在戰(zhàn)場(chǎng)上立下許多功績(jī)，并娶了花阿珍（敵方女將或者當(dāng)?shù)貗D女）;凱旋還朝，回鄉(xiāng)侍奉雙親，為鄉(xiāng)親們做了很多好事;被奸臣污蔑謀反（或者被鄉(xiāng)人誣陷失貞），在（灄水）河邊剖腹洗心以證清白;被埋葬在木蘭山北山腳下的將軍墳，旁邊修建了將軍廟;唐太宗知道錯(cuò)殺木蘭將軍，命令在木蘭山上修建木蘭殿和“忠孝勇節(jié)”牌坊紀(jì)念她，將軍死后，多次顯靈，守護(hù)一方，成為鄉(xiāng)親愛(ài)戴尊敬祭祀的神靈。

黃陂對(duì)木蘭傳說(shuō)的保護(hù)始于20世紀(jì)80年代初，以1999年的第一屆木蘭文化研討會(huì)和2006年黃陂啟動(dòng)木蘭傳說(shuō)申報(bào)“非遺”名錄為界限，劃分為三個(gè)階段。

1. 20世紀(jì)80年代初—1999年。因20世紀(jì)60年代的“四清”運(yùn)動(dòng)和農(nóng)業(yè)學(xué)大寨，黃陂木蘭傳說(shuō)的主要文化遺跡木蘭山、將軍廟和大城潭的大量建筑被損毀，80年代初地方政府決定恢復(fù)木蘭山，重修山上佛道兩教的宮觀廟宇并邀請(qǐng)宗教人士回山，同時(shí)啟動(dòng)了木蘭山的旅游開(kāi)發(fā)和文化調(diào)查工作，搜集整理出版了《木蘭山的傳說(shuō)》，木蘭傳說(shuō)的搜集、整理和出版。

2. 1999年—2006年。1999年9月，第一屆中國(guó)武漢木蘭文化節(jié)在木蘭湖舉行，同時(shí)舉辦第一屆木蘭文化研討會(huì)，至2019年已舉辦十六屆，木蘭文化生態(tài)旅游區(qū)形成規(guī)模，木蘭文化研究取得豐碩成果。

3. 2006年至今。黃陂區(qū)自2006年開(kāi)始著手木蘭傳說(shuō)的申遺工作，在政府主導(dǎo)下，地方文化工作者、學(xué)術(shù)界和社會(huì)力量通力合作，全面推進(jìn)“非遺”保護(hù)工作，在文本的搜集和出版、遺跡的修繕和保護(hù)、民俗活動(dòng)的恢復(fù)、木蘭文化研究、文化旅游開(kāi)發(fā)、文學(xué)藝術(shù)創(chuàng)作、傳承人隊(duì)伍的培養(yǎng)等多個(gè)方面取得了重要成績(jī)。

其中文學(xué)藝術(shù)創(chuàng)作自1999年周大望的《花木蘭傳奇》開(kāi)始持續(xù)至今碩果累累，還包括：明德運(yùn)和李競(jìng)業(yè)所著的長(zhǎng)篇?dú)v史小說(shuō)《花木蘭》（2002）、新編楚劇《少年花木蘭》（2005）、大型音舞詩(shī)畫《木蘭山組歌》（2006）和民族舞劇《花木蘭》（2017）。這些作品展現(xiàn)了民間傳說(shuō)由口頭到文本再到舞臺(tái)的跨媒介之路，也展現(xiàn)了零散的民間傳說(shuō)，到邏輯清晰、情節(jié)完整的小說(shuō)，到直觀生動(dòng)的舞臺(tái)表演藝術(shù)的發(fā)展之路，也呈現(xiàn)了民間傳說(shuō)的傳播范圍逐漸由傳說(shuō)圈覆蓋區(qū)域，到黃陂、武漢市和湖北省，再走向全國(guó)和全世界的擴(kuò)張趨勢(shì)。本文立足筆者自2004年來(lái)對(duì)黃陂木蘭傳說(shuō)的持續(xù)跟蹤研究，通過(guò)梳理傳說(shuō)的搜集、改編、再創(chuàng)作的過(guò)程產(chǎn)生的文本，從當(dāng)代文藝創(chuàng)作與跨媒介傳播角度考察民間傳說(shuō)類“非遺”保護(hù)中的經(jīng)驗(yàn)和問(wèn)題。

一、文學(xué)作品

黃陂木蘭傳說(shuō)留下了較為豐富的文獻(xiàn)資料，包括清同治《黃陂縣志》中的“木蘭志”，含有各類資料15篇，其中《木蘭古傳》講述了木蘭從生到死的完整故事情節(jié)。此外，木蘭山道教將木蘭納入神仙系統(tǒng)，在山腰建有木蘭殿，山腳有將軍廟，均為祭祀木蘭的廟宇。還有《木蘭從軍》、手抄本《木蘭寶傳》《忠烈將軍救世真經(jīng)》和《清微木蘭將軍醮科》四部典籍。這幾部資料中內(nèi)容大體相似，主要差別在于結(jié)尾，除了《木蘭古傳》中木蘭高壽而終外，其余幾部都是以受誣陷被迫自盡以證清白，其中《木蘭從軍》和《木蘭寶傳》篇幅較長(zhǎng)，與其他較短的文本最大的區(qū)別在于，對(duì)木蘭從軍征戰(zhàn)的過(guò)程描繪較為仔細(xì)。

自20世紀(jì)80年代初，黃陂的文化工作者就開(kāi)始搜集、整理和出版木蘭傳說(shuō)。早在1983年，《黃陂文藝》編輯部編輯刊發(fā)了小冊(cè)子《木蘭山的傳說(shuō)》，包含35篇傳說(shuō)，其中木蘭傳說(shuō)26篇;1985年，王漢清編著了《神奇的木蘭山》，由廣西人民出版社出版，該書(shū)第二部分“木蘭山的傳說(shuō)”包括34篇木蘭傳說(shuō)。這兩本小冊(cè)子以旅游商品的形式在木蘭山長(zhǎng)期售賣，很多黃陂當(dāng)?shù)厝撕陀慰停ǚ鸾毯偷澜倘耸慷甲x過(guò)此書(shū)。

黃陂的文化工作者和愛(ài)好者創(chuàng)作了大量的文藝作品講述木蘭故事，一方面繼承原有的傳說(shuō)加以創(chuàng)作改編，同時(shí)也對(duì)木蘭傳說(shuō)在當(dāng)代的發(fā)展和演變產(chǎn)生影響。這類創(chuàng)作中最早的是周大望的《花木蘭傳奇》，1999年由武漢出版社出版，全書(shū)43回。在自序中，周大望說(shuō)明了寫此書(shū)的目的：“為弘揚(yáng)木蘭文化，教育后學(xué)，啟迪來(lái)者，鄙人不才，嘗借章回體裁，演義歷史故事，初成此書(shū)，非敢謂有當(dāng)史學(xué)，但以淺近之詞，期為通俗教育之助爾?！眥1}周大望希望通過(guò)此書(shū)對(duì)黃陂木蘭傳說(shuō)進(jìn)行系統(tǒng)整理，形成完整的文本。該書(shū)內(nèi)容起自木蘭父母木蘭山祈嗣，終于木蘭九十壽終。通過(guò)細(xì)致的文本比對(duì)發(fā)現(xiàn)，該書(shū)大量參考民間傳說(shuō)，同時(shí)借用當(dāng)?shù)亓鱾鞯奈谋尽赌咎m從軍》小說(shuō)，1-11章為木蘭出生至從軍前的內(nèi)容，多來(lái)自民間傳說(shuō)，如祈嗣、磨針澗、觀音寺對(duì)偈、風(fēng)洞斗狐妖、天鵝抱蛋石、沁水鱉、舍身崖、犀牛望月等在傳說(shuō)資料集《木蘭山的傳說(shuō)》和《神奇的木蘭山》中均有，后面的從軍和凱旋回鄉(xiāng)的內(nèi)容則與《木蘭從軍》類似。周大望的小說(shuō)《花木蘭傳奇》基本立足黃陂木蘭傳說(shuō)的口頭和文獻(xiàn)資料加以連綴完善而成，自我創(chuàng)作較少，嚴(yán)格意義來(lái)說(shuō)更接近改寫本。

2002年，明德運(yùn)和李競(jìng)業(yè)所著的長(zhǎng)篇?dú)v史小說(shuō)《花木蘭》由解放軍文藝出版社出版，之前在《長(zhǎng)江日?qǐng)?bào)》連載。根據(jù)序言，編輯白瑩將其定位為“民間傳說(shuō)故事新編”。全書(shū)五十章，前有引子，與周大望的《花木蘭傳奇》相比，借鑒參考的民間傳說(shuō)較少，即使參考了改編幅度也較大，更多借用了小說(shuō)《木蘭從軍》中的情節(jié)，再加以大量的自我創(chuàng)作。借鑒參考民間傳說(shuō)的內(nèi)容有祈嗣求子、拜師喪吾和尚和鐵冠道人、風(fēng)洞蝙蝠、舍身崖、眼淚垱和腳板石，自我改編痕跡較重;完全去除了與狐妖一家結(jié)怨斗法的情節(jié)，替之以惡霸李氏父子與木蘭的仇怨;利用《木蘭從軍》小說(shuō)中的人物伍登和花阿珍，建立了與木蘭的三角關(guān)系，創(chuàng)造了伍登和木蘭的悲劇戀情，木蘭與花阿珍之間的故事更加曲折，這段三角關(guān)系和故事成為整部小說(shuō)的主線。該小說(shuō)自我創(chuàng)作的成分較大，定義為傳說(shuō)再創(chuàng)作更為合理。

在“后記”中，作者說(shuō)明該書(shū)是在參考了大量民間傳說(shuō)和考證史書(shū)的基礎(chǔ)上寫成，采訪了多位民間老人，查閱了多本地方志，接受出版社和報(bào)社編輯的寫作意見(jiàn)，邀請(qǐng)歷史研究員指導(dǎo)和修改。該書(shū)內(nèi)容與民間傳說(shuō)相比，最大的特點(diǎn)在于歷史化、去宗教化。全書(shū)對(duì)隋末唐初的故事背景描述細(xì)致，口頭傳說(shuō)與古代小說(shuō)中常見(jiàn)的各類神奇情節(jié)均去掉或改寫，原有的佛道兩教中關(guān)于修煉和心性的部分也全部去除。木蘭傳說(shuō)的主題原為忠孝思想，《花木蘭》一書(shū)主線變?yōu)閻?ài)情故事，以從軍和凱旋后的愛(ài)情糾葛為主要內(nèi)容。作者帶有明確的寫作目的，“我們生長(zhǎng)在木蘭的故里，應(yīng)為木蘭做正傳，以垂范后人”{2}。強(qiáng)調(diào)要辯證，糾正錯(cuò)訛，寫作受到地方政府和主要官員的支持，得到主流創(chuàng)作媒體的指導(dǎo)，在歷史研究員的協(xié)助下修改，由此完成的改編再創(chuàng)作文本已經(jīng)與民間傳說(shuō)的距離越來(lái)越遠(yuǎn)。

以上兩部作品的作者均為黃陂本地人，周大望曾任黃陂文聯(lián)主席，明德運(yùn)任職當(dāng)?shù)厝宋洳?，為黃陂木蘭研究會(huì)會(huì)長(zhǎng)，李競(jìng)業(yè)為研究會(huì)會(huì)員。他們文化水平高，熱愛(ài)木蘭文化，既熟悉各類民間傳說(shuō)，又接觸了大量文獻(xiàn)資料和當(dāng)代的傳說(shuō)集，基于各自對(duì)木蘭傳說(shuō)的理解進(jìn)行改寫和改編乃至再創(chuàng)作，從中可以看到明顯的一條軌跡：傳說(shuō)集將零散的傳說(shuō)匯集成一本書(shū)，周大望的小說(shuō)將各類口頭和文獻(xiàn)資料中的文本連綴成篇，將傳說(shuō)系統(tǒng)化和條理化，明德運(yùn)則進(jìn)一步加以改編創(chuàng)作，以時(shí)代的精神將傳說(shuō)的主題定位愛(ài)情和愛(ài)國(guó)，將其歷史化。相比收藏在檔案館和道教宮觀的文獻(xiàn)資料，當(dāng)代出版的傳說(shuō)集和小說(shuō)流傳范圍更廣，至少在黃陂當(dāng)?shù)亻L(zhǎng)期流傳，閱讀面廣。

二、藝術(shù)創(chuàng)作

小說(shuō)創(chuàng)作更多是個(gè)人行為，表現(xiàn)力和影響力有限，相比之下，大型文藝作品形式更具吸引力。黃陂區(qū)政府認(rèn)識(shí)到木蘭文化品牌對(duì)地方經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)展的獨(dú)特作用，積極聯(lián)合省市甚至國(guó)家級(jí)媒體，共同創(chuàng)作了新編楚劇《少年花木蘭》、大型音舞詩(shī)畫《木蘭山組歌》和民族舞劇《花木蘭》。在創(chuàng)作和演出的過(guò)程中，黃陂區(qū)政府大力宣傳，做到實(shí)景演出和影視播出相結(jié)合，著力打造黃陂“木蘭故里”的文化名片。藝術(shù)創(chuàng)作和演出的過(guò)程也是黃陂木蘭文化一步步走出去的歷程，首先是通過(guò)《少年花木蘭》走出黃陂，然后通過(guò)《木蘭山組歌》走向全國(guó)，舞劇《花木蘭》進(jìn)一步走向了世界。

（一）新編楚劇《少年花木蘭》

新編楚劇《少年花木蘭》是黃陂區(qū)一項(xiàng)文化工程，為響應(yīng)黃陂區(qū)打響“二程”（程顥、程頤）、“木蘭”和“盤龍城” 三大文化名牌，時(shí)任文化局局長(zhǎng)李書(shū)俊和楚劇團(tuán)團(tuán)長(zhǎng)任文飚提出，利用參加第二屆楚劇藝術(shù)節(jié)的機(jī)會(huì)，讓黃陂楚劇團(tuán)為“花木蘭”造勢(shì)。由武漢市戲劇家協(xié)會(huì)和黃陂區(qū)文化局主辦，邀請(qǐng)國(guó)家一級(jí)編劇、武漢市藝術(shù)創(chuàng)作研究中心的方月仿、高秉江編寫，高秉江和武漢市漢劇院青年導(dǎo)演孫偉執(zhí)導(dǎo)，由武漢市黃陂區(qū)楚劇團(tuán)和武漢市藝術(shù)學(xué)校黃陂楚劇定向班主演。主創(chuàng)人員實(shí)地考察木蘭傳說(shuō)的相關(guān)遺跡，熟悉了解了當(dāng)?shù)氐哪咎m傳說(shuō)。2004年5月，黃陂區(qū)召開(kāi)論證會(huì)，區(qū)委書(shū)記、分管文化的副區(qū)長(zhǎng)，區(qū)文化局、旅游局、楚劇團(tuán)的負(fù)責(zé)人及長(zhǎng)篇小說(shuō)《花木蘭》的作者明德運(yùn)等人參加。歷時(shí)三年的創(chuàng)作打磨，《少年花木蘭》于2005年11月首次亮相，2006年6月28日，參加第八屆中國(guó)藝術(shù)節(jié)湖北省重點(diǎn)劇目選拔賽，7月11日，在中央電視臺(tái)11頻道全劇播出。

《少年花木蘭》以木蘭出世到出征這一成長(zhǎng)階段為主要內(nèi)容，以成長(zhǎng)為主線，全劇分8個(gè)部分：序幕《出世》;第一場(chǎng)《練武》;第二場(chǎng)《采藥》;第三場(chǎng)《戳謊》;第四場(chǎng)《責(zé)女》;第五場(chǎng)《征兵》;第六場(chǎng)《從軍》;尾聲《出征》。該劇集中展現(xiàn)木蘭的成長(zhǎng)過(guò)程，展現(xiàn)其樂(lè)于助人、勇于斗爭(zhēng)、機(jī)智好學(xué)的品性和孝順父母、熱愛(ài)國(guó)家的精神，帶有明顯的教育意義。

該劇大量參考借鑒黃陂本地民間傳說(shuō)，如木蘭出生于雙龍鎮(zhèn)大城潭，拜東泉庵道長(zhǎng)為師等。民間傳說(shuō)中木蘭少年時(shí)期跟隨喪吾和尚和鐵冠道人學(xué)藝，較著名的傳說(shuō)為木蘭山祈嗣，觀音寺內(nèi)與喪吾合適對(duì)偈，劍斬狐妖，磨針澗邊受教，但在《少年花木蘭》中兩位師傅被觀音寺印遠(yuǎn)道長(zhǎng)取代，著重寫木蘭智斗惡霸的故事。

《少年花木蘭》是第一部由黃陂區(qū)政府主導(dǎo)的關(guān)于木蘭傳說(shuō)改編的文藝工程，以湖北流行的楚劇為表演形式，通過(guò)多個(gè)楚劇比賽、第八屆全國(guó)藝術(shù)節(jié)、省市電視臺(tái)和中央電視臺(tái)的平臺(tái)，面向全國(guó)觀眾，特別是在武漢市產(chǎn)生了較大影響。2018年3月13日，好萊塢大師一行八人在黃陂區(qū)實(shí)驗(yàn)小學(xué)觀看了《少年花木蘭》片段，影響波及海外。這標(biāo)志著黃陂木蘭傳說(shuō)在當(dāng)代的表現(xiàn)形式發(fā)生了巨大變化，以口頭傳說(shuō)、文學(xué)文本轉(zhuǎn)向表演藝術(shù)。

（二）大型音舞詩(shī)畫《木蘭山組歌》

大型音舞詩(shī)畫《木蘭山組歌》由武漢市委、市政府，黃陂區(qū)委、區(qū)政府聯(lián)手中央電視臺(tái)共同打造，央視導(dǎo)演郎昆任總導(dǎo)演和藝術(shù)總監(jiān)，時(shí)任黃陂區(qū)委副書(shū)記的舒煉為總撰稿人，包括“文化之源”“山水之韻”“和諧之地”“紅色之魂”四個(gè)樂(lè)章。2006年9月20日，在黃陂木蘭山首次公演。2007年5月17日，《木蘭山組歌》在人民大會(huì)堂公演，后多次在中央電視臺(tái)播放。

時(shí)任黃陂區(qū)委副書(shū)記的舒煉擔(dān)任組歌撰稿及詞曲作者，實(shí)地探訪黃陂山水，搜集閱讀相關(guān)文史資料。《木蘭山組歌》以木蘭文化為主線，分四個(gè)樂(lè)章和尾聲，由朗誦詞和十首歌曲組成，融合了舞蹈、獨(dú)唱、二重唱、合唱、朗誦等多種藝術(shù)形式。第一樂(lè)章《文化之源》以木蘭的傳奇故事為主要內(nèi)容，由《木蘭歌》和《追尋木蘭》兩首歌曲組成;第二樂(lè)章《山水之韻》主要贊美秀美山川，由《木蘭石之歌》《酒醉湖》和《請(qǐng)喝一杯仙池水》三首歌曲組成;第三樂(lè)章《和諧之地》由《木蘭山道情》和《阿里山搖籃曲》兩首歌曲組成，前一首反映佛道共存的宗教文化，后一首反映黃陂籍臺(tái)灣同胞的思鄉(xiāng)之情;第四樂(lè)章《紅色之魂》由《木蘭七十二英雄》和《木蘭山的豐碑》兩首歌曲組成，歌頌?zāi)咎m山的紅色文化;尾聲《啊！木蘭山》則將整個(gè)組歌推向高潮。

2006年9月20日，在黃陂木蘭山首次公演，央視主持人朱軍、周濤、任志宏、海霞和著名藝術(shù)家喬榛、丁建華、虹云、殷之光等組成朗誦陣容，彭麗媛、殷秀梅、戴玉強(qiáng)、祖海等演唱。當(dāng)天，中央電視臺(tái)進(jìn)行了現(xiàn)場(chǎng)攝錄，武漢電視臺(tái)進(jìn)行了現(xiàn)場(chǎng)直播。中央電視臺(tái)CCTV音樂(lè)頻道經(jīng)過(guò)制作后，在10月15日和10月16日進(jìn)行了首播和重播，武漢電視臺(tái)和黃陂電視臺(tái)也進(jìn)行了多次重播。

《木蘭山組歌》的創(chuàng)作和演出具有劃時(shí)代的意義，以主流的高雅藝術(shù)形式，利用中央電視臺(tái)這一大平臺(tái)，邀請(qǐng)國(guó)內(nèi)知名的演出人員，使黃陂木蘭傳說(shuō)走向全國(guó)，并實(shí)現(xiàn)了向“木蘭文化”的轉(zhuǎn)變。它包含了傳說(shuō)、山水、宗教、紅色文化等多種構(gòu)成要素，代表了黃陂地方文化的精髓。這是一個(gè)在政府主導(dǎo)下有意識(shí)地挖掘、整合和提煉的過(guò)程，努力打造黃陂作為木蘭故里的文化標(biāo)識(shí)和對(duì)外形象，意在構(gòu)建黃陂的文化品牌，打響地方文化名片，推動(dòng)地方經(jīng)濟(jì)和文化發(fā)展，最直接的影響是高效宣傳了黃陂的木蘭文化旅游。在此轉(zhuǎn)化過(guò)程中，木蘭傳說(shuō)經(jīng)歷了較大的改編，某種程度上成為黃陂的一個(gè)文化符號(hào)。

（三）民族舞劇《花木蘭》

2017年，黃陂區(qū)與中央歌劇院合作創(chuàng)作排演民族舞劇《花木蘭》并正式公演，在北京、武漢、寧波等地上演，影響巨大。2016年初，區(qū)委書(shū)記吳祖云和區(qū)長(zhǎng)曾晟在武漢與中央歌劇院相關(guān)負(fù)責(zé)人商談雙方合作事宜;4月12日，黃陂區(qū)與中央歌劇院在北京正式簽約。創(chuàng)作過(guò)程中，中央歌劇院與黃陂區(qū)多次會(huì)談商談內(nèi)容情節(jié)及表演中的諸多細(xì)節(jié)，葉蔚璋、杜有源等木蘭文化研究專家出席并發(fā)表意見(jiàn)。

2017年5月17日，舞劇《花木蘭》在北京國(guó)家大劇院震撼首演，6月7日晚在武漢琴臺(tái)大劇院公演，10月17日亮相第十五屆亞洲藝術(shù)節(jié)，12月4日，作為迎賓演出正式亮相第四屆世界互聯(lián)網(wǎng)大會(huì)，2018年4月3-6日在北京保利劇院登臺(tái)，2019年12月18日，在上海保利大劇院演出?！包S陂定制”的舞劇《花木蘭》將木蘭傳說(shuō)以舞劇形式帶上國(guó)家頂級(jí)藝術(shù)殿堂和世界觀眾面前。2018年3月好萊塢大師在黃陂區(qū)政府的座談會(huì)觀看了舞劇視頻片段，并獲贈(zèng)光盤。2019年1月，喜獲中國(guó)舞蹈“荷花獎(jiǎng)”舞劇獎(jiǎng)。

不同于之前的創(chuàng)作，舞劇《花木蘭》中黃陂木蘭傳說(shuō)的元素較少，情節(jié)內(nèi)容沒(méi)有借鑒黃陂當(dāng)?shù)貍髡f(shuō)，更多的是在宣傳過(guò)程中強(qiáng)調(diào)了黃陂元素和黃陂定制。舞劇從征兵開(kāi)始到木蘭回鄉(xiāng)，內(nèi)容主要是表現(xiàn)木蘭軍中的故事，主題更多的是強(qiáng)調(diào)戰(zhàn)爭(zhēng)的殘酷和和平的珍貴。相比較楚劇《少年花木蘭》和《木蘭山組歌》，舞劇《花木蘭》演出的規(guī)格更高，在國(guó)內(nèi)和世界范圍的影響更大。

三、經(jīng)驗(yàn)與問(wèn)題

黃陂木蘭傳說(shuō)歷史悠久，口頭和文獻(xiàn)資料豐富，與地方風(fēng)物、宗教信仰和民俗文化相融合，形成了共生的文化系統(tǒng)。在當(dāng)代，隨著旅游開(kāi)發(fā)和“非遺”保護(hù)工作的開(kāi)展，政府和文化工作者認(rèn)識(shí)到地方文化的巨大社會(huì)、經(jīng)濟(jì)和文化價(jià)值，積極投身木蘭傳說(shuō)的搜集、整理和再創(chuàng)作。自20世紀(jì)90年代末持續(xù)至今，推出了兩部有一定影響的小說(shuō)和三部藝術(shù)作品，經(jīng)歷了由個(gè)體文學(xué)創(chuàng)作到政府主導(dǎo)的文化工程的轉(zhuǎn)變，受重視程度越來(lái)越高，獲得的支持力度越來(lái)越大，產(chǎn)生的影響范圍越來(lái)越廣。黃陂木蘭傳說(shuō)借由這一系列文學(xué)藝術(shù)創(chuàng)作，走出黃陂，首先在武漢市、湖北省產(chǎn)生影響，后走向北京的舞臺(tái)，現(xiàn)在則產(chǎn)生了世界影響。創(chuàng)作形式逐漸多元化，由簡(jiǎn)單的小說(shuō)文學(xué)，到民眾喜聞樂(lè)見(jiàn)的民間戲劇楚劇，到主流藝術(shù)形式——音樂(lè)、舞蹈、朗誦組合而成的音舞詩(shī)畫，再到打破語(yǔ)言界限，以身體表演為主要表達(dá)方式的民族舞劇。民間傳說(shuō)原以口頭傳承為主，傳播的有效性和范圍深受口頭媒介的限制，這一系列文學(xué)藝術(shù)創(chuàng)作實(shí)現(xiàn)了傳說(shuō)的文本化和可視化，特別是舞臺(tái)表演的同步影視化，突破了民間文學(xué)口頭傳承的瓶頸，打破了民間傳說(shuō)傳承在時(shí)間和空間上的局限。黃陂木蘭傳說(shuō)借由傳說(shuō)集到小說(shuō)，到戲劇和表演，再到影視，跨越了口頭——文本——舞臺(tái)——影像的傳播媒介，也從地方走向全國(guó)和全世界。其中幾點(diǎn)經(jīng)驗(yàn)值得借鑒。

1. 政府為主導(dǎo)，多部門通力協(xié)作，社會(huì)廣泛參與。黃陂木蘭文化在當(dāng)代強(qiáng)大的發(fā)展勢(shì)頭源自長(zhǎng)期系統(tǒng)性工作。過(guò)去四十年，木蘭傳說(shuō)的保護(hù)和發(fā)展經(jīng)歷了由自發(fā)到自覺(jué)的過(guò)程，木蘭傳說(shuō)的搜集、整理和出版由文化館主導(dǎo)，地方文化精英積極參與文學(xué)創(chuàng)作改編，地方政府主導(dǎo)舞臺(tái)創(chuàng)作和演出。

2. 木蘭傳說(shuō)的保護(hù)和發(fā)展與地方政治經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展相融合。黃陂木蘭旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展推動(dòng)了地方經(jīng)濟(jì)建設(shè)，帶動(dòng)了農(nóng)村地區(qū)的建設(shè)和發(fā)展，讓政府、社會(huì)各界、企業(yè)和廣大人民受益，重新認(rèn)識(shí)了木蘭文化的價(jià)值，為傳說(shuō)傳承和保護(hù)提供動(dòng)力、人力和資金支持。

但是，在這種跨媒介的傳播中也產(chǎn)生了一些問(wèn)題，從“非遺”保護(hù)的角度來(lái)說(shuō)，傳說(shuō)呈現(xiàn)泛化的趨勢(shì)，地方特色和民間特色流失。過(guò)去四十年間，黃陂木蘭傳說(shuō)處于飛速發(fā)展的階段，以各種形式和渠道廣泛傳播，但是絕大多數(shù)情況下是以“木蘭文化”的名義進(jìn)行的，對(duì)傳說(shuō)本身涉及較少。木蘭文化又以旅游文化為代表，兼融宗教文化和民俗文化，傳說(shuō)由此往往簡(jiǎn)化為一個(gè)要點(diǎn)：木蘭出生在黃陂，具體的做法一般是將木蘭與黃陂或者具體的遺跡、景點(diǎn)聯(lián)系起來(lái)，通過(guò)地方與人物的勾連講述傳說(shuō)。人物簡(jiǎn)化為一個(gè)符號(hào)，沒(méi)有故事，沒(méi)有血肉。傳說(shuō)的存在是一個(gè)系統(tǒng)，依托一定風(fēng)物遺跡，雜糅了地方歷史與文化，但是其文學(xué)的屬性不可忽視，完整豐富的故事情節(jié)，深刻高尚的思想內(nèi)涵，真摯淳樸的情感流露是木蘭傳說(shuō)的核心。沒(méi)有故事情節(jié)，無(wú)法反映思想內(nèi)涵和情感，遺跡、信仰和風(fēng)俗也失去了文化的內(nèi)核。

在傳說(shuō)泛化為文化的過(guò)程中，故事情節(jié)弱化，木蘭故事簡(jiǎn)化為全國(guó)熟知的男扮女裝、替父從軍，極具地方特色的情節(jié)流失了，如木蘭父母祈嗣、觀音寺對(duì)偈、為民造福、與花阿珍的情誼、木蘭之死及其表現(xiàn)的抗?fàn)幘竦?。地方民間傳說(shuō)中的木蘭具有多面性，是助人為樂(lè)的鄰家姑娘、勤奮聰明伶俐的學(xué)生、英勇智慧的將軍、忠厚善良的戰(zhàn)友、造福一方的女神。傳說(shuō)所呈現(xiàn)的是一個(gè)活生生的、有思想有情感的木蘭，而不是簡(jiǎn)單的符號(hào)。黃陂的地名、風(fēng)物和遺跡，特有的情節(jié)內(nèi)容，鮮明的個(gè)性共同塑造了黃陂的木蘭，而不是其他地方的木蘭。梳理當(dāng)代出版的各類資料和文學(xué)藝術(shù)作品，地方元素不斷弱化，到了最近的作品舞劇《花木蘭》中已所剩無(wú)幾。

中國(guó)有著眾多產(chǎn)生全國(guó)乃至世界影響的民間傳說(shuō)，如“白蛇傳”“梁山伯與祝英臺(tái)”“花木蘭”，在其長(zhǎng)久的生命史中，傳說(shuō)的豐富發(fā)展與媒介的變遷之間有著同步的軌跡，沒(méi)有明清時(shí)代的戲曲話本，沒(méi)有各地的地方戲，沒(méi)有現(xiàn)當(dāng)代的影視作品，這些傳說(shuō)無(wú)法一次次豐富完善，無(wú)法獲得持久的生命力?！懊浇闇贤ǖ氖侨伺c人之間的關(guān)系，民間敘事的創(chuàng)編、傳承方式代表著人在當(dāng)下表達(dá)自我的方式。每一次媒介的變遷與民間敘事的全新表達(dá)，都是深廣的社會(huì)意蘊(yùn)和人之心理狀態(tài)極大動(dòng)蕩的外顯，民間敘事也正是在這樣的更迭中得以煥發(fā)出無(wú)窮的生命力?！眥1}傳說(shuō)的生命力在于隨著時(shí)代的變化不斷注入新的價(jià)值，用當(dāng)代人喜聞樂(lè)見(jiàn)的形式講述古老的故事，滿足不同受眾群體的需求，傳達(dá)時(shí)代的聲音。

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