黃海燕 孟雨菲 李勝?gòu)?qiáng)
(1.安順學(xué)院經(jīng)濟(jì)與管理學(xué)院,貴州 安順561000)(2.北京師范大學(xué)附屬實(shí)驗(yàn)中學(xué),北京100032)(3.清華大學(xué)國(guó)際關(guān)系學(xué)院,北京100084)
“儺文化是以驅(qū)疫納吉為目的、以巫術(shù)活動(dòng)為中心的古文化現(xiàn)象,儺戲是儺文化的載體,是由儺祭、儺舞發(fā)展起來(lái)的一種宗教與藝術(shù)相結(jié)合,娛人和娛神相結(jié)合的古樸、原始、獨(dú)特的戲曲樣式。儺戲孕育于宗教文化的土壤之中,脫胎于儺祭儀式,是多種宗教文化的相互滲透、混合的產(chǎn)物,同時(shí)受到巫、道、儒、釋宗教思想的影響,是藝術(shù)化了的宗教儀式。”[1]儺戲具有較為固定的劇本、角色、化妝和完整的表演過(guò)程,是從巫術(shù)、宗教儀式向成熟戲劇的過(guò)渡的形態(tài)。 我國(guó)對(duì)于儺戲的研究自改革開(kāi)放以后逐漸得以重視,曲六乙對(duì)儺的起源、分類(lèi)以及基本特征做了界定,并肯定了其“戲劇活化石”的價(jià)值所在[2];朱恒夫介紹了儺戲的概念、代表性劇種[3];劉大泯等對(duì)貴州地區(qū)儺戲的發(fā)展傳承關(guān)系,即血緣傳承、地緣傳承與職緣傳承進(jìn)行了詳細(xì)分析[4];吳秋林認(rèn)為儺是一種儀式過(guò)程,人們利用儀式來(lái)構(gòu)建一種精神性質(zhì)的空間,滿足一種精神性質(zhì)的需要,希望通過(guò)儀式的精神力量來(lái)實(shí)現(xiàn)人的力量和智性無(wú)法實(shí)現(xiàn)的欲求[5];薛若鄰、張建安等研究了儺面具的藝術(shù)特征[6,7];李世武從心理學(xué)和藝術(shù)治療角度對(duì)儺戲的戲劇治療功能進(jìn)行了研究,認(rèn)為儺戲是綜合了視覺(jué)藝術(shù)治療、音樂(lè)治療、文學(xué)治療和舞蹈治療,開(kāi)創(chuàng)了戲劇治療的先河,是現(xiàn)代戲劇治療的鼻祖[8]??梢?jiàn),從藝術(shù)治療的角度看,儺戲就是遠(yuǎn)古人類(lèi)對(duì)疾病、災(zāi)異等危險(xiǎn)能量的積極應(yīng)對(duì),蘊(yùn)含了戲劇治療、音樂(lè)治療和舞蹈治療等藝術(shù)療法的雛形。本文以屯堡地戲?yàn)檠芯繉?duì)象,結(jié)合現(xiàn)代心理學(xué)和藝術(shù)治療理論,對(duì)地戲所蘊(yùn)含的藝術(shù)治療功能進(jìn)行深入分析,為豐富地戲與藝術(shù)治療研究提供參考。
早期人類(lèi)已經(jīng)意識(shí)到通過(guò)藝術(shù)活動(dòng)可以表達(dá)獨(dú)特的精神世界以達(dá)到撫慰心靈、獲得創(chuàng)作與宣泄的作用。最初的藝術(shù)療法起源于歐美20世紀(jì)初對(duì)精神病藝術(shù)家的研究,Margaret Naumburg率先將藝術(shù)的表達(dá)作為治療方法,在心理治療中嘗試運(yùn)用音樂(lè)、繪畫(huà)等不同的藝術(shù)形式來(lái)調(diào)節(jié)個(gè)人內(nèi)心的恐懼、矛盾,將藝術(shù)治療確立為一種基本的心理治療方法。到20世紀(jì)中期,受到Freud精神分析理論中關(guān)于心理能量的影響,人們逐漸認(rèn)識(shí)到藝術(shù)對(duì)于心理治療的可能性和巨大的潛力,由此針對(duì)藝術(shù)治療的研究逐漸發(fā)展并在多個(gè)領(lǐng)域被證明確實(shí)有效。
20世紀(jì)80年代美國(guó)藝術(shù)治療協(xié)會(huì)提出藝術(shù)治療概念,主要可以分為兩種流派,一種認(rèn)為藝術(shù)即治療,即藝術(shù)創(chuàng)作本身就具有治療的功能,藝術(shù)活動(dòng)通過(guò)創(chuàng)造或搭建一個(gè)能夠與外界溝通的途徑或平臺(tái),幫助被治療者打開(kāi)封閉的自我,重新進(jìn)行自我建設(shè)并獲得自我實(shí)現(xiàn)。另一種是藝術(shù)心理治療,即把藝術(shù)活動(dòng)看作一種用于心理治療的手段和工具,這種藝術(shù)活動(dòng)同其他心理治療方法一起共同作用以達(dá)到治療的效果[9]。藝術(shù)治療過(guò)程,是用藝術(shù)創(chuàng)作這種非語(yǔ)言的交流方式作為心理診斷的工具,使被治療者可以產(chǎn)生聯(lián)想,使其內(nèi)在與外在得以統(tǒng)一,從而找到解決問(wèn)題的方式。兩者雖有不同,但其共同點(diǎn)都是在藝術(shù)治療中強(qiáng)調(diào)治療師通過(guò)藝術(shù)的方式創(chuàng)建一個(gè)安全、自由、受保護(hù)的新空間,被治療者可以充分進(jìn)行自我探索和自我表達(dá),利用被治療者的主觀能動(dòng)性和自愈能力達(dá)到治療的效果。
藝術(shù)治療的理論基礎(chǔ)來(lái)自斯佩里左右腦分工理論以及心理投射理論:左腦主要負(fù)責(zé)理解、記憶、時(shí)間、語(yǔ)言、判斷、排列、分類(lèi)、邏輯、分析、書(shū)寫(xiě)、推理、抑制等,思維方式具有連續(xù)性、延續(xù)性和分析性;右腦主要負(fù)責(zé)空間形象記憶、直覺(jué)、情感、身體協(xié)調(diào)、視知覺(jué)、美術(shù)、音樂(lè)節(jié)奏、想象、靈感、頓悟等;不同的心理投射的產(chǎn)物不僅僅以藝術(shù)創(chuàng)作的形式存在,人的夢(mèng)、幻覺(jué)乃至妄想都可以看作是心理投射的表現(xiàn)方式[10]。藝術(shù)治療原理可以簡(jiǎn)要概括為個(gè)體通過(guò)將自身的不良情緒和行為投射到不同形式的藝術(shù)媒介上,在治療師的引導(dǎo)下經(jīng)過(guò)一系列的藝術(shù)創(chuàng)造過(guò)程,使之前模糊不清的感受和體驗(yàn)以具體化、形象化的形式表現(xiàn)出來(lái),是一種保護(hù)自己的自我防御機(jī)制。
Robin認(rèn)為人們內(nèi)隱的思維多以視覺(jué)的方式呈現(xiàn),藝術(shù)作品通常更容易來(lái)表達(dá)那些無(wú)法用語(yǔ)言來(lái)描述的感受和體驗(yàn),它能夠?qū)⑷藗円庾R(shí)中的心理意向表達(dá)出來(lái)。[11]藝術(shù)治療就是通過(guò)隱喻式的創(chuàng)造,允許人們通過(guò)藝術(shù)創(chuàng)造表達(dá)內(nèi)心,以新的方式和角度來(lái)看待某些相似的情境。通過(guò)這種方式,可以讓個(gè)體更加明確自己面對(duì)的問(wèn)題和困惑,重新構(gòu)建自己的內(nèi)心和意念,使得內(nèi)心沖突和危機(jī)得以轉(zhuǎn)化和解決。
儺作為一種起源于中國(guó)古代原始社會(huì)圖騰崇拜的祭祀儀式,是一種古老的原始宗教文化現(xiàn)象,其悠久的歷史可以追溯到商代用以驅(qū)鬼逐疫的祭祀儀式,到先秦時(shí)期發(fā)展成為娛神娛人的儺舞。至明末清初,隨著祭祀儀式的不斷發(fā)展,儺儀、儺舞、儺戲也不斷地完善,形成了宮廷儺、鄉(xiāng)儺、軍儺等不同種類(lèi)的儺戲藝術(shù)流派。原始的藝術(shù)治療功能的實(shí)現(xiàn)通常是在儀式中實(shí)現(xiàn)的,各種形式的祭祀儀式,用于驅(qū)除病魔的儺儀等都是綜合了各種藝術(shù)治療形式的儀式。儺戲同時(shí)具有宗教和藝術(shù)的雙重特征,其表演具有強(qiáng)烈的象征意義,通過(guò)聆聽(tīng)神諭、化妝、附體儀式,演員最大程度地實(shí)現(xiàn)了角色轉(zhuǎn)換,強(qiáng)調(diào)人與鬼神之間的溝通,利用儀式來(lái)達(dá)到驅(qū)鬼逐疫、趨吉避兇的目的。儺戲的藝術(shù)生產(chǎn)過(guò)程即創(chuàng)造出一個(gè)神圣空間,表演者與觀眾共同進(jìn)行群體創(chuàng)作,試圖創(chuàng)造出一種社會(huì)文化,使得所有人心理上能夠產(chǎn)生強(qiáng)烈的族群認(rèn)同感,以此帶來(lái)強(qiáng)大的精神影響力和內(nèi)部凝聚力,使得族人的思想和行為得以規(guī)范統(tǒng)一,能夠以樂(lè)觀積極地心態(tài)去應(yīng)對(duì)由于疾病、災(zāi)害等帶來(lái)的恐懼和痛苦等不良感受。儺戲的戲劇治療功能就是通過(guò)隱喻化和象征化的過(guò)程,創(chuàng)造出一個(gè)神圣的空間,使參與儀式的信眾思想和感情都聚焦在其中,形成一種群體心理,用一種集體認(rèn)可的、超越日常真實(shí)的戲劇,使信眾克服心理的恐懼,滿足內(nèi)心的渴望,在此過(guò)程中集體認(rèn)同感得以強(qiáng)化,而這種集體認(rèn)同感正是愈合個(gè)體分裂的重要心理動(dòng)力。
安順屯堡地戲作為貴州地區(qū)最具特色的較成熟的一種戲劇形式,是集“戲、祀、樂(lè)”于一體,具有獨(dú)具特色的唱腔、動(dòng)作、面具服飾以及完整程序的儀式流程。沈福馨認(rèn)為儺的本質(zhì)特征就是驅(qū)疫逐邪,地戲的戲劇表演本身即具有的驅(qū)邪逐疫功能,它的開(kāi)場(chǎng)收?qǐng)龅劝脑S多儀式正是地戲所含“儺儀遣風(fēng)”之所在[12]。貴州地戲是屬于軍儺系列的儺戲,是儺戲發(fā)展的較高級(jí)層次。陳忠松認(rèn)為地戲中的儀式部分與正戲不是有機(jī)的組成,所以地戲的性質(zhì)界定不應(yīng)以儀式為主要依據(jù)[13]。黃光輝、袁金林在《中國(guó)儺戲—安順地戲與地戲面具藝術(shù)》一文中介紹了地戲面具的特色及藝術(shù)含義、造型特點(diǎn)等[14]。因此安順屯堡地戲是在屯堡群族構(gòu)建變遷的過(guò)程中,在繼承保留古老儺儀的儀式基礎(chǔ)上,將歷史演義中的征戰(zhàn)故事與屯堡村寨的儀式相結(jié)合而形成的一種獨(dú)特的地方戲劇樣式。演員們頭戴具有象征意義的面具——“臉子”,通過(guò)特有的肢體動(dòng)作和唱腔演繹歷史劇目,目的是為了達(dá)到人與神的溝通,程序完整且充滿神圣的地戲儀式體現(xiàn)出信眾對(duì)神的虔誠(chéng),對(duì)神力的信仰,這種依賴于群族文化的傳統(tǒng)祭祀儀式和表現(xiàn)形式為實(shí)現(xiàn)藝術(shù)治療功能奠定了堅(jiān)實(shí)的心理基礎(chǔ)。
“戲劇治療是通過(guò)戲劇性的藝術(shù)形式,將個(gè)人、角色及人際之間的相互關(guān)系加以概念化,加強(qiáng)個(gè)人的自我身份認(rèn)同,并通過(guò)情感轉(zhuǎn)移、投射、認(rèn)同和模仿等手段,來(lái)促進(jìn)個(gè)案的改變和轉(zhuǎn)化?!盵15]儺戲中有導(dǎo)演、演員、化妝和驅(qū)除邪祟的劇情、有戲劇沖突,并且整個(gè)儀式的行動(dòng)性、完整性和過(guò)程性都具備了戲劇化應(yīng)有的元素和特征。屯堡地戲正是這樣一種由儀式向成熟戲劇過(guò)渡的中間形態(tài)。在地戲表演過(guò)程中,演員們蒙上青紗帶上“臉子”,以模仿歷史上的英雄人物,用古老的儺舞動(dòng)作模仿在歷史事件中戰(zhàn)斗的情景,伴隨著一鑼一鼓,以特有的弋陽(yáng)腔演繹千年的沙場(chǎng)故事和風(fēng)云人物,三五步即象征為馳騁千里,六七人即代表著千軍萬(wàn)馬,借助著威武有力的諸神以驅(qū)瘟逐疫、祁求豐收、保佑平安。而當(dāng)屯堡人聚集在一起觀看地戲表演時(shí),其情感都傾注于正在上演的情節(jié)和人物之中,寄希望于現(xiàn)實(shí)征戰(zhàn)中能夠像歷史英雄人物一樣取得戰(zhàn)斗的勝利。在這樣的儀式過(guò)程中,真實(shí)與虛擬得以統(tǒng)一,幻想與真實(shí)層面得以轉(zhuǎn)換,人們通過(guò)觀看地戲,內(nèi)心的各種痛苦焦慮得以緩解和消除,美好的希望和愿景得以滿足和實(shí)現(xiàn),戲劇的治療作用在無(wú)形之中得以發(fā)揮和體現(xiàn)。
“舞蹈治療在藝術(shù)治療中是一種以人為本的心理治療方法,利用舞蹈動(dòng)作的方式激發(fā)被壓抑的心理狀態(tài),治療個(gè)人在情感和認(rèn)知以及身體方面的障礙,達(dá)到宣泄和頓悟的效果和增強(qiáng)個(gè)人意識(shí),改善心智的目的?!盵16]屯堡地戲具有典型的儺舞特征,其舞蹈風(fēng)格是屯堡人“尚武”精神和“忠義”思想等群體文化特征與精神的凝練和表現(xiàn),地戲動(dòng)作以武斗為主,所有演員都手持道具,或一把扇子或刀槍棍棒之類(lèi),和著鼓點(diǎn)節(jié)奏,上身借助道具大幅度地運(yùn)動(dòng),具有很強(qiáng)的視覺(jué)沖擊力;下身用弓步、馬步,單腳跳躍、雙腳跳躍等多種交替出現(xiàn)的步伐,表現(xiàn)戰(zhàn)爭(zhēng)場(chǎng)面。地戲的演出隊(duì)形多為圓形,演員們上場(chǎng)時(shí)繞圈進(jìn)入,下場(chǎng)時(shí)繞圈退出,表演時(shí)也圍成圓圈做有規(guī)律的八字繞圈動(dòng)作,所有的旋轉(zhuǎn)、繞圈、滑動(dòng)、跳躍都是早期人們基于自身情感和體驗(yàn)而自主產(chǎn)生的基本姿勢(shì),目的都是為了創(chuàng)造一個(gè)神秘的世界。以“圓”表意作為早期人類(lèi)社會(huì)的一種心理機(jī)制,與人們的精神心理形成相契合,“圓”象征著對(duì)天的敬畏和崇拜,充滿著宗教感知外在世界的神秘性;“圓”還象征著團(tuán)結(jié),因此這種圈舞可以在群體中形成集體參與意識(shí),強(qiáng)化團(tuán)結(jié)觀念,具有助人上通神靈、下達(dá)鬼魂的神奇魔力。屯堡地戲傳承至今所承載的屯堡人的信仰、風(fēng)俗、文化通過(guò)富有寓意的舞蹈動(dòng)作、造型進(jìn)行表達(dá)和述說(shuō),在此過(guò)程中族群意識(shí)的心理需求不斷增強(qiáng),族群意識(shí)的強(qiáng)化也使個(gè)人力量得以提升,從而對(duì)整個(gè)族群的心理和社會(huì)活動(dòng)產(chǎn)生指導(dǎo)作用。這正符合了舞蹈治療理論中關(guān)于“寓運(yùn)動(dòng)于舞蹈動(dòng)作、寓治療于活動(dòng)情境,達(dá)到了減緩刺激平衡身心的作用”的相關(guān)論述[17]??梢?jiàn),地戲中的舞蹈動(dòng)作也具有原始的自發(fā)的治療功能。
“榮格學(xué)派的學(xué)者認(rèn)為圖像之所以具有心理治療的功能,……圖像創(chuàng)造,是在賦予無(wú)意識(shí)以具體可見(jiàn)的形態(tài)?!盵18]屯堡人“跳神”時(shí)所帶的“臉子”,經(jīng)過(guò)匠人精心雕刻、彩繪、裝飾而成,其顏色、圖像、符號(hào)及裝飾等元素不但具有高度的審美意蘊(yùn),而且?guī)в袕?qiáng)烈的宗教和民族色彩,是屯堡人民俗文化、宗教禮儀等歷史沉淀的重要載體。地戲面具以古代戰(zhàn)場(chǎng)歷史英雄人物為原型,通常包括耳翅、臉部、頭盔三部分。按照角色的不同分為正反將、文武將、配角、動(dòng)物等類(lèi)型,顏色也分為紅色、黑色、藍(lán)色、粉色、白色、綠色和花臉等以區(qū)分不同人物的性格特征。面具的制作不是僅憑匠人的想象,而是結(jié)合劇本圍繞一個(gè)王朝的統(tǒng)治進(jìn)行創(chuàng)作刻畫(huà),每一個(gè)看似普通的面具背后都蘊(yùn)藏著一朝江山的歷史與文化。如《四馬投唐》中李世民的頭盔上刻有十八條龍,象征他通過(guò)武力平息了十八路反王后才當(dāng)上皇帝,表明唐朝江山的來(lái)之不易;而《三國(guó)》中的呂布等面具上繪制有虎頭的動(dòng)物圖案,象征著在戰(zhàn)亂年代誰(shuí)都有取得王位的可能性。面具上常見(jiàn)的符號(hào)“云彩”,寓意著忠烈們已經(jīng)成仙;花臉面具上的魚(yú)、鳳凰、蝙蝠、喜鵲等動(dòng)物形象,寓意著喜事和幸福;文字符號(hào)“豐”象征豐收、富足;“壽”象征長(zhǎng)壽、健康等等。這些圖像和符號(hào)都是早期人類(lèi)圖騰崇拜的體現(xiàn),也是與神靈溝通、建構(gòu)神圣世界的橋梁,是屯堡人了解和傳“忠”“義”的真實(shí)表露,是緩解壓力、戰(zhàn)勝恐懼、表達(dá)美好祈愿的一種手段,也是認(rèn)知自然世界的一種途徑。在此意義上,圖像和符號(hào)也作為一種藝術(shù)治療手段,發(fā)揮著心理治療的功能。
儺戲文化是我國(guó)珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),作為人類(lèi)社會(huì)生活和思想情感的智慧結(jié)晶,在現(xiàn)代化進(jìn)程和外來(lái)文化的沖擊下面臨著傳承和保護(hù)的重重困難。安順屯堡地戲能夠完整得以保留和流傳,不僅是對(duì)歷史事件、傳統(tǒng)文化、生活習(xí)俗等的記載與傳承,也是對(duì)“尚武”“忠信”等戍邊文化特征和價(jià)值追求的認(rèn)同與繼承,同時(shí)因其在藝術(shù)創(chuàng)作目的與內(nèi)容中表現(xiàn)出的“心理投射”作用,戲劇化的劇情、夸張的舞蹈動(dòng)作和具有隱喻意義的面具符號(hào)等藝術(shù)手段所引起的強(qiáng)烈群族認(rèn)同感、情緒投入和心理參與等,使其客觀上具備了藝術(shù)治療的基本特征,起到了心理治療的作用。這既是屯堡人的群族思想行為得以規(guī)范、文化傳統(tǒng)得以傳承保留和發(fā)展的不絕動(dòng)力,也為藝術(shù)治療這一理論的推廣使用提供了可靠的實(shí)踐基礎(chǔ)和方法支持。