從黛玉到妙玉
——兼論脂硯齋為誰

朱琛晨，彭 磊

(重慶大學 人文社會科學高等研究院，重慶 400044)

一、引言

林黛玉和妙玉是《紅樓夢》中重要的兩個女性角色，是十二金釵判詞中較為相像的兩人，歷來的紅學研究中都有對二人的比較研究，但對于林黛玉和妙玉“二玉”的比較研究大多集中于對二人性格與情感相似性的研究之上，通過對二人之間的相似性探究曹雪芹的女性觀。沈卓在其碩士學位論文中對妙玉與黛玉“雙面一體”的特征進行了分析，認為妙玉的出現(xiàn)是對林黛玉形象的深化，其目的是為補充說明林黛玉的悲劇命運。沈卓通過對林黛玉和妙玉二人在性格、品性上進行分析，探究二人在性格上的接續(xù)與互補性[1]。柴卉通過對黛玉和妙玉的身世、情感和性格進行分析，認為黛玉和妙玉二人本是“一體”所表現(xiàn)出來的“二位”，是曹雪芹所認可的理想的叛逆的女性形象，“二玉”的出現(xiàn)代表了曹雪芹心中超脫的女性觀[2]。

除此之外，對于林黛玉和妙玉二人的研究更多地集中在對二人身世、性格及情感方面的研究。對于林黛玉的研究特別是對其身份探微一直是“紅學”界所津津樂道的問題。在傳統(tǒng)對林黛玉的研究中，學界多重視的是對林黛玉形象特征的研究，尤其重視小說中林黛玉性格中所表現(xiàn)出的“恨”“病”“愁”“哀”等性格意象?！傲主煊瘛备袷且粋€寄托作者悲傷情感的人物形象符號，寄托作者和研究者對于身世命運的悲嘆。

而在以胡適為代表的索隱派的研究中，對于林黛玉的研究則注重于對其原型身份的考證，主要包括三種觀點：一是認為林黛玉的形象是以納蘭性德情人為原型，此一說法來源于《紅樓夢》即是“明珠家事”的觀點，認為賈寶玉對林黛玉之深情與納蘭性德在詞中所表現(xiàn)出的對情人的深厚感情息息相關；二是認為林黛玉形象是董小宛的影射，這種說法來源于“《紅樓夢》是順治帝與董鄂妃愛情故事的影射”的說法，小說中寶黛愛情的悲劇與寶玉出家的結局恰好與清初順治帝同董鄂妃的愛情故事相吻合，因此在索隱派的研究中認為林黛玉影射董小宛、賈寶玉影射順治帝；三是認為林黛玉形象影射允礽，即認為《紅樓夢》是寫“雍正年間事”，孫靜庵的《棲霞閣筆記》則說，“林薛二人之爭寶玉，當是康熙末年允礽諸人奪嫡事。寶玉非人,言寓璽耳,著者故明言為一塊頑石”[3](P44)。此種觀點即是將寶黛愛情與康熙年間奪嫡之爭相聯(lián)系，直接將《紅樓夢》定性為政治小說。

在對妙玉的研究中，一方面集中于其所表現(xiàn)出的道士形象。王曉紅認為，妙玉實際上具有道士與隱士的雙重身份。身為尼姑的妙玉，“身在佛門，心屬紅塵”，因而在其身上表現(xiàn)出如寶釵的入世熱情以及如黛玉的隱晦的愛情。而其身為隱士的一面，妙玉以“畸人”自寓，表現(xiàn)出對清高雅趣的隱士生活的追求，但終究也不得不依附于權貴，這也是其命運中的悲劇[4]。另一方面，妙玉的形象也是作者人生觀的隱射。劉雪霞認為，妙玉的形象在《紅樓夢》中是作者入世與出世兩種人生態(tài)度的隱喻，她是書中寶玉、黛玉與寶釵的形象“副本”：妙玉的畸人形象是寶玉的投射，其出世的檻外人精神特質(zhì)，是黛玉的投射，“云空未必空”的入世熱情，是寶釵的投射，因而在妙玉身上表現(xiàn)出作者矛盾的價值觀與人生態(tài)度[5]。

在前人的研究中，縱使已有學者認為妙玉和黛玉是“一體兩面”，但僅僅只是基于作者是曹雪芹這一既有結論的基礎上認為這是作者人生觀的體現(xiàn)，并未對二人的原型進行分析和探索。木齋先生在對《紅樓夢》進行研究的過程中，摒棄門派觀念，以大文學史觀為依托，采取原典與史料相結合的方法論對《脂硯齋重評石頭記·甲戌本》進行研究，在繼承前人認為“脂硯齋即是李蘭芳”這一說法的基礎上，通過史料研究與文本分析，提出具有突破性的觀點，獨樹一幟地認為《紅樓夢》一書實際上是由畸笏叟(曹頫)、曹雪芹(曹霑)以及脂硯齋(曹霑續(xù)弦李蘭芳)等三人共同完成[6]，脂硯齋是李煦老年所得的女兒而不是孫女，她的身份不僅是本書的作者，還是本書的整理者與重寫者，《紅樓夢》一書即為脂硯齋(也就是李蘭芳)的家族故事與人生經(jīng)歷。以木齋先生的《紅樓夢》研究為突破口，尤其是其中提到的畸笏叟(曹頫)與曹雪芹(曹霑)、脂硯齋(李蘭芳)兩代作者接續(xù)寫作，關于《紅樓夢》中林黛玉、妙玉、香菱等在身世、情感與性格上的相似性所反映出的謎團也由此迎刃而解——作為作者之一，脂硯齋在悲嘆自我身世命運的過程中將自我形象融入小說中女性形象的創(chuàng)作中，成為書中的英蓮、香菱、黛玉、妙玉乃至惜春、迎春，使得小說中女性形象既各有千秋，又在一些細節(jié)中表現(xiàn)出相似性。這既是作者脂硯齋的自我塑造，也是脂硯齋對于自己人生經(jīng)歷的重新審視。

二、林黛玉為誰

在木齋先生的研究中，林黛玉形象的原型即是作者脂硯齋(李蘭芳)，其中所敘述的寶黛愛情故事即是脂硯齋同曹霑之間的情感糾葛，因而在對寶黛愛情的敘述與評點過程中，脂硯齋多有傷懷之感。而林黛玉作為脂硯齋在小說中的人物形象化身，其身份與形象也在不斷地隨著故事敘述與時間線的推移而發(fā)生轉(zhuǎn)變，被細分為英蓮、香菱、黛玉、妙玉乃至惜春、迎春等人身上，史實中所發(fā)生的這些身份轉(zhuǎn)變在小說中被拆分并融入80回的故事敘述中，以達到“假作真時真亦假，無為有處有還無”的小說敘述模式。

(一)“代玉”“黛玉”“脂硯”

在《紅樓夢》最早的庚辰本中，“黛玉”一直被寫作“代玉”，其意為“代替先后兩位寶玉(曹頫和曹霑)寫作此書之意”[6](P9)。本書的原作者曹頫在創(chuàng)作本書故事情節(jié)時將自身人生經(jīng)歷融入其中，使其成為一部“理治之書”，在文字獄盛行的當時是難以出版的，因此繼曹霑修改《風月寶鑒》一節(jié)內(nèi)容之后，為避晦淫之嫌，李蘭芳不得不代替丈夫曹霑續(xù)寫此書，因此書中女主人公由曹頫原配妻子史湘云轉(zhuǎn)變?yōu)樾碌呐魅斯按瘛?，即“代替寶玉寫作”之意?/p>

然蘭芳作為女性，其寫作難為俗世所融，因而起筆名曰“脂硯”——一方面，“脂”為女性化妝嘴唇和臉頰的顏值，暗示其女性寫作者的身份；另一方面，“脂”訓為“紅”，據(jù)木齋先生考證，“紅”來源于脂硯齋之父李煦為康熙皇帝駐蹕的行宮“紅樓”，因此“紅”可以說是李煦家族所固有的意象，李蘭芳以“脂”為名，不僅暗示了自己的性別，還將家族光輝記憶融入自己的名字中，將小說的政治主題、風月主題全都容納入家族命運描寫的家族故事中。

這種對作者性別的暗示也體現(xiàn)在女主人公黛玉的名字中——黛玉的名字不僅暗示了寫作者女性的身份，還暗示了作者同黛玉之間緊密的聯(lián)系?！拔鞣接惺欤纱嬅贾?，第五回寶黛初見時，寶玉一席話將“黛玉”同“脂硯”聯(lián)系起來：脂為化妝嘴唇和臉頰的胭脂，黛為黑色描畫眉毛的顏料，皆為女性所專有。硯為古人書寫工具的筆墨，黛則為黑色顏料，脂硯齋的硯與黛玉的黛是一而二的關系[6](P9)。由此可知，所謂“黛玉”，實際上即是脂硯齋在暗示自我身份的同時，“代玉寫作”之意。

(二)英蓮、香菱與黛玉

1.英蓮與香菱

甄英蓮與香菱的身份轉(zhuǎn)化以英蓮走失、甄家禍起息息相關。而在敘述英蓮走失之前插敘了一段“一僧一道”想要“度脫”英蓮出家一事。

從表面上看，一僧一道的出現(xiàn)是小說中串聯(lián)現(xiàn)實與甄士隱夢境這一神話寫法的紐帶，然通過木齋先生的研究不難發(fā)現(xiàn)，一僧一道的出現(xiàn)是一條線索，將脂硯齋在書中的眾多形象分身通過一僧一道的“度脫”之說緊密聯(lián)系起來，由此在書中暗示眾多分身與脂硯齋之間的身份原型聯(lián)系，“舍我罷”三字，白描手法，脫繁就簡，隨后，到林黛玉入府說到自己“三歲時候有癩頭和尚要化她走”，由此勾連兩個不同時空下的共有人生經(jīng)歷[6](P54)。也正是因為這句“舍我罷”的未達成，通過小說敘事的筆法，將甄英蓮“有命”與“無運”的人生命運緊密聯(lián)系起來，由此開啟對“甄英蓮”正式轉(zhuǎn)向“香菱”的命運敘述。

脂硯齋對自我身份及家族命運的暗示在第四回對香菱外貌描寫中可見一斑，小沙彌對香菱的外貌描寫中特意點出了“胭脂痣”這一特征，且明確其“從胎里帶來”，這便是作為作者的脂硯齋有意地向讀者透露自己的身份與身世?！半僦奔础爸帯保廄S將“紅”這一包含家族命運與自我身份的意象貫穿于《紅樓夢》的寫作、評點與修改的全過程中，在情節(jié)敘述與人物塑造過程中不斷完成自我形象在書中的拆分與重構。

香菱和黛玉之間并不是兩個截然分開的過程，甚至可以說香菱和黛玉是兩個交互起來的個體。作為作者脂硯齋在書中的化身，香菱和林黛玉是脂硯齋隨母逃難進曹府后的兩重身份。因此在時間線上，香菱與林黛玉存在身份交互性，在作者脂硯齋的人生經(jīng)歷中，香菱和林黛玉的出現(xiàn)具有時間線上的相互交錯性；而從身份上，香菱與林黛玉代表了作者脂硯齋在遭遇家族災難之后寄人籬下于曹府的兩重境遇。

2.“絳珠草”——林黛玉之前世

“絳珠還淚”情節(jié)同“一僧一道攜頑石游歷人間”情節(jié)歷來被認為是《紅樓夢》中神話寫作模式的具體體現(xiàn)，同時也是對寶黛二人情感糾葛之來源的暗示。然在木齋先生的“紅學”研究中不難發(fā)現(xiàn)，“絳珠還淚”情節(jié)的敘述不僅是林黛玉前身的暗示，還是對作者脂硯齋身份即書中林黛玉的暗示。通過神話式的寫作，作者脂硯齋將個人命運融入神話敘述中，以草蛇灰線的寫作手法將林黛玉與自己的關系緊密集合在一起。

“絳珠仙草”這一意象不僅是在為寶黛愛情埋伏筆，還是對作者脂硯齋身份的暗示。“絳珠”是指灑落在草上的絳紅色斑點,草指柔弱、纖細的芳草。高鶚在續(xù)書第一百十六回想象地展開描繪了絳珠草:“惟有白石花闌圍著一棵青草,葉頭上略有紅色,但不知是何名草,這樣矜貴。只見微風動處那青草已搖擺不休,雖說是一枝小草,又無花朵,其嫵媚之態(tài),不禁心動神怡,魂消魄喪?！苯{珠草是一個小巧美好讓人憐愛的形象,其注滿了人物的“血淚”[7](P81)。

絳珠之“絳”字，《說文解字》釋為“大赤也”，“赤”為“南方色也，從大從火”，也就是大紅色；“珠”字，本義是“蚌之陰精”，即以蚌的陰精所化成的美玉，后引申為球狀透明物。而在甲戌本中有脂硯齋側(cè)批“細思‘絳珠’二字豈非血淚乎”[6](P50)?！敖{”訓為“紅”，解釋為“血色”，這里包含兩個意象：一方面，在“甄英蓮轉(zhuǎn)向香菱”一節(jié)中有分析，“紅”是李煦家族最繁盛時期所特有的意象，在脂硯齋出生時雖已無法見到當初最“鮮花著錦、烈火烹油”的景象，但在家族成員的口口相傳中，這種繁盛的記憶一直存在于脂硯齋的腦海中，因而“絳珠仙子”之“絳”即是一種身份的暗示，暗示了“絳珠仙子”與作者脂硯齋之間的內(nèi)在聯(lián)系；另一方面，從人物命運與情節(jié)內(nèi)容的推動性上來看，“絳珠”一詞可分開作解——“絳”因其“紅”的訓示而又可解釋為“血色”，而“珠”從其形狀意象上看，其與“淚”相似，結合甲戌本側(cè)批“豈非血淚乎”可知，“絳珠”從形狀意象上看與“血淚”不謀而合，所謂“絳珠仙子”這一神話意象，實際上即是在暗示其“托生女胎”之后的林黛玉，自其出生起其命運“皆是血淚”。這實際上是對人物命運做暗示，為下文的情節(jié)發(fā)展做鋪墊。

同時，作為《紅樓夢》中草木意象最突出的一種，“絳珠草”從其本體上看應訓為“木”，而從人物本體命運設定上看，作為同寶玉之間“木石姻緣”中“木”的代表，林黛玉即是其中“木”的體現(xiàn)。不難看出“絳珠仙子”同林黛玉之間的命運輪回聯(lián)系。這種草木意象的對應在林黛玉生活細節(jié)中處處體現(xiàn)出來。黛玉在大觀園中的住處稱為“瀟湘館”，前后多種有竹子。黛玉善哭，而同“淚”與“竹”緊密聯(lián)系的意象在中國文化典故中即為“湘妃泣竹”的傳說。“黛玉自比娥皇、女英,以淚灑空竹喻自己身世的悲苦和愛情相思的苦煎。書中作者更以‘瀟湘妃子’恰切地給黛玉起了別號”[7](P81)?！跋驽瘛钡牡涔首怨乓詠肀徽J為是“血淚”意象的經(jīng)典表達，因而將林黛玉與湘妃泣竹相連，既是不斷對其“絳珠仙子”這一“豈非血淚”的身份進行暗示，也在不斷地將“木”這一意象在書中進行渲染。

這一“木”的意象不僅是對林黛玉“木石姻緣”的情感意象進行暗示與鋪墊，還是作者脂硯齋身世與身份的暗示。脂硯齋(李蘭芳)之父李煦好竹，因而名號“竹村”，其所居住之地稱為“蘭雪堂”，又因此前康熙皇帝剛剛頒發(fā)御制《群芳譜序》，而織造署當時也被稱為“蘭署”，因而脂硯齋之名“蘭芳”即是由此而來[6](P7)。因此在《紅樓夢》中，這種關于蘭、竹等草木以及雪的意象在小說中大量出現(xiàn)，其目的即是脂硯齋將自身與其家族命運貫穿于寫作中。

“黛玉進賈府”這一內(nèi)容的出現(xiàn)銜接在甄家遭難、英蓮走失至被薛蟠買下為妾的內(nèi)容之后，通過兩個章節(jié)的內(nèi)容來介紹林黛玉的身世及其投奔賈府的經(jīng)歷。在介紹林黛玉的家世出身時，特意介紹了其父林如海的官職“蘭臺寺大夫”，己卯本作“藍臺寺大夫”，庚辰本作“藍臺寺大人”，甲戌本作“蘭臺寺大夫”，這幾個版本關于林如海的官職名字修改可見其用心。“藍臺者，青藍染色，織造也；蘭臺者，家族也，暗合蘭芳之名(漢代‘蘭臺’為藏書之處，此處或為‘半有半無，半古半今’)”[6](P76)?？梢娭廄S在敘述林黛玉的身世之時就已將自我出身于書中交代清楚。

而在“黛玉進賈府”一節(jié)中，黛玉同賈母等人談起幼時經(jīng)歷，稱：

“……那一年我三歲時，聽得說【甲戌側(cè)批：文字細如牛毛?！縼砹艘粋€癩頭和尚，【甲戌眉批：奇奇怪怪一至于此。通部中假借癩僧、跛道二人點明迷情幻海中有數(shù)之人也。非襲《西游》中一味無稽、至不能處便用觀世音可比。】說要化我去出家，我父母固是不從。他又說：‘既舍不得他，只怕他的病一生也不能好的了。若要好時，除非從此以后總不許見哭聲，除父母之外，凡有外姓親友之人，一概不見，方可平安了此一世?！偗偘d癲，說了這些不經(jīng)之談?！薄炯仔鐐?cè)批：是作書者自注?！縖6](P108-109)

有意思的是，在寫甄英蓮年幼時的遭遇時提及“一僧一道”對甄士隱稱“舍我罷”，意欲化英蓮出家；而在敘及黛玉身世命運時又一次出現(xiàn)了“一僧一道”的身影，且同樣也出現(xiàn)了意圖度化黛玉出家的情節(jié)。從表面上看是作者刻意而為造成的小說敘事筆法，然細想來卻不難發(fā)現(xiàn)，這種看似巧合的前后照應實際上是作者脂硯齋在對英蓮與林黛玉之間進行身份的暗示。同時在甲戌本的側(cè)批中稱“是作者自注”，如此明顯的提示，不難發(fā)現(xiàn)林黛玉和英蓮即是同一人，而二人的原型即是作者脂硯齋?！耙簧坏馈钡男蜗笤谶@里起到了紐帶的作用，將英蓮與黛玉的身份巧妙地通過這樣一種宗教描寫的形式結合在一起，由此也暗示了作者脂硯齋同英蓮及黛玉之間的關系。

三、妙玉為誰

妙玉雖不是賈、王、史、薛等四大家族中的女子，“論起與賈府的親疏遠近，其他還有一些女子比妙玉和賈府更近，比如，寶釵的表妹薛寶琴，邢夫人的侄女邢岫煙，李紈嬸娘之女李紋、李綺姐妹。她們都沒資格進入十二釵之列，唯獨一個與賈府非親非故、帶發(fā)修行的妙玉在金陵十二釵中位列高位”[1](P1)，實在引人深思。

(一)從妙玉到黛玉

“妙玉”和“黛玉”是作者脂硯齋人生經(jīng)歷中兩個重要階段。在上一章節(jié)中提到，林黛玉是脂硯齋在經(jīng)歷“南直禍起”之后隨母逃難進入曹府時的生活階段，雖錦衣玉食，但卻寄人籬下；雖同賈寶玉原型曹霑青梅竹馬，然二人之間卻因曹霑原有發(fā)妻而無法正常相愛，因而在林黛玉的身上表現(xiàn)出清冷、孤僻卻又多愁善感的一面。

而妙玉則是脂硯齋在被迫嫁與熊志伊為妾、遭遇熊志伊早喪而被發(fā)賣與江南煙花之地成為藝伎之后的身份。在敘述妙玉的身份時，一條線索將黛玉和妙玉緊密地結合在一起：

PRDM5陽性染色呈棕黃色顆粒，在宮頸癌組織中主要為核染(圖1)，宮頸癌組織中PRDM5表達水平較正常宮頸組織中表達水平低(表1)，差異有統(tǒng)計學意義(P<0.001)。HPV16/18 E6主要為胞漿染色(圖2)，在宮頸癌組織中陽性率明顯高于正常宮頸組織，差異具有統(tǒng)計學意義(P<0.001)(表1)。

(妙玉)本是蘇州人氏,祖上也是讀書仕宦之家，因生了這位姑娘自小多病,買了許多替身兒皆不中用,到底這位姑娘親自入了空門,方才好了,所以帶發(fā)修行,今年才十八歲,法名妙玉[8](234)。

不難看出，在對妙玉身世的描寫中，既著意強調(diào)了妙玉出身名門，也再一次提到了“空門”這一意象。而在對英蓮和黛玉身世介紹過程中，“名門”與“空門”兩個意向也出現(xiàn)在對二人身世的交代中，這種巧合是極為罕見的。在前面章節(jié)的分析中我們可以得出結論，英蓮和黛玉本為一體，均是作者脂硯齋在書中的形象分身。而對妙玉的身世描寫可以看出，妙玉應當也是脂硯齋在書中的形象化身，英蓮、黛玉和妙玉等三人通過“名門”與“空門”這兩個意象巧妙地被聯(lián)系在一起，為讀者解讀作者和人物形象原型提供了線索。

此處對于妙玉進入賈府的年齡也為我們提供了推斷妙玉原型的線索。此處稱“妙玉”為“十八歲”，這個年齡及其“帶發(fā)修行”的身份不難讓我們想到作為作者團體中唯一的一位女性——脂硯齋。梳理脂硯齋的人生經(jīng)歷不難發(fā)現(xiàn)，在1723年曹家抄家之時，脂硯齋(李蘭芳)尚且12歲，被迫賣給癡傻的熊志伊為妾。6年后熊志伊身死，脂硯齋李蘭芳因愛慕曹霑而在曹家附近的道觀帶發(fā)修行[6](P8)。可見，這個“帶發(fā)修行”的脂硯齋即是書中妙玉的原型。因此在書中黛玉與妙玉投緣，實際上是因為二人本就是一體，是“一體”中的“兩面”。

脂硯齋通過對妙玉出身的敘述，完成了將黛玉與妙玉二者相統(tǒng)一，并由此暗示作者身份的過程。

(二)從黛玉到妙玉

由上分析可知，黛玉和妙玉是作者脂硯齋人生經(jīng)歷中的兩個部分，在書中是“一體兩面”的關系，然而在書中，脂硯齋不能完全將自己的人生經(jīng)歷完完整整通過史家筆法的方式記述下來，且這樣一段“被迫為妓”的經(jīng)歷是其不愿意過多提及的，然而這一經(jīng)歷卻又無法磨滅，因而脂硯齋在撰寫《紅樓夢》這一人生經(jīng)歷自傳之時，在塑造妙玉這一形象時將其與林黛玉的塑造雜糅于一起，黛玉與妙玉同處于同一時空中，使得這種悲劇化的人生經(jīng)歷印記被淡化——這也是傳統(tǒng)紅學研究中對妙玉身世研究中所忽略的內(nèi)容。

1.寫作者及寫作時間的暗示

妙玉與黛玉之間的“兩面一體”第一次出現(xiàn)在第四十一回《櫳翠庵茶品梅花雪怡紅院劫遇母蝗蟲》中，賈母同劉姥姥等人到櫳翠庵賞景，眾人在院落里吃茶，而妙玉則將黛玉同寶釵等人帶入自己修行的廳堂內(nèi)吃“體己茶”：

又見妙玉另拿出兩只杯來。一個旁邊有一耳，杯上鐫著“斑(1)案：原文中此字應當做分瓜，讀作ban。瓟斝”三個隸字，后有一行小真字是“晉王愷珍玩”，又有“宋元豐五年四月眉山蘇軾見于秘府”一行小字。妙玉便斟了一斝，遞與寶釵。那一只形似缽而小，也有三個垂珠篆字，鐫著“點犀喬”。妙玉斟了一喬與黛玉。仍將前番自己常日吃茶的那只綠玉斗來斟與寶玉[8](P234)。

這段描寫不可謂不精妙，是寶、黛、釵、妙等四人在書中第一次同時出現(xiàn)，從傳統(tǒng)紅學研究上來看，這是書中作者所安排的“金玉良緣”與“木石前盟”的“同框”，然在木齋先生《讀懂紅樓夢——甲戌本破譯研究》一書的研究中不難看出，這一處描寫不僅是曹霑同兩任妻子之間的同時出現(xiàn)，還是作者脂硯齋兩個時間段分身的第一次同時出現(xiàn)。

從表面上看，這處只是關于“飲茶分杯”的描寫，然細想下來，關于茶杯的分配當是別有深意。首先，妙玉所拿的兩只杯在命名上即存在暗示意義?！鞍攮敂小睆淖x音上諧音“班包假”，器皿上所刻字“晉王愷珍玩”“宋元豐五年四月眉山蘇軾見于秘府”應為作者杜撰，即所謂的“文物”應為“假古董”；從器型上看，“瓟”為葫蘆狀大型酒器——這樣一種名稱為“假”且體制笨重、大多用于給身份低下之人飲酒的“酒器”卻被用來給大家閨秀薛寶釵斟茶，其含義不可謂不深?！鞍攮敂小币糇鳌鞍喟佟保瑢⒋司破鞣峙c寶釵，分明是暗示其“罕言寡語，人謂藏愚，安分隨時，自云守拙”的特點。

從身份上看，在書中寶釵是賈寶玉的原配發(fā)妻，而在現(xiàn)實中是作者之一曹霑的發(fā)妻，出身名門，可謂身份尊貴。而作為續(xù)弦，脂硯齋在對薛寶釵的描寫中多敬重、夸贊之語，而在這一處卻多有對薛寶釵的詆毀或是貶低之詞，因此就此處描寫可對其寫作時間及作者做大膽推測：作為《紅樓夢》的寫作者之一，關于大觀園內(nèi)生活場景的內(nèi)容應是曹霑同脂硯齋二人的共同寫作或是脂硯齋寫作之后交予曹霑進行修改。書中關于薛寶釵的恭敬描寫應是早期的寫作，作為曹霑的原配發(fā)妻，薛寶釵的原型還在世，脂硯齋作為曹霑的青梅竹馬，身份尚不明朗，只能作為《紅樓夢》的作者同曹霑有聯(lián)系和交流，其所寫內(nèi)容在交予曹霑修改時，其發(fā)妻——薛寶釵的原型——必然會有所閱讀，因而在對薛寶釵的描寫中多有贊美恭敬之詞。而第四十一回中“分茶”場景的寫作或是修改應是在薛寶釵原型去世、脂硯齋成為曹霑續(xù)弦之后，此時脂硯齋已得到正名，其與曹霑青梅竹馬的情感有所回報，因而寫作中對薛寶釵的描寫已失去最初對其的恭敬之語；加之“情敵”之間的齟齬，使得脂硯齋對曹霑發(fā)妻頗有微詞，但其身份與修養(yǎng)不允許其大放厥詞，因而通過這樣一種諧音的方式，通過器皿來暗示對于寶釵原型的不滿。

這種關于身份和寫作時間的推測在分與林黛玉的器皿中得以證明。妙玉分與林黛玉的器皿稱為“點犀喬”，在庚辰本和戚序本中皆稱作“杏犀喬”，其諧音暗示黛玉“性蹊蹺”。由木齋先生的研究可知，庚辰本和戚序本應當是在甲戌本寫作之后由畸笏叟(曹頫)進行刪定修改的，這兩個版本是交付朝廷審閱、勘定的版本。在由脂硯齋同曹霑寫定的甲戌本中，曹霑續(xù)弦脂硯齋在書中有過多溢美之詞，這與其續(xù)弦的身份不甚相符，因而在庚辰本和戚序本的修改中將“點犀喬”改成“杏犀喬”，淡化脂硯齋在書中的形象。

而就甲戌本中“點犀喬”而言，這一茶具的出現(xiàn)同分與寶釵的“班瓟斝”相對應，其中內(nèi)涵可見一斑?！包c犀”二字易由人聯(lián)想至李商隱“身無彩鳳雙飛翼，心有靈犀一點通”，暗示脂硯齋同曹霑之間“心有靈犀”的青梅竹馬之情；同時，林黛玉在書中的形象多是“心較比干多一竅，病如西子勝三分”，“點犀”二字恰到好處描寫其心思玲瓏之態(tài)。

同時，“點犀喬”三字由“垂珠篆字”寫成，“垂珠”二字蘊含深意。林黛玉前身為“絳珠仙子”，“珠”訓為“淚珠”，即是其“還淚”命運的神話式暗示。而此處“垂珠”二字，在關于“淚”的表達中亦有“垂淚”這一含義。此一節(jié)，借妙玉之手暗示黛玉之性格與命運，然而細想來不難發(fā)現(xiàn)一個疑點：妙玉同黛玉、寶釵并無深交，但其對釵黛二人為什么有如此截然相反的喜好態(tài)度呢？且其對黛玉的身世命運，為何會有如此的了解？僅僅只是器皿選用上的巧合嗎？筆者認為不然，所謂“巧合”少之又少，小說情節(jié)中的巧合只能是作者的有意安排，這一“分茶”情節(jié)的出現(xiàn)，實際上是作者脂硯齋的有意安排，其目的即是為了說明妙玉同黛玉之間在身份上的“一體性”，由此再一次對自身在書中身份進行了暗示。從前文的論述中不難發(fā)現(xiàn)，林黛玉即是作者脂硯齋在書中的化身，而妙玉同黛玉之“一體”，說明妙玉也是脂硯齋在書中的化身。而返回前面章節(jié)對照可知，妙玉同黛玉的“一體性”在前文中已通過“空門”這一意象達成一致，在“分茶”這一章節(jié)中，脂硯齋通過不同茶具的安排，暗示了寫作時間與寫作者的改變。

妙玉分與寶玉的“綠玉斗”，在情感上也證實了“一體兩面”的猜測。這一“綠玉斗”的身份不同一般，乃是妙玉“自己常日吃茶”所用。這便是一個線索：妙玉出身書香門第，對禮儀的掌握不可謂不嚴謹，將自己日常所用的“綠玉斗”分與別人，尤其是男人使用，按常理所說當是不合禮儀的。傳統(tǒng)紅學研究中根據(jù)這一情節(jié)多認為這表現(xiàn)出妙玉對寶玉說不清道不明的情愫，認為妙玉同寶玉之間更多的是男女之情。然在當時，對于女子而言，男女大防不可謂不深，縱使情誼深厚，這種共用私人器皿的行為也更多是在夫妻之間的親密行為，僅僅只是男女之情很難解釋這樣一種可以稱為“越軌”的行為。寶玉的原型是曹霑已是定論，而妙玉這一行為，從身份上當解釋為作為妻子對丈夫的親密暗示。而在對史料進行梳理以及前文的分析中可知，脂硯齋此時應是曹霑續(xù)弦，因此可以大膽推測，妙玉的原型也是脂硯齋——這就可以解釋妙玉同黛玉之間“莫名其妙”的好感的來源：二者本為“一體”，這就是二人之間如此默契的原因——二者本為一體，自然相互了解、相互認同。

2.“一體兩面”身份的印證

這種妙玉與黛玉之間的“相互了解”在第五十回《蘆雪庵爭聯(lián)即景詩 暖香塢雅制春燈謎》中也有所印證。眾人于蘆雪庵中對詩聯(lián)句，無奈寶玉落了下風，眾人商議要“罰他”：

李紈笑道：“也沒有社社擔待你的。又說韻險了，又整誤了，又不會聯(lián)句了，今日必罰你。我才看見櫳翠庵的紅梅有趣，我要折一枝來‘插’瓶。可厭妙玉為人，我不理他。如今罰你去取一枝來。”眾人都道：“這罰的又雅又有趣。”寶玉也樂為，答應著就要走。湘云黛玉一齊說道：“外頭冷的很，你且吃杯熱酒再去?！毕嬖圃鐖?zhí)起壺來，黛玉遞了一個大杯，滿斟了一杯。湘云笑道：“你吃了我們的酒，你要取不來，加倍罰你。”寶玉忙吃了一杯，冒雪而去。李紈命人好生跟著，黛玉忙攔說：“不必，有了人，反不得了?！盵8](P234)

此一節(jié)描寫頗為有趣。首先，眾人作詩聯(lián)句，偏偏輸了的是寶玉，而李紈提出的懲罰措施“恰好”是去妙玉所在的櫳翠庵“采紅梅”。這一懲罰對于寶玉而言是件“樂為”之事，因此“答應著就要走”。其次，當李紈讓人跟隨時，黛玉卻阻攔，“有了人，反而不得了”。寶、黛、釵等三人同妙玉之間關系的親疏當相似，然為何當李紈提出要人跟隨時，只有黛玉出言阻攔，對“得”與“不得”的了解仿佛是自己在做決定。由此可見，黛玉對于妙玉性格的了解仿佛二人就是同一人——事實上，由木齋先生的“紅學”研究方法論及史料梳理不難推斷，妙玉和黛玉實際上就是同一個人，都是作者脂硯齋在書中的分身，因而黛玉了解妙玉的性格為人，妙玉了解黛玉的性格身世與命運，均是脂硯齋在有意識地向讀者暗示自己在書中存在的痕跡。

由此可知，妙玉和黛玉是均是脂硯齋在書中形象的分身，雖然是脂硯齋人生經(jīng)歷的不同階段，但作者通過這樣一種混淆時空的寫作手法，通過小說化的語言將自己的形象和經(jīng)歷隱晦的表現(xiàn)在小說語言表達中，正所謂“假作真時真亦假，無為有處有還無”。

四、結語

通過對甄英蓮、香菱、林黛玉及妙玉形象的梳理可以發(fā)現(xiàn)，作為作者之一，脂硯齋在小說化的語言敘述中不斷地暗示著自己的存在，通過時間線的模糊與人物形象及身份的不斷轉(zhuǎn)換，將自我形象與經(jīng)歷蘊含在書中重要的女性形象之中。脂硯齋所塑造的“十二金釵”的形象，實際上是其個人命運的分化與重塑，這也就意味著，《紅樓夢》一書實際上是脂硯齋(李蘭芳)的個人命運發(fā)展史，通過小說筆法，以史實真相與小說語言共同推進的“雙線結構”將《紅樓夢》從一部政治小說轉(zhuǎn)向個人命運與家族命運的寫作。