吳 冬
(華中師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院,湖北 武漢 430079)
清季以來,中國的民族、宗教政策隨著時代的動蕩開始劇烈變化。清廷進行了一系列涉及各領(lǐng)域的政策改革。其中,有關(guān)宗教的寺觀管理、廟產(chǎn)性質(zhì)與權(quán)屬、教徒權(quán)利等問題是改革的重要一環(huán)。由于改革的急迫性,在中國社會產(chǎn)生了曠日持久的社會問題。伯爾曼在論及宗教與法律之關(guān)系時說道,“法律與宗教之間的緊張,在東方文化中間表現(xiàn)的最為明顯。在那里,宗教基本是神秘和個人的,而官方的法律組織傾向于過分的形式主義和刻板”[1]。此論在中國近代時得到了最集中的體現(xiàn)。
近年來,對近代中國宗教史的研究愈加受到學(xué)界重視,相關(guān)研究成果層出不窮,在社會史、文化史等角度對宗教史的研究都有不少佳作問世。在宗教法制史領(lǐng)域,學(xué)界分別從宗教法與宗教政策、宗教與政法關(guān)系、廟產(chǎn)問題等領(lǐng)域進行了深入的探討。新世紀(jì)之后,得益于州縣司法檔案的陸續(xù)發(fā)掘,對這一領(lǐng)域的研究出現(xiàn)了宗教史研究的法制史轉(zhuǎn)向熱潮,取得了令人矚目的斐然成果。但同時也存在著繼續(xù)深入研究的領(lǐng)域。本文在即有研究的基礎(chǔ)上,對法制史視野下的近代中國宗教史研究進行綜述,進而提出繼續(xù)深入研究這一領(lǐng)域的思考與展望。
清朝建立伊始,多元一體的國家形態(tài)已經(jīng)形成,伴隨而來的是錯綜復(fù)雜的宗教問題?!皣抑蚊瘢杉袄?;佛祖范僧,戒律清規(guī)也。”[2]此言雖表達(dá)了國法與教規(guī)的施用范圍,但實際上,有清一代,清廷一直在不斷加強對宗教事務(wù)的管理。楊健比較全面、系統(tǒng)的介紹清朝的佛教政策與對佛教事務(wù)管理。在《清王朝的佛教事務(wù)管理》中歸納了清代佛教事務(wù)各類政策的“十大措施”、“三大特點”和“兩大結(jié)果”。認(rèn)為在清代,佛教成為清廷維護封建統(tǒng)治的工具,這同時也促進了佛教的衰落。[3]在對清代佛教政策的研究中,對宗教管理的政策具有政治功利化傾向的觀點頗具代表性,祈美琴認(rèn)為清代的宗教政策一以貫之,始終沿著“有利有用則推舉,無利無用則抑制”的理念貫徹。[4]
在少數(shù)民族地區(qū),因維護政權(quán)的需要,“修其教不易其俗”成為了清廷治理民族與宗教的基本原則之一,多采取“因其俗而柔其人”的策略,扶持宗教以羈縻邊疆。王鐘翰指出清政府根據(jù)不同地區(qū)的不同特點,實行了不同的政策,有效的維護了大一統(tǒng)國家的穩(wěn)定。[5]在政策的具體實施過程中,清政府對宗教的態(tài)度較為懷柔,對宗教的世俗權(quán)利進行限制。[6]對藏傳佛教的管理上,清代更為細(xì)致。進行全方位的管控的基礎(chǔ)上施行恩威并施的政策。清廷還通過相繼制定《酌定藏內(nèi)善后章程》、《欽定藏內(nèi)善后章程》和《酌擬裁禁商上積弊章程》,使對藏區(qū)的宗教政策逐漸趨于系統(tǒng)化、法制化。[7]
進入民國,民國政府的宗教政策開始了法制化進程。宗教政策的制定與實施越來越受到時代經(jīng)濟、社會、政治局勢的影響。首次在法律上確定了如政教分離、信仰自由等宗教政策。馬莉的《現(xiàn)代性視閾下民國政府宗教政策研究》是研究民國時期宗教的代表性著作,該書從政治統(tǒng)治與政治管理方面對民國政府的宗教政策進行了專門的系統(tǒng)性的研究。指出民國時期的宗教政策具有法制化傾向、通過行政手段促進宗教改良、宗教與政治和國外勢力相互影響、宗教政策服務(wù)于民族政策等特點。另外,從“現(xiàn)代性”視閾,即以歷史發(fā)展趨向來討論歷史問題和歷史事件是本書的創(chuàng)新點。[8]民國時期宗教政策的法制化傾向是這一時期宗教政策的顯著特點之一。王業(yè)興認(rèn)為民國時期的宗教管理在管理機構(gòu)、社團組織與法規(guī)制度上都體現(xiàn)了法制化取向。[9]郭華清對民國時期各階段的宗教管理政策都有較為深入的研究,指出在北洋政府時期,因政府缺乏誠意及管理措施不得力,對寺產(chǎn)的保護成效很差。南京國民政府將宗教管理納入了法制的軌道,但也存在部分漏洞。并指出政府對外來宗教的管理權(quán)有限,而對本土宗教則進行了嚴(yán)格管理。[10]
許效正指出因時代的需要,北洋政府實施多個措施給佛教團體給予保護。[11]李繼武的研究與此觀點相左,作者認(rèn)為民國時期先后制定的宗教法規(guī)對佛教極為不利,使得佛教界為保護自身利益而抗?fàn)帲γ駠诮陶叩闹贫酥林袊诮塘⒎ㄊ范籍a(chǎn)生重大影響。[12]對此問題分析更加深入的是王有糧的《廟產(chǎn)興學(xué)及其案件中的國家與法律——以清代南部縣檔案、民國新繁縣檔案為佐證》,本文以廟產(chǎn)興學(xué)運動為例,指出在清末民初的復(fù)雜歷史場域中,有關(guān)保護廟產(chǎn)的法律政策無論“缺位”或是頒布,都不能改變廟產(chǎn)被侵奪的趨勢。國家與法律在處理宗教廟產(chǎn)問題時更接近于“失范”的狀態(tài)。[13]
自美國學(xué)者哈羅德J·伯爾曼的《法律與宗教》一書出版后,宗教與政法關(guān)系的研究就越來越受到學(xué)界重視。楊慶堃在《中國社會中的宗教》中涉及到宗教與國家、法律的關(guān)系時,描述了政府對宗教事務(wù)解釋權(quán)的壟斷以及對宗教團體的管控。[14]兩書皆以宏觀性、理論性的文字來論述宗教與法律的內(nèi)在聯(lián)結(jié)。法國學(xué)者高萬桑對這一問題有獨到的見解,在討論了近代中國的宗教管理與宗教的對應(yīng)調(diào)適之后,認(rèn)為宗教的發(fā)展與國家的政策是相關(guān)影響的關(guān)系。如宗教的世俗化傾向使得近代中國政府試著重新界定宗教的范圍,不斷嘗試制定新的宗教政策以使宗教納入政治的可容納范圍內(nèi)。作者梳理的國內(nèi)外學(xué)者研究近代中國宗教、政府及社會關(guān)系的五種主要模式:世俗化、連續(xù)性、壓制與反抗、二元、更新,至今仍是學(xué)界對宗教領(lǐng)域研究的典范。[15]嚴(yán)耀中圍繞佛教清規(guī)戒律與世俗法律的關(guān)系進行論述。認(rèn)為佛教戒律在傳入中土后即不斷與中國社會中的文化、法律進行融合,并在融合的過程中逐漸的世俗化與民間化,同時佛教戒律也受到世俗法律的限制。綜合而言,本書在研究政教關(guān)系乃至宗教與法律的關(guān)系方面具有不可比擬的價值。[16]
高旭晨《中國古代僧人犯罪的刑事法律處罰之原則》對佛教戒律與國法對僧人犯罪的判罰進行了考察,認(rèn)為傳統(tǒng)中國法律對佛教有較大規(guī)制。本文雖在時段上和具體實施上的論述較為寬泛,但在僧人犯罪的處罰原則等方面的考察有一定價值。[17]陳曉聰考察清代世俗律法與佛教戒律的內(nèi)在關(guān)系,認(rèn)為佛教清規(guī)戒律與世俗國法之間在對尊師與維護倫理綱常之間存在著內(nèi)在契合性。[18]建志棟《中國古代宗教治理的法律解讀》認(rèn)為自佛教東傳后不斷調(diào)整自身與王權(quán)進行博弈,并影響到了傳統(tǒng)的法治思維。[19]陳金龍對民國南京國民政府時期的政教關(guān)系有過系統(tǒng)性的研究,指出在南京國民政府時期,政教雙方在有關(guān)宗教政策的問題上有共識與合作、分歧和摩擦的特點。認(rèn)為佛教對政府的期待及對三民主義的認(rèn)同和政府對佛教教義價值的認(rèn)同是雙方協(xié)調(diào)的基礎(chǔ),而不平等的宗教政策、對宗教的限制以及佛教自身的問題是產(chǎn)生沖突的原因。[20]
民國初期對寺廟的管制方式具有鮮明的黨治化色彩,政教關(guān)系是以政府為主導(dǎo),宗教則處依附地位。經(jīng)過佛教界的抗?fàn)?,國民政府才逐漸轉(zhuǎn)向為對宗教事務(wù)監(jiān)督的政策方向。[21]單俠指出僧伽在外在的“生存”壓力與內(nèi)在的“革新除弊”的雙重需求下,僧伽產(chǎn)生了參政的需要。佛教從原來的依附、屈從政治的心態(tài),開始轉(zhuǎn)變?yōu)樵谡螆鲇虻淖灾餍?。作者認(rèn)為此舉對于政教關(guān)系而言具有“前瞻性和歷史性的意義”。[22]
通過個案研究來透視宗教與國家、法律的關(guān)系是一個簡捷而有效的方法。付海晏的《1930年代北平白云觀的住持危機》圍繞北平白云觀繼任住持安世霖的資格問題,探討了在現(xiàn)代性國家建立的過程中,道觀被打上了國家嚴(yán)格控制與管理不善的政治烙印及白云觀內(nèi)部的復(fù)雜矛盾沖突??疾炝四暇﹪裾闪⒑蟮膰遗c宗教之間的復(fù)雜關(guān)系。[23]作者另文《清規(guī)還是國法:1946年北京白云觀住持安世霖火燒案再研究》對白云觀住持被依照清規(guī)焚死的處罰是否合乎國法,通過時人的對此事的評議進行了探討,再次考察了民國時期宗教與法律的關(guān)系。[24]
晚晴以降,清廷開始了以廟產(chǎn)興學(xué)為核心的宗教改革政策,對此梳理較早的為民國時期的《內(nèi)政年鑒》一書,詳細(xì)論述的自晚清以來的宗教寺廟管理政策。[25]
清代律法中對于寺廟產(chǎn)權(quán)的界定并不多見,但民間寺廟有其自身的一套產(chǎn)權(quán)安排習(xí)慣。對此關(guān)注較早的美國學(xué)者尉遲酣(H·Welch)指出在中國南方的寺廟中,“所有權(quán)不歸住持行使”,施主對于寺廟事務(wù)有一定話語權(quán),這種廟產(chǎn)權(quán)屬形態(tài)被稱為“山主制”。[26]吳欣的《清代寺廟產(chǎn)業(yè)糾紛中的國家與社會——以檔案與判牘資料為例》認(rèn)為僧道對廟產(chǎn)不具有所有權(quán),僅有在充當(dāng)住持時才具有經(jīng)理的處置權(quán)。盡管如此,還要受到施主與官府的節(jié)制。[27]陳明華的一篇重要論文《從私契到國法:民間寺廟產(chǎn)權(quán)習(xí)慣及其制度化(1722——1927)》對清至民國的寺廟產(chǎn)權(quán)形態(tài)進行了深入研究。分析指出在清代,由捐助而來的這部分民間寺廟財產(chǎn)權(quán)利,由施主與住持僧人之間的私契而定,國家并不過多介入。清末時,政府為順利提撥廟產(chǎn),開始主動構(gòu)建新的產(chǎn)權(quán)結(jié)構(gòu)。民國時期,北洋政府開始建立寺廟產(chǎn)權(quán)的法律框架、確立不同的廟產(chǎn)類型,原來的民間寺廟產(chǎn)權(quán)契約習(xí)慣轉(zhuǎn)變成正式的法條成為廟產(chǎn)糾紛的法律依據(jù)。[28]林達(dá)豐的《民初廟產(chǎn)立法檢討》一文認(rèn)為因民初的混亂政治和大陸法系立法的結(jié)構(gòu)性制約,使得民初的廟產(chǎn)立法存在較大缺陷,也就無法為廟產(chǎn)中屬于法人一般問題的制度提供全面系統(tǒng)的依托。[29]
在寺廟產(chǎn)權(quán)案件中,審判的依據(jù)準(zhǔn)則是判決的關(guān)鍵。李貴連的《清末民初寺廟財產(chǎn)權(quán)研究稿》對清末民初判處寺廟產(chǎn)權(quán)糾紛案例依據(jù)的法律準(zhǔn)則進行了初步梳理。[30]林達(dá)豐的《民初法人制度與廟產(chǎn)制度結(jié)合初考》指出民初的廟產(chǎn)制度理念混亂,立法無法確定的廟產(chǎn)法律地位,最終依靠判例進行化解。[31]王小丹對此問題的研究結(jié)論更加直接和清晰,在《民國廟產(chǎn)所有權(quán)認(rèn)定的依據(jù)——以江蘇地方法院判決書為中心》中認(rèn)為民國關(guān)于廟產(chǎn)所有權(quán)的法律規(guī)范有所缺漏,江蘇地方法院對寺廟產(chǎn)權(quán)糾紛案例的判決中,引入了民間產(chǎn)權(quán)習(xí)慣,進行了法的續(xù)造。[32]
寺廟產(chǎn)權(quán)性質(zhì)與權(quán)屬問題一直以來受到學(xué)界關(guān)注。戴炎輝的研究將臺灣祀廟分為屬于國家公物的公產(chǎn)和屬于民間寺廟的私產(chǎn),前者寺廟產(chǎn)權(quán)屬于國家,后者屬于個人。[33]杜贊奇的《文化、權(quán)力與國家——1900-1942年的華北農(nóng)村》提到在鄉(xiāng)村中存在著一種寺廟財產(chǎn)權(quán)屬全村公有的類型,僧道人員只享有使用權(quán)。[34]付海晏認(rèn)為寺廟產(chǎn)權(quán)的“公”與“私”具有相對性,在寺廟財產(chǎn)權(quán)中存在著一種“公私轉(zhuǎn)換”的情況。[35]吳昭軍通過梳理寺產(chǎn)“社會所有”的歷程,指出在清末民初時寺產(chǎn)開始“公產(chǎn)”化,但公產(chǎn)之“公”包括宗族之公、村社之公、行政之公和財團之公多重內(nèi)涵。[36]
清末新政改制,清廷頒布了以廟產(chǎn)興學(xué)為核心宗教政策。由于改革的迫切性,在清末民初,宗教與國家、社會的矛盾隨之暴露并日益增多,形成了一場沖突激烈且曠日持久的社會、司法問題,一直無法有效解決。直至袁世凱當(dāng)政時期出臺了《管理寺廟條例》等一系列法規(guī)對宗教相關(guān)問題進行整合,宗教問題的解決方式才逐漸走向規(guī)范化、法制化。這一階段解決由宗教政策產(chǎn)生的各種錯綜復(fù)雜問題的嘗試,對后世宗教發(fā)展和宗教與國家、法律、社會關(guān)系產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。對于廟產(chǎn)興學(xué)運動,學(xué)界從不同角度進行了大量的研究,本文在此不再羅列。近年來,得益于《巴縣檔案》、《南部檔案》、《龍泉檔案》等地方司法檔案的陸續(xù)發(fā)掘與開放,為深入研究這一問題提供了有利契機。學(xué)界開始從以廟產(chǎn)糾紛為核心問題的法制史領(lǐng)域?qū)@一問題進行重新關(guān)注,涌現(xiàn)了大量優(yōu)秀的研究成果,多以專題性論文為主,出現(xiàn)區(qū)域化和個案化研究的特點。
許躍的數(shù)篇文章都對清末因廟產(chǎn)改革而導(dǎo)致的司法訴訟問題進行了探討。其中《清末四川廟產(chǎn)興學(xué)及由此產(chǎn)生的僧俗糾紛》認(rèn)為在廟產(chǎn)興學(xué)的過程中,寺廟觀庵與地方官紳的紛爭普遍增多,在提取廟會產(chǎn)業(yè)的時間、方式、比例上各地都有較大差異。指出經(jīng)濟貧弱地區(qū)在廟產(chǎn)興學(xué)的過程中對廟產(chǎn)依賴性較多。在《清末四川廟產(chǎn)興學(xué)進程中的砍伐廟樹》中指出清末的廟產(chǎn)興學(xué)進程中,各地皆出現(xiàn)了為修繕、營造學(xué)堂而砍伐廟樹的情況。認(rèn)為在這一過程中產(chǎn)生的紛爭是“清季推行現(xiàn)代化過程中國家與民眾及民眾團體在傳統(tǒng)的習(xí)慣、儀式和信仰問題上經(jīng)常發(fā)生的對抗”。《清末廟產(chǎn)興學(xué)政策方針與地方的運作——以清末四川敘永廳為個案》一文利用清末敘永廳檔案研究認(rèn)為,敘永廳提撥廟產(chǎn)的過程是一個地方官、辦學(xué)紳員與僧人不斷對抗和訟爭的過程。[37]
許效正的《試論清末民初(1901-1915)湖南的寺產(chǎn)沖突》梳理了清末民初湖南地區(qū)的寺產(chǎn)沖突表現(xiàn)形式、性質(zhì)與影響,認(rèn)為這是中國社會由封建專制制度向民主共和制度快速轉(zhuǎn)軌過程中的傳統(tǒng)與現(xiàn)代、專制與法治、精英意識與大眾意識激烈沖突的一個縮影。[38]梁勇的《清末“廟產(chǎn)興學(xué)”與鄉(xiāng)村權(quán)勢的轉(zhuǎn)移——以巴縣為中心》以《巴縣檔案》為基礎(chǔ)材料來論證廟產(chǎn)興學(xué)這一“國家政權(quán)建設(shè)”過程對傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村權(quán)勢網(wǎng)絡(luò)產(chǎn)生沖擊,打破了原來的利益平衡,使得爭訟不斷。在這一過程中,對新式的教育行政體系的控制權(quán)也被學(xué)董取代。[39]王健的《明清以來蘇松地區(qū)民間祠廟的收入、產(chǎn)權(quán)與僧俗關(guān)系》指出僧俗關(guān)系一方面普遍因經(jīng)濟利益而產(chǎn)生僧俗糾紛,另一面又因僧人為求上進而結(jié)交權(quán)貴的情況同時存在。[40]張廣生的《日常生活、權(quán)力與真相——玉皇閣廟產(chǎn)之爭的歷史記憶》以小見大,通過對清代玉皇閣廟產(chǎn)之爭的個案研究來考察在訟案之中不同的話語模式,展現(xiàn)了宏大歷史事件在微觀層面的表達(dá)。[41]
隨著廟產(chǎn)興學(xué)進程的推進,民國時期,因時代變換政體改革,廟產(chǎn)糾紛案進入多發(fā)期,廟產(chǎn)糾紛牽扯到的各類利益相關(guān)團體更為復(fù)雜。付海晏的《革命、法律與廟產(chǎn)——民國北平鐵山寺案研究》通過鐵山寺與社會團體近三年廟產(chǎn)糾紛的個案研究,對近代中國國家、宗教、政黨、社會之間的復(fù)雜關(guān)系進行了深入探討。認(rèn)為對廟產(chǎn)糾紛的研究應(yīng)考慮到近代中國國家、社會與宗教等各方面因素,并不能孤立對待。[42]汪煒同樣是以鐵山寺為個案研究廟產(chǎn)興學(xué)政策對佛教的影響,認(rèn)為這一政策在這客觀上推動了佛教的近代化革新。[43]趙艷鈴則認(rèn)為廟產(chǎn)問題逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)樗痉▎栴},是由于臨時約法的頒布、民主共和制度的建立、大量宗教社團的出現(xiàn)等多重社會因素綜合作用的結(jié)果。[44]
許效正的《民國初年上海廟產(chǎn)糾紛透視》將爭訟的主體分成了三類,認(rèn)為糾紛產(chǎn)生的原因是由經(jīng)濟利益、觀念沖突、政策變化與多種社會力量角逐產(chǎn)生的綜合作用。[45]劉元的《民國湖北寺廟產(chǎn)權(quán)結(jié)構(gòu)與廟產(chǎn)糾紛(1911-1931)》探討了清末的廟產(chǎn)改革政策至民國時期因政策導(dǎo)向變革而產(chǎn)生的寺廟產(chǎn)權(quán)的再分配而導(dǎo)致的廟產(chǎn)糾紛。作者通過政府對廟產(chǎn)糾紛的處理方式討論了國家與社會的秩序重建的努力過程。[46]劉魁的《民國時期湖北的保學(xué)制度與廟產(chǎn)紛爭》通過對湖北省的保學(xué)制度與廟產(chǎn)興學(xué)的政策對比,指出民國的時期的廟產(chǎn)紛爭多發(fā)的原因與保學(xué)制度密切相關(guān),還與國家權(quán)力的深入與鄉(xiāng)村保甲行政人員的素質(zhì)低下有關(guān),豐富了對廟產(chǎn)糾紛的研究。[47]李海杰的博士論文《民國時期湖北廟產(chǎn)糾紛研究》,對民國時期湖北省的廟產(chǎn)糾紛的相關(guān)問題作出了詳細(xì)的探討。并考察了民國政府宗教管理政策的實施狀況,綜合討論了近代中國宗教與國家、地方社會的互動圖景。[48]袁泉的《政府、民間、寺僧之間的博弈——以民國宜都寫經(jīng)寺廟產(chǎn)糾紛案(1930—1948)為例》對民國時期的寫經(jīng)寺糾紛案過程進行梳理,重點對糾紛案件背后力量角逐的原因及各方態(tài)度進行探析。[49]周廣愉的《民國時期廟產(chǎn)糾紛問題研究——以僧侶維護寺廟產(chǎn)權(quán)為核心》分析了民國時期佛教團體維護自身權(quán)利的途徑、法律依據(jù)與成效。[50]
宗教、社會與政治等群體的相互關(guān)系與作用對于廟產(chǎn)興學(xué)政策的推進和廟產(chǎn)糾紛的解決起著關(guān)鍵作用。許效正通過考察清末廟產(chǎn)興學(xué)過程中的各種不同角色的利益糾葛與紛爭。在廟產(chǎn)紛爭中,普通民眾是寺僧的堅定支持者,政府官員因各自職責(zé)不同對寺僧的態(tài)度各不相同。毀學(xué)事件不僅反映了清末廟產(chǎn)紛爭中僧界與學(xué)界的尖銳矛盾、新舊知識分子的激烈沖突以及各級官員對廟產(chǎn)興學(xué)的不同態(tài)度,更揭示了近代宗教、國家與社會之間的復(fù)雜關(guān)系。[51]通常認(rèn)為,因廟產(chǎn)興學(xué)政策占用寺廟產(chǎn)業(yè)從而導(dǎo)致佛教團體的不斷抵抗進而爭訟不斷。梁勇利用《巴縣檔案》等史料以巴縣為考察中心而作的《從〈巴縣檔案〉看清末“廟產(chǎn)興學(xué)”與佛教團體的反應(yīng)》對這一觀點有不同的研究結(jié)論。除探討清末巴縣廟產(chǎn)興學(xué)過程之外,還對寺僧的反抗與僧訟廟產(chǎn)糾紛作出考察。通過對個案和縣官對廟產(chǎn)爭訟的判詞中得出縣官是廟產(chǎn)興學(xué)政策的積極推動者。佛教團體也并非全然抵抗,面對政策的要求,寺僧通過隱瞞廟產(chǎn)的消極方式和自辦學(xué)堂的積極方式來應(yīng)對。對于寺廟的管理者,不排除有抵觸的情緒但更多的是較為順從的態(tài)度。[52]劉楊認(rèn)為廟產(chǎn)興學(xué)政策產(chǎn)生了僧眾、官員、平民、鄉(xiāng)紳、學(xué)董多方的沖突是東北區(qū)域社會問題的一個縮影,多方的利益相爭使得廟產(chǎn)興學(xué)運動難以實現(xiàn)。[53]王雪梅利用《南部檔案》考察清代負(fù)責(zé)管理交涉佛教事務(wù)的縣級僧官的遴選過程及其職權(quán),以及僧會遴選過程中士紳與官方的權(quán)力博弈,認(rèn)為縣級僧會負(fù)有稽查、管理寺廟之職。[54]姚春敏著重考察了清代鄉(xiāng)村中的僧侶,認(rèn)為僧侶的社會、法律地位逐漸下降。嘉道之后,僧侶的性質(zhì)基本與民間雇工無異。[55]
通過對相關(guān)研究的梳理,學(xué)界以法制史路徑對近代宗教史的研究呈現(xiàn)出以下幾個特點:其一,在研究時段上多集中在清末民初時期;其二,在研究內(nèi)容上對廟產(chǎn)問題給予了充分的關(guān)注,并多以專題性論文為主,專門性著作較少;其三,在研究區(qū)范圍上,區(qū)域化、個案化傾向明顯,這與研究資料的區(qū)域性有關(guān)??傮w而言,學(xué)界對近代宗教法制史的研究取得了卓有成效的進展,有價值的研究成果層出不窮,但也存在值得繼續(xù)深入研究的領(lǐng)域。
首先,在研究路徑上應(yīng)“向下”和“向前”。所謂“向下”,即重視基層社會中宗教群體和宗教性個體的研究。如代表宗教形象的僧侶與世俗社會的司法糾葛與原因,能反映出宗教與社會的復(fù)雜的法律關(guān)系,審判官對此的處理態(tài)度則是透視宗教與國家、法律關(guān)系的重要視角。所謂“向前”,即研究時段不應(yīng)僅限于清末民國,目前學(xué)界關(guān)注的廟產(chǎn)糾紛大多是在清末新政之后所施行的廟產(chǎn)興學(xué)政策而導(dǎo)致的糾紛類型。實際上,在整個清代時段,基層社會就存在著僧侶普遍涉入訴訟的情況。在訴訟類型上,除廟產(chǎn)糾紛之外,還存在其他類型繁多的糾紛案例。此外,基層寺僧的生存狀態(tài)、法律地位等問題都須建立在可靠史料的基礎(chǔ)上才能準(zhǔn)確把握。其次,在研究方法上,重視量化史學(xué)與跨學(xué)科的研究方法,對相關(guān)問題進行科學(xué)合理的量化統(tǒng)計和分析,能夠提供相對全面的研究背景與發(fā)展趨勢。另外,通過種類豐富多樣的個案研究是繪制整體宗教史研究圖景的重要途徑。