媽祖文化的儀式傳播及其倫理教育價值

曾 偉

(莆田學(xué)院 外國語學(xué)院，福建 莆田 351100)

對于文化遺產(chǎn)尤其是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重視，體現(xiàn)了一種在人本理念話語體系里重新解讀認同問題的價值維度。文化認同的核心是價值認同，媽祖文化作為中華優(yōu)秀民間文化的代表，倡導(dǎo)了怎樣的價值認同?潛藏了怎樣的精神世界?對地方高校培養(yǎng)新時代大學(xué)生有何啟發(fā)?這是在論及媽祖文化引入校園傳播時需要考慮的面向，也是 “三全育人”背景下，有效發(fā)揮地域特色文化的作用，將道德倫理教育的內(nèi)涵有機融入地方高校培養(yǎng)新時代大學(xué)生工作中值得地方高校探索的領(lǐng)域。媽祖文化作為一種地域文化，可以而且應(yīng)當成為地方高校重要的德育及倫理①教育資源。要從教育者與受教育者的主體間共同的人倫修養(yǎng)提升與倫理實踐展開著手②，基于倫理道德意識所具有的自覺性、實踐性、反思性[1]，在認同、踐行、反思的往復(fù)循環(huán)中不斷加以提升。

舉凡歷史文化現(xiàn)象，往往有其根基且源于人們所繼承的傳統(tǒng)思想觀念，觀念上的或歷史實踐中的文化傳承因而常常成為一個地域最為顯著的特征，具有穩(wěn)固的傳統(tǒng)與社會認同?；仡櫮硞€地域的先民社會，追溯人們長期建設(shè)與維續(xù)的社會生活，了解他們認知、解釋與回應(yīng)世界的方式，及其如何看待自身的安身立命與情感需求，如何看待其所處的群體的存續(xù)發(fā)展，人們都不會單純地以為黎民百姓生活的世界是 “缺少文化”的社會，也不會無視其文化的主體性存在及其所傳播的價值理念。由此所得到的啟發(fā)是，在地方高校的德育及倫理教育中，首先需要借重的就是此地先民所遺存的文化資源，及已然構(gòu)筑的認知結(jié)構(gòu)和心智意向。在此基礎(chǔ)上，再通過實踐以及不斷反思，形成螺旋式上升。媽祖文化由此成為作為地方高校的莆田學(xué)院在倫理教育工作中特別需要借重的文化資源?；谌说纳鐣员举|(zhì)屬性，本研究側(cè)重由媽祖文化儀式傳播所建構(gòu)的倫理教育場景出發(fā)，嘗試探討媽祖文化的儀式傳播及其倫理教育價值，以就教于方家。

一、媽祖文化的儀式傳播與媽祖文化認同

作為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化重要代表的媽祖文化一直在發(fā)揮其傳播民智、穩(wěn)定社會、聯(lián)絡(luò)人脈等認同作用，為促進地方高校倫理教育發(fā)展提供了諸多資源及素材，對于探究媽祖文化的當代轉(zhuǎn)型、促進優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新、推進地方高校倫理教育體系建設(shè)有一定的借鑒意義。

1.媽祖文化儀式傳播的內(nèi)涵與外延

儀式具有遍在性、表演性和象征性，這些特點決定了其與傳播之間的同一性。美國學(xué)者詹姆斯·凱瑞提出 “為重塑我們共同的文化提供一些有價值的東西”[2]21，他認為，傳播的儀式觀是共享信仰的表征，是 “將人們以團體或共同體的形式聚集在一起的神圣典禮”[2]28，是文化的共享，是認同形成和實現(xiàn)的重要機制。

從信息傳遞視角看，媽祖回娘家、海祭、會神、巡安等儀式本身都是典型的傳播活動，這一點毋庸置疑；從信息共享視角看，媽祖信俗傳播活動的儀式性也顯而易見。因此，就媽祖文化傳播過程中的兩類結(jié)構(gòu)性活動——儀式活動以及儀式化了的活動而言，儀式是傳播的本質(zhì)，也是傳播的本體[3]。綜合學(xué)者們的研究成果，本文將儀式傳播的研究內(nèi)容界定為：儀式傳播包括儀式自身作為傳播和儀式化傳播兩種類型的行為，其外延寬泛，涵蓋了 “傳播的儀式觀”和 “媒介儀式”。就媽祖文化儀式傳播而言，則包含從信息 “傳遞”和信息 “共享”兩個視角來考察的媽祖文化及其相關(guān)儀式的傳播。本文關(guān)注的是從主體性出發(fā)，基于主體間平等交流、意義共享的儀式傳播以及由此產(chǎn)生的文化認同。

2.媽祖文化儀式傳播中的社會整合與文化認同

人們可能會散居于異域他鄉(xiāng)，卻未喪失自己的文化認同。他們未必是在尋求一種對于故土的回歸，而是著力于展示其文化的特殊性，找尋代表其故土文化的一種內(nèi)在的深刻體察與認知，并在這一過程中產(chǎn)生認同。海外華人在其會館中供奉媽祖、關(guān)公、觀音的行為，即是這種 “離散”現(xiàn)象的文化表征。由此而觀鄉(xiāng)土文化，就是要讓每一個在鄉(xiāng)村里或從鄉(xiāng)村里出來的人都能安身立命，找到各自生活的樣式和生命發(fā)展的可能性，面對別人的時候不自卑，有自己的驕傲，能知道自己的好，也能看出并欣賞別人的美和好。傳播作為人類共處的基礎(chǔ)所在，將人們連接在一起，形成一股凝聚力并在一個有機的系統(tǒng)內(nèi)循環(huán)，從而出現(xiàn)了人類社會。傳播抑或交流，由此成為人類分享意義的文化儀式，成為維系人類社會的重要因素。[4]

筆者認為：借由儀式中的符號互動，人類的身份認同與社會關(guān)系得以維系，儀式因而序化了人類社會及其生活。而傳播活動就是符號互動與文化共享的儀式，由此，儀式傳播與社會整合進行了有機勾連。

中國學(xué)者在研究民間信仰問題時，也往往看重儀式在維持傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會秩序、促進村落內(nèi)部凝聚力、型塑生存共同體方面所起到的作用。一個地區(qū)的人們，在長期的生存發(fā)展過程中形成了鄉(xiāng)土文化共同體，為了共同體的存續(xù)，需要形成傳統(tǒng)價值觀念建構(gòu)體制，由此維持社會契約與人際秩序，形成思想模式，傳承與散播于民間，主導(dǎo)著社會價值觀以及社會建構(gòu)的模式與方向。后人只有以同理心和同情的態(tài)度，去關(guān)注前人生活世界和思想觀念背后的 “隱秩序”，方有可能真正認識那個社會是怎樣的，由此發(fā)現(xiàn)為何出現(xiàn)那種歷史文化現(xiàn)象，發(fā)現(xiàn)先民如何建構(gòu)他們的存在方式與意義。

人們的言行舉止都會留下世代傳承的文化規(guī)范、記憶與認同烙印，不會隨意偏離，這是一種文化自覺，也是一種文化自信。通過研究儀式過程中的象征符號，分析儀式的 “符號-秩序”的生產(chǎn)、互動，進而研究人與人之間、人與神之間、人與傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會之間關(guān)系的整合。作為媽祖文化活動中普遍存在的儀式傳播場景，因此成為分析媽祖信俗儀式與文化認同之間關(guān)系的工具，成為進一步探尋文化中人的倫理關(guān)系的切入點。

二、媽祖文化儀式傳播的倫理教育實踐場景

以傳播的儀式觀來考察諸如媽祖回娘家這樣的儀式，可以將其視為目的與手段的組合體，展示媽祖回娘家等習(xí)俗在消解媽祖信眾的個體與群體兩個層面的焦慮與不確定性中的表現(xiàn)，在這些媽祖信眾的儀式與日常、禮與俗的互動交流關(guān)系中探尋答案。

1.個體與群體兩個層面

在個體層面，媽祖文化儀式傳播在更大程度上體現(xiàn)了對于民眾焦慮與不確定性的消解機制的運用。媽祖文化最初產(chǎn)生于莆田海域以海為生的漁民中。漁民們駕一葉扁舟在茫茫大海上討生活，需要面對極端惡劣天氣所帶來的洶涌波濤，在這種強大的自然力面前，人類的力量顯得微不足道。這時，漁民們只能祈求神靈的保佑，只有盡人事、順天意來渡過難關(guān)。在這性命攸關(guān)的危急時刻，他們內(nèi)心所充滿的焦慮顯然只能通過禱告和祈求媽祖保佑的方式來加以排解。海難發(fā)生時，遭遇險情的人們往往會有一種呼喚母親保護的本能或潛意識。而媽祖正是慈悲為懷的母親的象征，因而也就很自然地具有了替人消災(zāi)、排憂解難的功能。媽祖也由原初海員、漁民的航海保護神，漸次成為一個保佑、救贖大眾的母親神，影響著中國一代又一代的平民百姓，人們在周期性的節(jié)慶活動中，按照祭祀儀程祈求媽祖庇佑和賜予福祉，保佑健康平安。人們不管大事小情，不管有什么疑難雜癥，都來向媽祖訴說，祈求保佑，媽祖由是成為人們精神生活的依歸。

敘述一個時代，固然要注意那個時代有留下文字記錄的文人之間的普遍思潮，還要想到庶民百姓，設(shè)想他們?nèi)绾蚊鎸εc解釋自己的生活及其眼前的世界。就媽祖文化而言，雖然有其特殊性在，但是由其源初探究其本質(zhì)，其心理撫慰的功能最為基本，這也是媽祖文化得以陪伴先民跨越黑水溝到臺灣、下南洋到東南亞開枝散葉的原因所在。任何一個地方的作為個體的人，最為基本也最應(yīng)首先認知的是自己的來路，認知自己屬于祖先和百姓，是他們的子弟，有義務(wù)替他們敘述他們真實的故事，能對先民的智慧遺產(chǎn)提供理論提煉與模式建構(gòu)的支持。因而，這樣的符合人性基本需求的文化特質(zhì)，在人類發(fā)展進程中一直存續(xù)著并化為人們的文化基因，即便是在科學(xué)昌明的今天也仍有其存在的意義。倫理教育工作不可無視這樣的潛藏于人們內(nèi)心深處的文化基因及其所發(fā)揮的作用。也只有在認知與了解這些人性使然的要素的基礎(chǔ)上，倫理教育工作方能有針對性開展。

在群體層面，似可由莆田百姓難以忘卻的“遷界”③之痛找尋原因。讓世代以海為田的漁民舍棄家園、背井離鄉(xiāng)，其生計之艱辛可想而知，其內(nèi)心深處的焦慮與對于未來不確定性的恐慌令人感傷。借用 “焦慮與不確定性”概念，可以這樣來描述彼時莆田沿海地域人們的復(fù)雜處境和心態(tài)：清廷實施 “務(wù)使片板不許下水，粒貨不許越疆”[5]的沿海截界政策，使得鄉(xiāng)民們顛沛流離，無以為生，茍延殘喘，勉強度日，“鶉衣百結(jié)，椎魯無文”[6]，給鄉(xiāng)民帶來了揮之不去的生存焦慮和極為不穩(wěn)定的未來，無奈只得求助于媽祖，希望大慈大悲的媽祖能夠幫助他們 “消解”焦慮，賜予他們前行的力量來應(yīng)對艱難的環(huán)境。

媽祖信俗儀式傳播的過程，同時也是離散與聚合相互交織的過程④，這種離散與聚合之間相互轉(zhuǎn)換的復(fù)雜性卻成為媽祖文化儀式傳播中的一種常態(tài)。而且，這種復(fù)雜的離散與聚合之間的相互轉(zhuǎn)換，似乎起到了黏合劑的作用，使得參與媽祖文化儀式傳播的媽祖信眾與非信眾之間結(jié)成了聯(lián)盟。無論是 “祭祀圈”還是 “信仰圈”，這些媽祖文化傳播過程中的儀式都體現(xiàn)了人類社會的整合力量，都是從一個社區(qū)或族群的整體層面上，來討論社會結(jié)構(gòu)、經(jīng)濟結(jié)構(gòu)以及人與人之間的關(guān)系問題。將本土民俗事項的內(nèi)部經(jīng)驗與外部理論解釋進行關(guān)聯(lián)并非易事，需要將理論層面的把控能力與實踐層面的豐富經(jīng)驗有機結(jié)合。但是，關(guān)注此類關(guān)系及其發(fā)展，有助于更好地理解道德主體間及其所處的歷史文化傳統(tǒng)間的構(gòu)成與重構(gòu)關(guān)系，進而更好地理解地域文化中人。

2.媽祖文化儀式傳播的個案考察

(1)媽祖海祭儀式：守望相助的精神寄托

海對漁民而言既充滿誘惑和期待，又充滿兇險和挑戰(zhàn)。在歷經(jīng)了無數(shù)次 “海難”后，媽祖信仰作為一種精神寄托，應(yīng)運而生，并成為漁民們最為執(zhí)著的信仰。舉行媽祖海祭，主要原因在于：媽祖生前奔波海上，救急扶危，濟險拯溺；身后護國庇民，福佑群生。古人留下的對于媽祖的譽美之辭如：“傳聞利澤至今在，已死猶能效國功?！?宋·黃公度)[7]“他所謂神者，以死生禍福驚動人，唯妃生人、福人，未嘗以死與禍恐人，故人人事妃，愛敬如母。中心向之，然后于廟享之?！盵8]說明在媽祖信俗儀式中，莊重、肅穆、崇敬之心的本源。海祭儀式是對為救助海難而離世的媽祖的最好懷念，這是媽祖海祭儀式的本源。在祈禱平安、豐收，表達美好愿景的同時，海祭儀式也提醒人們，要有防災(zāi)避難的意識，體現(xiàn)了人天合一的宇宙觀。秋季是海上颶風多發(fā)季節(jié)，在科學(xué)不發(fā)達的年代，海難頻發(fā)，商船、漁船常遭不測。為了生命和財產(chǎn)安全，漁民將平安的期望寄托于媽祖，于媽祖忌日在海邊擺起供品，面向大海祭拜媽祖，祈禱航海平安，農(nóng)漁豐收。

世代傳承的海祭儀式，讓媽祖信眾對于集體力量的作用產(chǎn)生共識。船工們必須既分工又合作，才能在茫茫大海上既能保證人身安全，抵擋住風浪考驗，亦可有所收獲，安全返航?！逗ｕ词枰狻发葜杏腥缦掠涊d：“興化府莆田縣新安里賢良境各社界本祠住下，奉道延生答恩祭海醮首徐露，舵工徐祿、徐泉、林象、林全久、徐明、林扶、徐交、林昶、黃前、黃在、黃積、徐仁、黃燈、林占、林松，董事徐禹領(lǐng)網(wǎng)眾人等，同焚香百拜!”這表明三姓鄉(xiāng)民合祀，輪流董首其事，涉及權(quán)力、財力的分配問題，是一種制度化的整合，也是媽祖海祭活動中，信眾的一種集體無意識——對于神靈的敬畏是一種約束，潛藏著的是規(guī)訓(xùn)，因為漁民們同屬于這樣一個文化共同體。漁民們在以共同經(jīng)歷的一種集體祭祀行為，希冀獲得共同的豐收。海邊的漁民有在近海獨自捕魚作業(yè)的時候，也有幾艘船，甚至更多的船，相約到外海、遠海捕撈作業(yè)的時候。他們會根據(jù)季節(jié)以及魚汛的需要時聚時散，每當聚合在一起的時候，這種群體團結(jié)一致、協(xié)作行動所產(chǎn)生的力量，會成為共同得到更大漁獲的重要條件。因此，海祭儀式將大海視為漁民集體作業(yè)的福田，期待媽祖保佑大家能夠齊心協(xié)力共同克服困難，共同分享集體勞作后的豐收。

(2)媽祖回娘家儀式：浸潤?quán)l(xiāng)愁與踐行孝德的儀式

在媽祖信俗諸儀式中，回娘家 (古稱走娘家)無疑是其中最為重要的一種，“天下媽祖回娘家”⑥就是這種儀式形式的最新表現(xiàn)。

莆田民間有出嫁的女兒要在農(nóng)歷八月初一到十五 (一般是雙日)回娘家 “送秋”的習(xí)俗，女兒要挑食盒給父母 “送秋”⑦。九月初九與八月十五相隔不遠，所以也有宮廟和信眾會在中秋期間回娘家。這樣，媽祖作為神回娘家，與信眾作為人的回娘家，就被融合在了一起。這從另外一個面向印證了，中國的傳統(tǒng)民間儀式其表達意愿所蘊藏的文化傳統(tǒng)內(nèi)含非常豐富復(fù)雜，在經(jīng)歷漫長演進過程后，人們并不能那么容易分辨出哪一些是儀式本身，哪些是超乎意愿的表達范疇了[9]。

媽祖文化在不同地域的傳承，使之具有了不同的樣貌。但是，在不斷重復(fù)的回娘家儀式過程中，信眾總能找到同根同源的感覺。媽祖回娘家儀式由此傳承了媽祖的忠孝精神和理想女性特有的倫理親情。作為人家女兒的媽祖，通過回娘家展示了孝道，而參與這一儀式的人，作為完成媽祖回娘家心愿的組織者和實施者，他們也因之而踐行了孝德，得到了心靈的慰藉，更由此而成為媽祖信仰的忠實信眾。從回娘家儀式中，可以深切感受到的是，在這樣一個儀式規(guī)制的背后，媽祖孝行的示范意義之所在。

這樣的儀式安排，意在提醒參與儀式的每一個人，在自己慶生的時候，絕對不可數(shù)典忘祖、忘記己之所出，要記得回家看望父母，在儀式中慎終追遠。通過共同的、定期或不定期重復(fù)的儀式，強調(diào)關(guān)于共同起源的集體記憶，由此可以引發(fā)更多的集體情感與文化認同，而儀式就是構(gòu)成這一認同的重要文化基礎(chǔ)。媽祖回娘家是一個浸潤著鄉(xiāng)愁情節(jié)的儀式，也是一個體現(xiàn)媽祖忠孝精神的儀式。作為一種規(guī)模和影響都比較大，已然制度化、程式化了的媽祖信俗儀式，展示了媽祖文化的親和力與倡導(dǎo)孝行天下的理念。

(3)“會神”儀式：型塑共存共榮的 “祭祀共同體”

考察發(fā)現(xiàn)，許多媽祖宮廟會結(jié)成一個共存共榮的 “祭祀共同體”[10]，通過共同舉辦祭祀活動，將分散于村落各處甚至于更廣闊地域里的媽祖信眾整合起來。莆田媽祖文化的重要發(fā)祥地賢良港的鬧元宵儀式是一個很好的例子。

賢良港正月十五的鬧元宵，靈慈西宮、昊曦宮、新興宮等三個林姓宮廟都要排列各具特色的儀仗隊陣頭，出游鬧元宵。他們匯集在賢良港天后祖祠大埕 (后因參加的人數(shù)眾多，而改至祖祠后山集中參拜，并一直流行至今)，互相拜謁各宮社的神明，號稱 “會神”。三宮在祖祠參神后，再組成浩浩蕩蕩的踩街長龍，在村中繞境后直至新興宮大埕匯合。隊伍到齊后，各自把本宮的儀仗隊伍排列在宮埕前，各宮爐主把本宮的神明、主爐都安奉在新興宮殿內(nèi)。舉行隆重的朝拜儀式時，鼓樂喧天，禮炮齊鳴，用鑼鼓和煙花向神靈致敬。儀式進行時，三家宮廟都要各自施展看家本領(lǐng)，各社之間鼓樂齊鳴，儀仗隊表演、十音八樂演奏，大埕上輪番逗陣，比誰家的煙花漂亮，誰家的鑼鼓密集；宮內(nèi)的爐主、頭人與社區(qū)信眾則輪番拜神，相互問候致安聊天，相互握手擁抱，盡顯親情。人潮聲及鞭炮聲此起彼落，洞山周圍焰火沖天，一直熱鬧到深夜。

就其實質(zhì)而言，這種社廟間的 “會神”儀式實際上是一種通過神的交往，而達到人與人之間的情感交流，增進聯(lián)誼，促進宗族間的和睦團結(jié)，這種以 “會神”形式出現(xiàn)的 “媽祖元宵上元祈福”儀式活動也是民間傳統(tǒng)文化中遺存下來的一種文化景觀。在中國鄉(xiāng)土社會的日常生活實踐中，鄉(xiāng)民們 “建構(gòu)并維系一個有秩序、有意義、能夠用來支配和容納人類行為的文化世界”[2]7，這個文化世界里的一系列習(xí)俗慣例，影響或支配了人們的實踐，“慣習(xí)于是變?yōu)榧瘸傻囊饬x和觀念的體系，約束著俗民的生活秩序”[11]。

三、媽祖文化的倫理教育價值

習(xí)近平總書記指出：“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中很多思想理念和道德規(guī)范，不論過去還是現(xiàn)在，都有其永不褪色的價值。”[12]媽祖文化是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，要闡釋好、傳播好媽祖文化，拉近人與人之間的心靈距離，促進文化交流，共同推進人類命運共同體的構(gòu)建。首要的，就是要立足優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，聯(lián)通其精神文化基因，深入發(fā)掘其積極效用與倫理教育價值，在這方面，媽祖文化的儀式傳播可以發(fā)揮其應(yīng)有的作用。

在媽祖文化儀式傳播中，頗能感受到中國人傳統(tǒng)的家國情懷。家是人類安全感、歸宿感和幸福感的首要來源，是中國人孝悌仁禮等家文化觀念之所出?！靶〖摇贝碜约遥按蠹摇贝韲?，“國”是 “家”的延續(xù)，是更大的家。從孝敬家中長輩到效忠國家，在人與家、家與社會的張力關(guān)系中，中國人的家國情懷使之在其家庭生活與社會生活中，將對父母的孝與對國家的忠結(jié)合了起來。其中心思想是，在家若能盡孝，為國方能盡忠。為人子，可以移孝作忠，報效國家?！凹覈瑯?gòu)”“天地人一體” “身、家、鄉(xiāng)、邦、天下”都與中國人傳統(tǒng)的家國情懷緊密相關(guān)，又漸次延展了中國人傳統(tǒng)的共同體理念。由此，可以說良善的倫理特質(zhì)是鏈接起國人共同體理念的主要因素，傳承與弘揚這些要素對于當下以及未來的中國社會都具有重要的意義和價值。

有共通的人性，就有共同的價值，因為人同此心，情同此理。研究地方歷史與當?shù)匚幕?“同理同情”(sympathy)為基礎(chǔ)，將心比心，推己及人。這要求研究者把基本工夫落實在摸索一切歷史現(xiàn)象背后的思想過程，并理解促成各種觀念之所以如是，以及其間的沖突或磨合；而這一方法能否有效的重心，就在于是否可能做到“心靈中重演過去的思想”。因此，不能忽略民間信仰及習(xí)俗這類長期作用于先民的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，它們影響著民間的思考，也影響著社會觀念的建構(gòu)，乃至社會的形成與維續(xù)。

作為傳統(tǒng)儀式的媽祖信俗，為人們展示了鄉(xiāng)民社會豐富多彩的祭祀空間，表達了媽祖信眾的文化自覺與文化自信；媽祖回娘家儀式體現(xiàn)為認同空間，建構(gòu)了莆田作為媽祖娘家的中心觀；作為媒介的媽祖文化，連接了更為廣泛的認同主體，實現(xiàn)了媽祖文化的中介功能；生活化的媽祖文化，消解了生活中的焦慮與不確定性，書寫了鄉(xiāng)村 “熟人關(guān)系”網(wǎng)絡(luò)，建構(gòu)了鄉(xiāng)土文化傳播共同體；媽祖文化通過儀式傳播所具有的社會整合功能，體現(xiàn)了鄉(xiāng)土文化的當代價值與世界意義，有利于媽祖文化展開與其他文化的對話。儀式傳播的核心在于對儀式所做的 “留其核而轉(zhuǎn)其殼”的變化，從而使之成為儀式的當下表述。具體到媽祖文化所提供的價值意義系統(tǒng)，于個人而言，是對媽祖文化的認同；于群體而言，是對儀式活動中各種規(guī)范的尊重與認可；于社會而言，則是對于倫理秩序的堅守。亦即，媽祖文化通過儀式傳播分別從個體、群體與社會三個層面，為個體心靈的安頓、群體規(guī)范的確立以及倫理秩序的整合提供資源支持與必要的參照，推進建設(shè)見和同解、身和同住、意和同悅、利和同贏、和和同樂的和諧社會。這是研究媽祖文化儀式傳播及其倫理教育價值的旨歸與基本關(guān)切。

分析儀式應(yīng)該注意其傳遞文化理念與規(guī)范社會秩序的價值，在功能主義的視角下，民間信仰確實在一定程度上促進了身份認同感的產(chǎn)生與發(fā)展。本研究將媽祖文化的傳播聚焦于一個特定的“地域社會”，認為需要通過了解其周邊的自然與人文環(huán)境，方可真正理解這特定的 “地域社會”，進而理解由研究主題引申而出的特定空間。因此，從超越 “地域社會”的角度來理解源自莆田的媽祖文化或許更為合適，這是一種以地區(qū)取向來理解中國傳統(tǒng)文化的嘗試，也更能因此獲得更具普遍意義的理解。

在此基礎(chǔ)上，在參與式觀察中描繪人們的生活和經(jīng)驗，詮釋媽祖文化脈絡(luò)中人們的各種實踐活動?？梢园l(fā)現(xiàn)，媽祖文化活動中的各種儀式不僅將人們鏈接在了一起，還可以被調(diào)整得與現(xiàn)代社會良序制度兼容，并由此生成了持續(xù)不斷的人與神的、人與人的、族群與族群的互往。教育者與受教育者的主體間共享的倫理道德共識，關(guān)涉?zhèn)惱斫逃ぷ鞯幕A(chǔ)；教育者與受教育者的主體間共有的精神交往實踐則關(guān)涉?zhèn)惱斫逃ぷ鞯某尚??；趥惱淼赖鹿沧R的自覺性、實踐性、反思性，貫通認同、踐行、反思等環(huán)節(jié)，促進地域特色文化資源在倫理道德教育中的有效運用。

四、結(jié)語

習(xí)近平總書記在第73屆世界衛(wèi)生大會視頻會議開幕式上致辭，提出 “共同構(gòu)建人類衛(wèi)生健康共同體”，承諾中國新冠疫苗研發(fā)完成并投入使用后，將作為全球公共產(chǎn)品，為實現(xiàn)疫苗在發(fā)展中國家的可及性和可擔負性做出中國貢獻，提出將提供國際援助，努力確?？挂呶镔Y供應(yīng)——助力非洲提升疾病防控能力，加大對疫情特別重、壓力特別大國家的支持力度等舉措，以推進全球抗疫合作[13]。這些舉措無不彰顯了中方的人類命運共同體理念在此次疫情應(yīng)對中的意義與價值，體現(xiàn)了中國人在如何處理個體與群體關(guān)系方面所展示出的智慧。

中國抗疫的成功，是基于每一位國民隔離自己而換取來的，是由共同體內(nèi)部的所有成員都以協(xié)調(diào)一致的實踐行動而最終取得的共同體成就。后疫情時代的人們當能更加深刻地理解：社會環(huán)境的變化，以及由此所帶來的倫理關(guān)系在內(nèi)容與實踐方面的變化，都對德育與倫理教育提出了新要求。但是，基于人的社會性本質(zhì)屬性的倫理道德與行為準則和社會規(guī)范卻雖久同理。在人類不斷的調(diào)適與整合中，人們已然適應(yīng)了群體性存在方式，建構(gòu)起整體性存在的心理結(jié)構(gòu)，不斷地面對并調(diào)整解決人及其社會性合作所涉及的倫理問題。可以說，儀式的存在，就是為了讓人們感受休戚與共、守望相助的價值，就是為了使人們強烈地感受到，個體只有在群體中才能免于焦慮，減少對于未來的不確定性，找到安全感。有了安全感，才有歸屬感。有了歸屬感，才有幸福感。無論從構(gòu)建人類命運共同體的宏大視角，還是從提高個人幸福指數(shù)的微觀視角，把社區(qū)人們因交流而生發(fā)的互往，以及由互往而生發(fā)出來的同舟共濟、守望相助特質(zhì)放大，就成為人類命運共同體的基本形態(tài)。這些工作都只有在對中華歷史與文化有較深的體味和了解后，方能在倫理教育工作中有所建構(gòu)。這是本文探究媽祖文化的儀式傳播及其倫理教育價值的意義與動力所在。

高校倫理教育工作的對象是成人，做好這項工作需要把握兩個最為基本的關(guān)鍵點，一是教育者與受教育者的主體間共享的道德共識，一是教育者與受教育者的主體間共有的精神交往實踐?！拔覀兠總€人都是平等的，你只有用愛來交換愛，用信任來交換信任?！盵14]尊重與認同都是相互的，文化的傳承需要通過代際間的共同體驗以及經(jīng)驗分享才能真正完成。高校倫理教育工作中需要因應(yīng) “后喻文化時代”多樣化利益訴求、網(wǎng)絡(luò)化生存的特征和趨勢，準確識變，主動應(yīng)變，唯其如此，文化方能得以傳承與發(fā)展，規(guī)范方能得到共同的信守，個體與群體間方能獲得動態(tài)的平衡。

在此意義層面，筆者認為，就莆田學(xué)院這樣的地方高校而言，深入挖掘媽祖文化的倫理教育資源，發(fā)揮其作用，加強校園文化建設(shè)，以文化人、善待他者，以精神關(guān)懷促進精神交往，傳承中華優(yōu)秀文化基因，培養(yǎng)媽祖文化高層次人才，有助于打造媽祖文化交流互動平臺，不斷增進文化認同，建設(shè)中華民族共有的精神家園。研究媽祖文化認同及其當代倫理教育價值，去偽存真、去粗取精，發(fā)掘其中蘊含的優(yōu)秀育人思想；研究特色文化對地方高校大學(xué)生價值引領(lǐng)的機制，探尋培育與踐行社會主義核心價值觀的媽祖文化認同路徑，促進個體層面焦慮與不確定性的舒解，增進群體層面的文化認同和團結(jié)穩(wěn)定，有助于形成共同的價值觀念與行為準則，從而通過文明的可持續(xù)發(fā)展，帶來不斷的突破和提升，建設(shè)“美美與共、天下大同”的共同體，探尋21世紀人類共同價值體系[15]。這對于在新時代傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、弘揚社會主義核心價值觀具有基礎(chǔ)性意義，亦將有助于 “懸隔”原來習(xí)以為常的西方倫理學(xué)概念 “前見”，使自己對于中國本土倫理實踐的觀察與理解不被干擾，為倫理學(xué) “中國話語”的理論自覺與敘事建構(gòu)提供更多基于本土民俗事項的內(nèi)部經(jīng)驗。

注釋：

① 本文述及道德與倫理之關(guān)系：道德強調(diào)每個人對他人的責任和義務(wù)，而倫理則在更廣義的層面上展開，包括如何界定自我和創(chuàng)造自己的生活，以及在此基礎(chǔ)上界定自我與他人的關(guān)系。

② 參見程德華、徐穎、陳淑媛、張寧寧、徐維瑋、陳麗敏、任清華等的前期研究成果。

③ 清初順治康熙年間，清廷為抵御東南沿海鄭成功抗清勢力而采取堅壁清野的遷界政策。清廷正式發(fā)布遷海令是在順治十八年(1661)，施瑯收復(fù)臺灣、東南沿海全面復(fù)界是在康熙二十二年 (1683)，“遷界”時間總計為22年。該政策的推行對鄭氏勢力沒有起到預(yù)想的抵制作用，反而破壞了東南沿海地區(qū)正常的經(jīng)濟和社會發(fā)展。

④ 基于儀式對人們的聚合作用以及人群在儀式后離散的狀態(tài)而提煉出的一對核心詞匯。

⑤ 道光三十年 《海醮疏意》，是筆者于2017年10月15日，與福建省藝術(shù)研究院葉明生研究員、楊榕研究員，天后祖祠董事會秘書長林自東先生，在專為賢良港社區(qū)主持祭祀活動的顯應(yīng)壇壇主沈風華先生家中訪談，得悉其存有祖?zhèn)鞯暮＜牢谋?，獲準拍照使用。初步判斷其為迄今記載賢良港媽祖海祭活動的最早文獻。

⑥ “天下媽祖回娘家”入城儀式于2008年10月31日在莆田舉行。來自海內(nèi)外18個國家和地區(qū)的媽祖文化機構(gòu)代表，捧著323尊媽祖分靈神像來到媽祖故鄉(xiāng)省親謁祖、尋根溯源。這是有史以來最大規(guī)模的媽祖分靈神像集中 “回娘家”活動。中華媽祖文化交流協(xié)會會長張克輝宣布入城儀式開始。參見海峽之聲相關(guān)報道：http：∥www.vos.com.cn/2008/11/02_125082.htm.

⑦ “送秋”時，芋頭、板栗、興化米粉是少不了的，因為米粉是祝福父親胡須白得像米粉一樣，意在祝愿老人長壽；芋頭的 “芋”字與莆田方言 “熬”同音，意為熬一熬就是一年，只要互相遷就，家庭必然和諧。女兒送秋，展現(xiàn)了莆田特別的過中秋習(xí)俗。中國傳統(tǒng)的人際往來通常都相向而行，謂之 “互往”。做兒女的在過年時給父母 “送年”，做父母的則在端午節(jié)時給子女 “送節(jié)”。 “互往”延續(xù)了倫理親情，也延續(xù)了中華傳統(tǒng)文化。