《閱微草堂筆記》小說批評考察

葉根華，彭新媛

（1.寧夏大學(xué) 校長辦公室，寧夏 銀川 750021；2.北方民族大學(xué) 人事處，寧夏 銀川 750021）

紀(jì)昀是清代著名文言小說家，其代表作《閱微草堂筆記》是中國文言小說史上極為重要的一部作品集，魯迅先生曾贊譽(yù)此書“后來無人能奪其席”[1]（220）。與此同時，紀(jì)昀還是古代重要的小說批評學(xué)者，他以總領(lǐng)四庫館臣編纂《四庫全書》及其總目提要等形式，提出了很多有見地、有價值、有影響力的小說理論，為古今學(xué)者所關(guān)注并進(jìn)行了深入的闡釋和研究。但令人遺憾的是，《閱微草堂筆記》中百余條小說批評資料的重要價值卻沒有引起學(xué)界的足夠重視。筆者不揣淺陋，對其加以考察評析，以求見教于大方之家。

一、《閱微草堂筆記》小說批評的形式

《閱微草堂筆記》是小說作品，非專門的小說詩話類作品，因此，其所涉小說批評多間雜散布于各則小說當(dāng)中。經(jīng)鉤稽分析，大致可以分為“引用作品”“借人所言”“專題條論”三種形式。

（一）引用作品式

這是《閱微草堂筆記》中小說批評使用最多的一種形式，即在小說正文中引用前代或者同時代的小說作品，有的只引用作品篇目題名，有的還引用作品具體內(nèi)容。以現(xiàn)今的小說觀念來看，《閱微草堂筆記》各卷小說正文中引用有題名的小說作品140 余次，所引作品80 余部（篇），歷代小說皆有涉及，其中以文言筆記小說為主，但也涉及了《謝小娥傳》等傳奇小說和《三國演義》《西游記》《水滸傳》等古典白話長篇小說作品。這一批評形式大致可分兩類：一類為“只引不論”，一類為“先引后論”，紀(jì)昀尤喜后者。前者如《槐西雜志（二）》考證“祆教”一則征引《酉陽雜俎》[2]（223）、《槐西雜志（三）》虎坊橋狐一則征引《飛燕外傳》[2]（236）、《姑妄聽之（三）》群雞義救昌平老嫗一則征引《宣室志》[2]（341）等。后者如《灤陽消夏錄（三）》烏魯木齊深山見尺許小人一則征引《山海經(jīng)》與《列子》，且論曰：“所謂竫人，鑿然有之”，“所謂龍伯之國，亦必鑿然有之”[2]（40）。又如《姑妄聽之（二）》小婢項上生瘡出白蝙蝠一則征引《宣室志》和《聞奇錄》中事，后論曰：“知唐人記二事非虛。豈但‘六合之外，存而不論’ 哉？”[2]（311）再如《灤陽續(xù)錄（三）》汪守和夢見紀(jì)曉嵐一則征引《謝小娥傳》，論曰：“此類由于記錄者欲神其說，不必實有是事”[2]（409）。但無論以上何種形式，都蘊(yùn)含了紀(jì)昀的小說批評觀念。

（二）借人所言式

所謂借人所言式，是指紀(jì)昀借用筆下小說中人物的語言來表達(dá)自己的小說批評觀念。如《灤陽消夏錄（一）》僧人善幻術(shù)一則，借士人叩問此僧時語：“《太平廣記》載術(shù)士咒瓦片授人，劃壁立開，可潛至人閨閣中”，僧曰：“此不難”[2]（12）。又如《灤陽消夏錄（二）》董文恪遇鬼一則，借用賈漢恒與董文恪的對話，舉《太平廣記》野叉遇哥舒翰事例證“鬼貴音近”，鬼遇董文恪反呼鬼而逾墻而去，當(dāng)是鬼呼董文恪為“貴人”[2]（21）。此二事似乎與小說批評無關(guān)，但其實深層次反映出紀(jì)昀對小說“資考證”這一功用的見解，同時用《太平廣記》所載之事來例證自己筆下之事，互為支撐，互相印證，也體現(xiàn)了紀(jì)昀在小說中追求真實的理念。再如《如是我聞（三）》連貴一則，借用先叔栗甫公與邊隨園的對話[2]（374），體現(xiàn)了紀(jì)昀關(guān)于小說真實與虛構(gòu)的深刻思索。他如《如是我聞（三）》吳林塘問神仙感遇事時僧言“古來傳記所載”一段[2]（150）、《如是我聞（三）》吳云巖家扶乩一則、《灤陽續(xù)錄（一）》阿公問刑天干戚事一則中借阿公言“君勿謂古記荒唐，是誠有也”[2]（376）等等，皆此類也。

（三）專題條論式

紀(jì)昀專題批評小說的文字主要集中在《四庫全書總目》“子部小說家類敘”和所收小說提要、《閱微草堂筆記》中五書題識、盛時彥跋中一段評論以及觀弈道人自題詩等篇目，但《閱微草堂筆記》中數(shù)則關(guān)于小說批評的“專題條論”價值同樣不可忽視。如《灤陽消夏錄（六）》漁洋山人記張巡妾轉(zhuǎn)世索命一則，其核心目的就在于論述小說創(chuàng)作的問題，很明顯是一則小說批評的專論。紀(jì)昀直言：“儒者著書，當(dāng)存風(fēng)化，雖齊諧志怪，亦不當(dāng)收悖理之言?！盵2]（91）又如《如是我聞（一）》獻(xiàn)縣近歲二事一則[2]（117～118），其目的也是專題探討著書體例與小說目的論的問題。再如《灤陽續(xù)錄（四）》太原申鐵蟾好以香奩艷體寓不遇之感一則，旁征博引，例舉小說和史傳作品頗多，但其宗旨仍是探討小說藝術(shù)問題，紀(jì)昀最后指出，“學(xué)者當(dāng)考校真妄，均不可炫博矜奇，遽執(zhí)為談柄也”[2]（414）。再如《灤陽續(xù)錄（四）》朱石君為江南吳孝廉之婦作墓志銘一則，其重點(diǎn)也是在探討“文章體裁”的問題[2]（418）?！稙搓柪m(xù)錄（四）》吳鐘僑《如愿小傳》一則：

門人吳鐘僑，嘗作《如愿小傳》，寓言滑稽，以文為戲也。后作蜀中一令，值金川之役，以監(jiān)運(yùn)火藥歿于路。詩文皆散佚，惟此篇偶得于故紙中，附錄于此。其詞曰……此鐘僑弄筆狡獪之文，偶一為之，以資懲勸，亦無所不可；如累牘連篇，動成卷帙，則非著書之體矣。[2]（419）

表面看是在抄錄該文內(nèi)容，但落腳點(diǎn)還是在討論小說目的論、藝術(shù)論和“著書之體”的問題?！稙搓柪m(xù)錄（六）》張浮槎《秋坪新語》一則，看似在澄清該書所記紀(jì)昀家二事，但其真正目的是闡發(fā)自己的小說創(chuàng)作觀念。紀(jì)昀將此則作為《閱微草堂筆記》全書最后一則，意味頗深，是其小說理論最真實、最重要的體現(xiàn)。

二、《閱微草堂筆記》小說批評的內(nèi)容

綜合分析《閱微草堂筆記》中所涉小說批評資料，其內(nèi)容涉及小說理論的諸多方面，較為全面地反映了紀(jì)昀的小說觀念。以類而分，大致可以概括為小說文體論、藝術(shù)論、接受論和目的論四大類。

（一）小說文體論

《灤陽續(xù)錄（四）》朱石君為江南吳孝廉之婦作墓志銘一則，紀(jì)昀論曰：“文章流別，各有體裁。……石君博極群書，深知著作之流別，其不著此事于墓志，古文法也，豈以其偽而削之哉！”[2]（418）《如是我聞（一）》獻(xiàn)縣近歲二事一則，紀(jì)昀又曰：“全書皆體例謹(jǐn)嚴(yán)，具有史法。其載此二事，正以見匹夫匹婦，足感神明；用以激發(fā)善心，砥礪薄俗，非以小說家言濫登輿記也”[2]（118）。其中可見紀(jì)昀文體意識之強(qiáng)烈，對于“小說”這一文體同樣如此，這與當(dāng)時“文章辯體”的文化背景有關(guān)，更與他作為四庫全書總纂官的身份有關(guān)。在纂修四庫全書時，如何歸置和厘清“小說”這一文體概念，成為其編修小說家類書目時面對的首要問題?！端膸烊珪偰俊穼ⅰ靶≌f”分類于“子部”之下，“跡其流別，凡有三派：其一敘述雜事，其一記錄異聞，其一綴輯瑣語也”[3]（1182），不再把小說置于“史部”之下。陳文新認(rèn)為，“這對于清理‘小說’，保持其純潔性是必要的”[4]（51）。唐傳奇也因此從紀(jì)昀的“小說”中被排除，另入別冊。

在《閱微草堂筆記》中，紀(jì)昀非常鮮明地表達(dá)了自己的文體觀念，并提出了“才子之筆”與“著書者之筆”的重要辯題?！稙搓柪m(xù)錄（四）》吳鐘僑《如愿小傳》一則，紀(jì)昀批評道：“此鐘僑弄筆狡獪之文，偶一為之，以資懲勸，亦無所不可；如累牘連篇，動成卷帙，則非著書之體矣”[2]（419）。所謂“著書之體”，即指小說體例。什么是著書之體？紀(jì)昀門人盛時彥指出，“夫著書必取熔經(jīng)義，而后宗旨正；必參酌史裁，而后條理明；必博涉諸子百家，而后變化盡。譬大匠之造宮室，千楹廣廈，與數(shù)椽小筑，其結(jié)構(gòu)一也。故不明著書之理者，雖詁經(jīng)評史，不雜則陋；明著書之理者，雖稗官脞記，亦具有體例”（《姑妄聽之》盛跋）[2]（374）。紀(jì)昀無疑是“明著書之理”之人。在《灤陽消夏錄》成書之時，紀(jì)昀即曰該書“追錄見聞，憶及即書，都無體例”（《灤陽消夏錄》自序）[2]（1），可見他從一開始就對著書體例尤為重視。待《槐西雜志》成書之時，則曰：“其體例則猶之前二書耳”（《槐西雜志》自序）[2]（182），可見其對體例的一貫要求。鄭開禧在《序》中亦指《閱微草堂筆記》“體例謹(jǐn)嚴(yán)”。正是出于對小說文體的清晰認(rèn)識，紀(jì)昀對《聊齋志異》的體例混雜非常不滿：“《聊齋志異》盛行一時，然才子之筆，非著書者之筆也?！褚粫娑w，所未解也”（《姑妄聽之》盛跋）[2]（374）。

可以說，《閱微草堂筆記》是紀(jì)昀踐行和維護(hù)自己小說文體觀念、純潔小說體例的一種實踐。陳文新指出，《閱微草堂筆記》在中國小說史上的意義不僅在于其成就奠定了一個經(jīng)典文本的地位，更在于其為子部小說這樣一種文類的標(biāo)本[5]（66）。

（二）小說藝術(shù)論

紀(jì)昀關(guān)于小說藝術(shù)的論述是建立在其小說文體論的基礎(chǔ)之上的。正因為對小說文體的維護(hù)，他才會反對《聊齋志異》“用傳奇法，而以志怪”[1]（216）的藝術(shù)方法，在小說創(chuàng)作實踐中“與《聊齋》之取法傳奇者途徑自殊”[1]（220），“不屑屑于描頭畫角”[6]，而崇尚“如王仲任、應(yīng)仲遠(yuǎn)，引經(jīng)據(jù)古，博辨宏通；陶淵明、劉敬叔、劉義慶，簡淡數(shù)言，自然妙遠(yuǎn)”（《姑妄聽之》自序）[2]（285）。在他看來，“小說既述見聞，即屬敘事，不比戲場關(guān)目，隨意裝點(diǎn)。伶玄之傳，得諸樊嬺，故猥瑣具詳；元稹之記，出于自述，故約略梗概。楊升庵偽撰《秘辛》，尚知此意，升庵多見古書故也。今燕昵之詞、媟狎之態(tài)，細(xì)致曲折，摹繪如生。使出自言，似無此理；使出作者代言，則何從而聞見之？”（《姑妄聽之》盛跋）[2]（374）也正因為如此，紀(jì)昀小說藝術(shù)論的焦點(diǎn)就在真實與虛構(gòu)這一關(guān)鍵問題上。紀(jì)昀非常重視在小說藝術(shù)中營造真實感，在實踐中常常以第三人稱敘述視角的“某某言”、論述講述故事者具有不虛言的品格或者不具備虛構(gòu)能力、運(yùn)用“理所必?zé)o，事所或有”[2]（9）的情理之辯等手段來增強(qiáng)小說的真實性。他在小說中毫不厭煩地反復(fù)引用之前的小說作品，其中多數(shù)就蘊(yùn)含了他對這些小說作品真實性的認(rèn)可。在他看來，“小說稗官，亦不全出虛構(gòu)”[2]（95）；“小說固非盡無據(jù)也”[2]（164）。也是出于這個前提，他將這些小說作品中的記述作為印證自己筆下小說真實性的有效證據(jù)之一。如《如是我聞（二）》香玉一則，紀(jì)昀引述曰：“《杜陽雜編》記李輔國香玉辟邪事，殊怪異，多疑為小說荒唐。然世間實有香玉”[2]（135）。又如《姑妄聽之（三）》吳士俊遇鬼一則，紀(jì)昀言：“此余家近歲事，與《新齊諧》所記針工遇鬼略相似，信鑿然有之”[2]（337）。

小說究竟應(yīng)不應(yīng)該允許虛構(gòu)的存在？紀(jì)昀的觀念無疑是通達(dá)的?！笆穫鞑幻庥诰夛?，況傳奇乎？”[2]（374）在紀(jì)昀看來，真實與虛構(gòu)并不是完全對立的，他反而在極力調(diào)和二者的矛盾，模糊二者的界限?！稙搓柪m(xù)錄（六）》最后一則，載“張浮槎《秋坪新語》載余家二事，其一記先兄晴湖家東樓鬼……其事不虛，但委曲未詳耳?！湟挥浻嘧尤曩ヅR歿事，亦十得六七……”[2]（444）對同為小說的《秋坪新語》出現(xiàn)的這種狀況，紀(jì)昀感同身受。他指出：“所見異詞，所聞異詞，所傳聞異詞，魯史且然，況稗官小說。他人記吾家之事，其異同吾知之，他人不能知也。然則吾記他人家之事，據(jù)其所聞，輒為敘述，或虛或?qū)嵒蚵?，他人得而知之，吾亦不得知也?！盵2]（444～445）所以，我們認(rèn)為紀(jì)昀本身是承認(rèn)小說具有虛構(gòu)性的，他反對的是那種過分夸張、誣漫猥鄙的虛構(gòu)之詞。紀(jì)昀曰：“余嘗謂小說載異物能文翰者，惟鬼與狐差可信，鬼本人，狐近于人也。其他草木鳥獸，何自知聲病。至于渾家門客并蒼蠅草帚亦具能詩，即屬寓言，亦不應(yīng)荒誕至此?！盵2]（118）他認(rèn)為蒼蠅能言是因為“魅化蠅形”，指出“青衣童子之宣赦，渾家門客之吟詩，皆小說妄言，不足據(jù)也”[2]（368）。他批評倩女離魂故事中的描寫：“特小說家點(diǎn)綴成文，以作佳話。至云魂歸后衣皆重著，尤為誕謾?！尾辉埔氯缥懀猩越吕砗??！盵2]（277）他十分嚴(yán)厲地批評了《靈怪集》《獨(dú)異志》《博物志》等部分小說作品：“蓋自莊、列寓言，借以抒意，戰(zhàn)國諸子，雜說彌多，讖緯稗官，遞相祖述，遂有肆無忌憚之時。如李冘《獨(dú)異志》，誣伏羲兄妹為夫婦，已屬喪心；張華《博物志》更誣及尼山，尤為狂吠……如是者不一而足，今尚流傳，可為痛恨?！本科湓?，就在于他認(rèn)為小說藝術(shù)當(dāng)中雖可合理虛構(gòu)，但絕不能“純構(gòu)虛詞”，“過于誣妄”[2]（414）。在編纂《四庫全書》時，他對小說家中所謂“誣謾失真”“妖妄熒聽”“猥鄙荒誕”者同樣黜而不載[3]（1182）。他自言創(chuàng)作《閱微草堂筆記》時的底線就是“惟不失忠厚之意，稍存勸懲之旨，不顛倒是非如《碧云騢》，不懷挾恩怨如《周秦行記》，不描摹才子佳人如《會真記》，不繪畫橫陳如《秘辛》，冀不見擯于君子云爾”[2]（445），展現(xiàn)了其小說藝術(shù)論的獨(dú)特看法。

（三）小說接受論

紀(jì)昀還注意到小說傳播與接受的問題?！稙搓栂匿洠ㄒ唬芬慌浴端疂G傳》復(fù)仇一則在記敘該女子為報父母之仇，采取多種手段取得仇人信任后，“繼乃時說《水滸傳》宋江、柴進(jìn)等事，稱為英雄，慫恿之交通盜賊。卒以殺人抵法”[2]（13）。這則小說雖著意贊嘆女子的復(fù)仇深機(jī)，但實際上觸及了小說傳播與接受的問題。該女子之所以能復(fù)仇成功，《水滸傳》在其中發(fā)揮著至關(guān)重要的作用?！端疂G傳》這部小說自產(chǎn)生以來，以其通俗易懂、精彩絕倫的藝術(shù)描寫感染了眾多的讀者，引起了明清統(tǒng)治階層的不滿，將之列為“誨淫誨盜”的禁書。明崇禎十五年六月頒布嚴(yán)禁《滸傳》令，“凡坊間家藏《滸傳》并原板，盡令速行燒毀”[7]（277）?！洞笄甯咦诨实凼ビ?xùn)》曰：“乾隆十八年……上諭內(nèi)閣……近有不肖之徒……反將《水滸》、《西廂記》等小說翻譯，使人閱看，誘以為惡?！缬廾裰笥谛敖?，親近匪人者，概由看此惡書所致?！盵7]（278）紀(jì)昀此則小說正是當(dāng)時統(tǒng)治階層對《水滸傳》看法的反映，是《水滸傳》接受史中的一個典型案例。

《聊齋志異》初無刻本，然“未刻之前，已貴洛陽紙價矣”（段雪亭《聊齋志異遺稿例言》）[8]（29），膾炙人口，風(fēng)行一時，后來竟然到了幾乎家有其書的地步。紀(jì)昀曾經(jīng)記載兒子紀(jì)汝佶對《聊齋志異》的接受與沉迷：“后依朱子穎于泰安，見《聊齋志異》抄本（時是書尚未刻），又誤墮其窠臼，竟沈淪不返，以訖于亡”（《紀(jì)汝佶六則》序）[2]（445），這反映出當(dāng)時的讀者對《聊齋志異》的接受程度。《閱微草堂筆記》中有不少主人公也深受《聊齋志異》等小說的影響，對小說中的狐鬼故事信以為真，甚至在現(xiàn)實生活中汲汲以求。《槐西雜志（三）》東昌書生一則記述一書生“稔聞《聊齋志異》清鳳、水仙諸事”[2]（241），在一次夜行郊外時見到墓間忽現(xiàn)庭院，不僅不退避，反而主動前去，希冀偶遇狐魅，結(jié)果反遭戲弄。《姑妄聽之（三）》羅生一則記述羅生“讀小說雜記，稔聞狐女之姣麗，恨不一遇”[2]（336），后果得一狐女，結(jié)果弄得家貧如洗，竟以瘵終。紀(jì)昀對小說的此種傳播效果是有一定反思的，在一定程度上引發(fā)了他對小說藝術(shù)的思考，促使他進(jìn)一步反對《聊齋志異》等小說對細(xì)節(jié)過分細(xì)致的摹繪，轉(zhuǎn)向了對簡淡數(shù)言、自然妙遠(yuǎn)的藝術(shù)追求。另外，《如是我聞（二）》姜三莽一則[2]（133）記述了姜三莽聽了宋定伯賣鬼得錢事，于是夜夜荷梃執(zhí)繩潛行墟墓間捉鬼的故事，說明不僅僅傳奇小說如此，在志怪小說的接受過程中也有同樣的現(xiàn)象。

紀(jì)昀還涉及了作者與讀者之間的互動問題。《灤陽續(xù)錄（一）》孟鷺洲記巡視臺灣事一則中記載：“戊午秋，扈從灤陽，與曉嵐宗伯話及。宗伯方草《灤陽續(xù)錄》，因書其大略付之，或亦足資談柄耶。”[2]（385）孟鷺洲因為知道或讀過紀(jì)昀的小說，所以將自己所記的奇聞異事轉(zhuǎn)述給紀(jì)昀，成為其小說的素材。這是《閱微草堂筆記》成書過程的一種反映，紀(jì)昀在《如是我聞》自序中亦云：“曩撰《灤陽消夏錄》，屬草未定，遽為書肆所竊刊，非所愿也。然博雅君子，或不以為紕繆，且有以新續(xù)告者。因補(bǔ)綴舊聞，又成四卷”[2]（98）。說明在古代小說作品的成書過程中，作者與讀者之間存在互動。

（四）小說目的論

紀(jì)昀在《四庫全書總目》“子部小說家類敘”指出小說的三大功能，即“寓勸誡、廣見聞、資考證”[3]（1182），這是其小說目的論的集中體現(xiàn)。他對之前小說作品的引用就多是將其作為一種可廣見聞、資考證的材料。如《灤陽消夏錄（五）》蔡良棟南山見野叉一則，紀(jì)昀曰：“考《太平廣記》，載老僧見天人追捕飛天野叉事，野叉正是一好女。蔡所見似亦其類歟！”[2]（77）又如《如是我聞（四）》考證狐一則，引述《西京雜記》《朝野僉載》《太平廣記》《列仙傳》諸小說等[2]（171～172），均把小說作為考證的材料?！痘蔽麟s志（三）》虎坊橋狐一則，行文至“滿室吃吃作笑聲”時，紀(jì)昀特別標(biāo)注曰：“吃吃笑不止，出《飛燕外傳》。或作嗤嗤，非也。又有作咥咥者，蓋據(jù)毛亨《詩傳》。然《毛傳》咥咥乃笑貌，非笑聲也”[2]（236）。此處考證把《飛燕外傳》與毛亨《詩傳》置于相同的地位來看待。諸如此類者，《閱微草堂筆記》中頗多，無須贅引。

實際上，在紀(jì)昀的小說目的論觀念中，“寓勸誡”是首要的，也是其小說理論中的首要概念。紀(jì)昀在《灤陽續(xù)錄》自序中回顧曰：“若夫立言之意，則前四書之序詳矣”[2]（375）。查閱《灤陽消夏錄》等四書，其所謂立言之意就是指“小說稗官，知無關(guān)于著述；街談巷議，或有益于勸懲”（《灤陽消夏錄》自序）[2]（1），“大旨期不乖于風(fēng)教”（《姑妄聽之》自序）[2]（285）云云。如《如是我聞（一）》獻(xiàn)縣近歲二事一則援引《錄異傳》《搜神記》中故事二則，“用以激發(fā)善心，砥礪薄俗”[2]（118）?！稙搓栂匿洠窛O洋山人記張巡妾轉(zhuǎn)世索命一則曰：“儒者著書，當(dāng)存風(fēng)化，雖齊諧志怪，亦不當(dāng)收悖理之言?！盵2]（91）紀(jì)昀此論，徐瑃曾點(diǎn)評道：“先生著書，不居理學(xué)之名，而無一字一句非講明倫理，觀此篇末數(shù)語，可以知其志矣?！盵9]（255）紀(jì)昀創(chuàng)作小說之“志”，正如盛時彥所言，“先生諸書，雖托諸小說，而義存勸戒，無一非典型之言，此天下之所知也”（《姑妄聽之》盛跋）[2]（374），“大旨要?dú)w于醇正，欲使人知所勸懲”（盛時彥序）。鄭開禧亦云：“公所著筆記，詞意忠厚……大旨悉歸勸懲”（鄭開禧序）。

在實際創(chuàng)作當(dāng)中，紀(jì)昀甚至將他一貫注重的體例置之度外，就為記述他認(rèn)為有益勸懲的故事。《姑妄聽之（二）》記齊某數(shù)千里外求父骨感動大盜事，紀(jì)昀曰：“余作《灤陽消夏錄》諸書，亦竟忘之。癸丑三月三日，宿海淀直廬，偶然憶及，因錄以補(bǔ)志乘之遺。儻亦潛德未彰，幽靈不泯，有以默啟余衷乎！”[2]（309）《槐西雜志（四）》載倪媼青年矢志白首完貞事，紀(jì)昀曰：“念古來潛德，往往藉稗官小說，以發(fā)幽光。因撮厥大凡，附諸瑣錄。雖書原志怪，未免為例不純；于表章風(fēng)教之旨，則未始不一耳”[2]（284）。此二事均為志人而非志怪，但紀(jì)昀看中的是其彰顯潛德、表章風(fēng)教的重要作用。因此，俞鴻漸指出：“《聊齋志異》一書，膾炙人口，而余所醉心者，尤在《閱微草堂五種》。蓋蒲留仙才人也，其所藻繢，未脫唐末人小說窠臼；若《五種》，專為勸懲起見，敘事簡，說理透，垂戒切，初不屑屑于描頭畫角，而敷宣妙義，舌可粲花，指示群迷，頭能點(diǎn)石，非留仙所及也?！盵6]曾國藩也說，紀(jì)昀“所著《閱微草堂筆記》五種，考獻(xiàn)征文，搜神志怪，眾態(tài)畢具，其大指歸于勸善懲惡”（曾國藩《紀(jì)氏嘉言序》[9]（1112～1113）。徐瑃甚至專門“擇其彌精而足警世者”編成一本《紀(jì)氏嘉言》，用于補(bǔ)救世風(fēng)、驅(qū)民淳樸，行世教之責(zé)。

三、《閱微草堂筆記》小說批評的價值

紀(jì)昀是我國古代重要的小說理論家，其小說理論在中國古代小說理論體系中具有不可忽視的地位?！堕單⒉萏霉P記》雖然是一部小說作品，但其中的小說批評資料駁雜豐富，是紀(jì)昀開展小說批評的實踐結(jié)果，是其小說理論的重要組成部分。其中所批評的小說作品數(shù)量眾多，時間跨度大，內(nèi)容涉及小說文體論、藝術(shù)論、接受論、目的論等方面，為全面認(rèn)識、深刻分析其小說理論提供了第一手資料，為建構(gòu)中國古代小說理論體系尤其是古代文言小說理論體系提供了最鮮活的資料。紀(jì)昀還把自己的小說觀念與小說創(chuàng)作實踐緊密結(jié)合，為我們研究古代小說理論特別是文言短篇小說理論提供了生動范本。

《閱微草堂筆記》小說批評所涉作品主要為古代文言短篇小說特別是筆記小說，但紀(jì)昀也觸及了一些傳奇小說和古典白話小說作品。這些小說批評資料，一方面反映出紀(jì)昀批評視野的廣闊，另一方面也讓我們對紀(jì)昀的小說理論有了更全面的認(rèn)識，是非常有學(xué)術(shù)價值、理論價值的小說批評史料?！豆猛犞ǘ贩饌愐粍t，記述佛倫曾對紀(jì)昀說：“宋黨進(jìn)聞平話說韓信”，紀(jì)昀在其下注曰：“優(yōu)人演說故實，謂之平話。《永樂大典》所載，尚數(shù)十部”[2]（317）。這則資料對“平話”這一概念有了清晰的界定，指明“平話”所蘊(yùn)含的三要素：講述者為“優(yōu)人”，講述方式為“演說”，講述內(nèi)容為“故實”，并指出《永樂大典》記載了數(shù)十部平話作品。這與《四庫全書總目》“《平播始末》提要”中“《永樂大典》有平話一門，所收至夥，皆優(yōu)人以前代軼事敷衍成文而口說之”[3]（485）的記載頗為一致。惜《永樂大典》多佚，今天所見僅目錄中“話”字韻著錄平話二十六卷[10]（549～550）。這為我們更好地認(rèn)識通俗小說特別是“平話”的發(fā)展情況很有幫助。除《水滸傳》外，《閱微草堂筆記》還兩次論及《西游記》，對《西游記》的作者問題提出了極有價值的論斷。《灤陽續(xù)錄（三）》記兩曾伯祖一則，言明崇禎年間，百姓攜家?guī)Э?，逃避兵寇?！盀l行時，比鄰一叟顧門神嘆曰：‘使今日有一人如尉遲敬德、秦瓊，當(dāng)不至此。’汝兩曾伯祖……聞之，與辯曰：‘此神荼、郁壘象，非尉遲敬德、秦瓊也?！挪环?，檢邱處機(jī)《西游記》為證。二公謂委巷小說不足據(jù)，又入室取東方朔《神異經(jīng)》與爭。”[2]（405）由此可見，當(dāng)時人多認(rèn)為《西游記》的作者是邱處機(jī)。“清初汪象旭評的《西游證道書》，始稱作者為金末元初道教全真派領(lǐng)袖丘處機(jī)（案：又做邱處機(jī)）”，“為清代多數(shù)刻本所沿襲，一時間誤導(dǎo)了許多讀者”[11]（29～30）。但這個說法還是引起了紀(jì)昀的質(zhì)疑?！度缡俏衣劊ㄈ穮窃茙r家扶乩一則，借他人之言清晰地表達(dá)了紀(jì)昀的洞見：

吳云巖家扶乩，其仙亦云邱長春。一客問曰：“《西游記》果仙師所作，以演金丹奧旨乎？”批曰：“然。”又問：“仙師書作于元初，其中祭賽國之錦衣衛(wèi)，朱紫國之司禮監(jiān)，滅法國之東城兵馬司，唐太宗之大學(xué)士、翰林院中書科，皆同明制，何也”？乩忽不動。再問之，不復(fù)答。知已詞窮而遁矣。然則《西游記》為明人依托無疑也。[2]（151）

在此則小說中，紀(jì)昀敢于突破創(chuàng)新，借一客之疑問，以文本為依據(jù)，用歷史作支撐，提出了反對《西游記》作者為邱處機(jī)的重要觀點(diǎn)。雖仍未考證作者究竟為誰，但已清晰地意識到《西游記》作者為明代人，為當(dāng)時及后世廓清《西游記》作者之謎奠定了基礎(chǔ)。魯迅先生在寫作《中國小說史略》時曾以此為重要證據(jù)之一，援引各類稗官野史、文人筆記、鄉(xiāng)邦方志等大量文獻(xiàn)資料，力駁邱處機(jī)說，提出了吳承恩說[1]（167）?！稙搓柪m(xù)錄（六）》遇鬼求賜野祭一則，記述一鬼假言是蔡邕向士人求野祭，士人因問漢末之事，此鬼“依違酬答，多羅貫中《三國演義》中語”，再問生平始末，“則所述事跡與高則誠《琵琶記》纖悉曲折，一一皆同”，因此，士人告誡說：“自今以往，似宜求《后漢書》、《三國志》、中郎文集稍稍一觀，于求食之道更近耳”[2]（442）。由此可看出《三國演義》等通俗小說在民間流布之廣，一般人多以小說故事等同于歷史事實，是小說傳播與接受的一個例證，另一方面也表明紀(jì)昀作為一個嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膶W(xué)者，他已經(jīng)清晰地認(rèn)識到小說與歷史的區(qū)別，意識到小說虛構(gòu)藝術(shù)的重要特征。

綜上，《閱微草堂筆記》中的小說批評內(nèi)容豐富，涉及面廣，是全面認(rèn)識紀(jì)昀小說理論的重要窗口，是構(gòu)建中國古代小說理論體系的鮮活資料，具有較高的學(xué)術(shù)價值和理論意義。