形神俊逸鬧九霄

陳曦

一、便是青山不改水長流

去往光華劇院的路上，我不斷在腦海中翻查自己關(guān)于《安天會》的全部“儲藏”，楊小樓、蓋叫天、李萬春、李少春……幾位名震梨園的大師第一時間浮現(xiàn)于腦海。

因為重寫《安天會》的繪本，我特意求見幾位京劇界的前輩，力求準(zhǔn)確表達(dá)，生動體現(xiàn)。但我深知，作為猴戲頭牌的代表作，《安天會》在唱念做打上集合著無數(shù)藝術(shù)家的舞臺結(jié)晶，時光流變，歲月更迭，這出戲卻依然叱咤氍毹，無論是其形式抑或內(nèi)蘊，都是豐富而博大的，也正因此，才有了這青山不改水長流的藝術(shù)瑰寶。

從烈日高懸到疏林掛斜陽，一下午的時光就在幾位名宿的回憶與講述中飛快流逝。從《安天會》到《鬧天宮》，從楊月樓到李少春，從“一口鐘”臉譜到“反葫蘆”臉譜，從唱念到開打，從行頭的變遷到派別的特色，一出耳熟能詳?shù)膭∧烤瓦@樣在口述中鮮活地呈現(xiàn)于歷史的畫卷里，讓我心旌搖蕩，逸興遄飛，仿佛自己已然化身于幾代的觀眾中，在欣賞，歡呼，念念不忘。

《安天會》取材于四大名著《西游記》，結(jié)合了鬧龍宮、鬧地府、鬧天宮等情節(jié)，可以說是神魔戲中最有代表性的劇目了，加之又是以孫悟空為主要人物的猴戲，更是點燃著廣大觀眾的觀看熱情。從小到大，只要接觸過京劇的，誰人沒有看過孫悟空的戲呢，那種精彩的打斗場面，輪番上場的傳奇角色，以及藝術(shù)家對于齊天大圣惟妙惟肖的演繹，都令人難以轉(zhuǎn)動眼球。

記憶的深處，我對于這出戲的首次印象是在北京，具體哪個劇院記不清了，只記得是姨姥爺做東請姥姥姥爺看戲，順帶把我猴兒（騎在肩膀上）進(jìn)去，那真是一次絕對的震撼。年幼的我不知道唱詞，甚至還不知道情節(jié)，只是被場上驚才絕艷的表演震驚，又被身邊觀眾們營造出的激動氛圍所裹挾，一聲聲振聾發(fā)聵的叫好，一段段激昂的鼓點，全部印刻在了我的識海深處，成為我對京劇一生喜愛的基調(diào)。

我時常談到自己與京劇的緣分始于外公給我做的那《玉堂春》的魚鱗枷，也幾次在散文中寫到我在村口看大戲之后不斷模仿“蘇三離了洪洞縣”的唱腔后外公給我創(chuàng)造的學(xué)戲條件。然而在那紅漆金線勾描出的枷之前，實際上我最心愛的“行頭”應(yīng)該是那木制的“如意金箍棒”。那是當(dāng)時上大學(xué)的舅舅給我買的生日禮物，那個年代塑料遠(yuǎn)沒有現(xiàn)在流行，這實打?qū)嵉哪举|(zhì)“行頭”陪伴了我數(shù)年，如若在少年時代便可以票戲，我想我一定要嘗試一下那翻天入地的大圣爺，圓一個兒時的夢。

我想，時至今日我對京劇刻骨銘心的愛定然也是起源于那場烙印于腦海深處的猴戲。后來外公告訴我，那次的戲正是《大鬧天宮》，中國京劇院一團(tuán)的代表劇目。

二、“唱死天王累死猴”

真正使《安天會》名震九州的，還是國劇宗師楊小樓。盡管這出戲并非其原創(chuàng)，而是傳統(tǒng)戲，但如沒有楊小樓的演繹，依舊不會有今天這樣廣泛的影響力。

楊小樓演猴戲那是有家學(xué)淵源的，他的父親楊月樓就是鼎鼎大名的“楊猴子”，他可是名畫《同光十三絕》中那位《四郎探母》的楊延輝。楊月樓的老生與猴戲都成名于世，楊小樓耳濡目染自是不必說，再加上師父俞菊笙、義父譚鑫培的傾力栽培，他的本事還用說嗎？所以楊小樓演《安天會》那叫一個洋洋灑灑，形神俱足。

楊小樓先生的《安天會》是深具創(chuàng)新意識的，不論是唱念上以“嬉”為主格，還是在“偷桃”和“盜丹”時穿智多衣（又叫猴衣）、戴鉆天盔，表現(xiàn)出大鬧天宮時孫悟空的仙籍與瀟灑勁頭，開打也是穩(wěn)中有快，面對不同天王、靈官、大神、星宿，對應(yīng)各有不同，令人拍案。遺憾的是，小樓先生的《安天會》竟無影音留下，就連臉譜也是大師劉曾復(fù)先生后來繪制，否則只能在巨擘文字中想象當(dāng)年盛況了，嗚呼哀哉。

要說唱戲，能在天津唱紅才叫行里“立住了”，能在天津要上價那才是本事“拿住了”，楊小樓當(dāng)時在天津唱堂會演《安天會》，包銀叫到大洋一千元，那是和梅蘭芳《洛神》一個價碼的。當(dāng)時，一塊大洋在北京城里可以請一頓敞開了吃的涮羊肉，普通保姆月薪不過四五塊大洋?？梢姡窍壬暮飸蛴卸喟?。

曾經(jīng)猴戲真是風(fēng)光無限，追根到底還是因為京昆最輝煌的年代，名家云集。猴戲是武生應(yīng)工的（曾經(jīng)也有武丑應(yīng)工），打是硬功夫，一臺大戲下來沒點真功夫根本完不成，大家追捧猴戲，也正是因為這份熱鬧，以及熱鬧里的真本事，那時候，叫的每一聲“好”里可都沒水分，是真值錢的。

猴戲分南北，兩派都唱昆腔，但是表演形式和內(nèi)容有所不同。就說扮相上，南派猴戲主張的是“人學(xué)猴”，注重猴子的靈性與做派，臉上還要貼上一圈猴毛，頭戴猴帽，活似真猴。而北派則注重“猴學(xué)人”乃至“猴學(xué)仙”，注重神似，當(dāng)然也有評論說小樓先生的戲亦注重人學(xué)猴，不過這里所談的應(yīng)是猴的天性。在小樓先生的基礎(chǔ)上，有“北猴王”之稱的李萬春先生又在“守桃園”一場將水簾洞時的草王盔改為紗帽，兩側(cè)有絨球和翅子，上有翎子，表現(xiàn)的就是有了職務(wù)的孫悟空不再是“草王”身份了，這改動最能體現(xiàn)北派的思路，強(qiáng)調(diào)變化與“人性”。南派奉蓋叫天、鄭法祥、張翼鵬為經(jīng)典，北派則以楊小樓、李萬春、李少春為大師，還有北昆的郝振基亦是泰斗，他與楊小樓、鄭法祥曾形成鼎足之勢。

這出大戲《安天會》說起來真是考量戲班班底的劇目，滿臺神佛，行當(dāng)俱全，文武場兼?zhèn)?。想演好了光有拿得出手的主演是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，開鑼之后就是不間歇的輪番上場，尤其是十萬天兵下界時，那開打，真是令人目不暇接。據(jù)說楊小樓先生的《安天會》除了對打巨靈神、哪吒、二郎神，還要一一對戰(zhàn)六丁神六甲神、馬趙溫關(guān)四大天帥、風(fēng)雨雷電、喪門吊客、二十八宿、四斗星官……林林總總六十余號，刀槍劍戟臺上見，生旦凈丑打滿堂。而且孫大圣每對打一位神將，天王就要唱一段，這才有了“唱死天王累死猴”的說法。盡管后來的《鬧天宮》有些在場面上“縮水”，但是您不妨看一下李少春先生的錄像，那也足可以看得人激情澎湃，恨不能站起來叫好。

三、從《安天會》到《大鬧天宮》

《安天會》在當(dāng)今舞臺上已經(jīng)難以見到，大家?？吹氖恰洞篝[天宮》。這其實是一出戲，名字不同罷了，但是內(nèi)容尤其是唱詞上卻也大經(jīng)改動。

話要說回到1951年，中國京劇院出國公演迫在眉睫，眾多傳統(tǒng)戲中，要說真能一下子震了國際友人的，當(dāng)屬猴戲《安天會》。但是如何更加全面地展示全團(tuán)水平呢？著名文武老生李少春先生與著名劇作家翁偶虹先生就合力將《安天會》改編成了《鬧天宮》，著力展現(xiàn)孫悟空大鬧天宮時的反抗精神，演出大獲成功，產(chǎn)生巨大轟動。

幾年后，翁偶虹先生再次增改《鬧天宮》，擴(kuò)加“龍宮借寶”“花果山請猴”“鬧御馬圈”等諸多情節(jié)，極大豐富了該戲的表意內(nèi)涵，尤其是結(jié)尾，一改《安天會》“收服悟空”的結(jié)局，變?yōu)榱恕皠P旋回山”。唱詞也由“猴頭自作休推掉，觸犯天條鬧靈霄，將他魂魄煎熬決不饒”改為了“腐朽天宮裝門面，千鈞棒下絮一團(tuán)。天將狼狽逃，天兵鳥獸散。凱歌唱徹花果山”。

在《安天會》變化為《大鬧天宮》的過程中，李少春這個名字是無法避開的。楊小樓之后，京津兩地的觀眾，看猴戲定是“兩春美猴王”，這“兩春”一個是指表演藝術(shù)家李萬春先生，另外一個就是李少春先生了。兩人影響力不分伯仲，但因《大鬧天宮》之故，現(xiàn)在的猴戲大多宗少春先生，連臉譜也大多是其研發(fā)的“反葫蘆”的樣式。

李少春先生也屬于在天津的“紅底子”，1938年他帶著《水簾洞》《鬧地府》在天津著名的中國大戲院演出，一炮而紅，后來又大演《智激美猴王》《十八羅漢斗悟空》，以“烏龍絞柱”“竄塔”等絕活享譽津門，回到北京后又憑借系列文武老生戲唱響京城。李少春可算得上是近代融會貫通的大師級藝術(shù)家了，武功身手全面精到，猴戲豐富靈動，集合南北宗師之特長以為己用，他的武打快如疾風(fēng)閃電，慢如少女描紅，“偷桃”“盜丹”時高抬腳飛身越果盤直落座椅，常人絕不能來，后來學(xué)者對其身手推崇備至，更不必說戲迷票友了。

如果問家中長輩李少春這名字，他們絕對會說：“認(rèn)識認(rèn)識，少劍波嘛！”“哪能不認(rèn)識呢，李玉和呀！”“那不是楊白勞嗎？”是的，在現(xiàn)代戲中，李少春塑造了眾多令人難忘的角色，《林海雪原》中的少劍波，《紅燈記》里的李玉和，《白毛女》里的楊白勞……他給一代人留下了不能磨滅的藝術(shù)形象。

猴戲，是京劇乃至戲曲界的一塊瑰寶，那些名震史冊的藝術(shù)家們以自己的奮進(jìn)與汗水造就了一個光輝璀璨的藝術(shù)門類。傳承不斷，精神便不絕，一出《大鬧天宮》，包含著數(shù)代藝術(shù)家的心血，凝聚著無數(shù)的精神火種，留與后人。