于闐國(guó)王李圣天供養(yǎng)人服飾研究*

陳菊霞 王 禎

10 世紀(jì)初，當(dāng)曹議金榮任歸義軍節(jié)度使后，他積極采取措施改善與中原王朝和周邊各政權(quán)之間的關(guān)系，其中就包括與于闐王室聯(lián)姻。在934年，他將自己的女兒嫁給了于闐國(guó)王李圣天①J. Hamilton, Manuscrits ou?gours du Ⅸe-Xe siècle de Touen-houang, Paris：Peeters, 1986, No.16, pp. 93-96；榮新江、朱麗雙：《于闐與敦煌》，蘭州：甘肅教育出版社，2013年，第154頁(yè)。。這樣，作為曹氏家族成員之一的李圣天供養(yǎng)人畫像就出現(xiàn)在了敦煌石窟中。

敦煌石窟現(xiàn)能觀賞到的于闐國(guó)王畫像有四身，分別在莫高窟第4、98、454 窟和榆林窟第31 窟。這四身全都是李圣天的畫像②陳菊霞、李珊娜：《于闐國(guó)王李圣天供養(yǎng)人像及其相關(guān)問題》，國(guó)家圖書館《文津?qū)W志》待刊。，其中以莫高窟第98 窟的畫像質(zhì)量和保存現(xiàn)狀最好。下面就以第98窟李圣天的畫像為主，并結(jié)合其余三身來(lái)談?wù)勊姆椞卣鳌?/p>

第98 窟李圣天的供養(yǎng)人像位于主室東壁門南列北向第一身，像高2.82 米，寬1 米有余，堪稱莫高窟中畫像最大、身份最高的供養(yǎng)人。他高鼻、大眼，蝌蚪式的八字胡，看上去儀表堂堂，儼然是位俊郎和威嚴(yán)的帝王。

我們知道，于闐是西域大國(guó)，更是西域南疆之強(qiáng)國(guó)，其古代居民屬塞種（Saka），按常理，李圣天的服飾應(yīng)該有較強(qiáng)的民族特色，然而，令人意外的是，敦煌石窟中的李圣天卻身著中原帝王服。當(dāng)然，這種特殊現(xiàn)象必有其緣由。據(jù)正史記載，在天福三年（938），李圣天派遣使者馬繼榮入貢中原。后晉遣供奉官?gòu)埧镟捄团泄俑呔诱d前往于闐國(guó)冊(cè)封李圣天為“大寶于闐國(guó)王”。當(dāng)高居誨一行歷經(jīng)二年到達(dá)于闐時(shí)，高居誨記錄了初次看到李圣天的情景。他說(shuō)：

遂至于闐。圣天衣冠如中國(guó)。其殿皆東向，曰“金冊(cè)殿”。有樓，曰“七鳳樓”。③《新五代史》卷七四《四夷附錄》，北京：中華書局，1974年，第918頁(yè)。

從這一記載來(lái)看，李圣天是非常愛慕和崇尚漢文化的，他不僅“自稱唐之宗屬”①《宋史》卷四九○《外國(guó)傳》于闐條，北京：中華書局，1977年，第14106頁(yè)。，而且，身體力行仿效唐的禮儀制度，這應(yīng)該是他身著中原帝王服的重要原因。

一 衣裳

第98窟的李圣天畫像，為玄衣纁裳②《尚書全解》卷八《禹貢》云：“鄭氏云：‘染纁者，三入而成，又再染以黑，則為緅，又復(fù)再染以黑，則為緇。玄色，在緅緇之間。其六入者，是染玄纁之法也’”。參見［清］永瑢、紀(jì)昀：《文淵閣四庫(kù)全書》第55冊(cè)，1986年，第167頁(yè)。，玄衣的兩肩繪日、月，表示肩負(fù)重荷，光照人寰③崔巖、劉元風(fēng)、鄭嶸：《敦煌莫高窟第98窟于闐國(guó)王李圣天供養(yǎng)像服飾圖案研究》，《藝術(shù)設(shè)計(jì)研究》2017年第4期，第44頁(yè)。。由于李圣天為四分之三側(cè)面像，其右袖章紋不全，只露出一部分虎紋。有學(xué)者認(rèn)為這不屬于十二章紋范疇④崔巖、劉元風(fēng)、鄭嶸：《敦煌莫高窟第98窟于闐國(guó)王李圣天供養(yǎng)像服飾圖案研究》，第44頁(yè)。。其實(shí)，這是種誤判，此乃宗彝紋，唐孔穎達(dá)正義：“宗彝者，謂宗廟彝尊之飾，有虎、蜼二獸”⑤《禮記正義》，《十三經(jīng)注疏》，北京：中華書局，1980年，第1326頁(yè)。，寓意智勇雙全。左袖章紋主要是云紋和升龍紋，下有黼紋（斧形）和粉米紋。左袖的升龍為雙翼、四爪，這一造型與其周圍環(huán)繞的云紋都與唐代懿德太子墓石棺紋樣相近。玄衣的領(lǐng)袖緣邊裝飾有團(tuán)花和半團(tuán)花相間的紋樣。衣襟上有黻紋（兩弓相背）。

莫高窟第454 窟和榆林窟第31 窟李圣天的玄衣肩部除有日、月章紋外，還有北斗七星等星辰紋。第454 窟李圣天的右袖升龍上方有團(tuán)鳳圖案，這應(yīng)該是十二章中的華蟲圖案。蔡沈注《尚書》云：“華蟲，雉，取其文也，會(huì)繪也”⑥《大學(xué)衍義補(bǔ)》卷九十《冕服之章》，《文淵閣四庫(kù)全書》第713冊(cè)，第49頁(yè)。。楊炯《公卿以下冕服議》云：“華蟲者，雉也。雉身被五彩，象圣王體兼文明也”⑦《舊唐書》卷四五《輿服志》,北京：中華書局，1975年，第1947頁(yè)。。梁武帝時(shí)創(chuàng)新性地把皇帝袞服上的華蟲由雉的形象改為鳳凰，認(rèn)為鳳凰既可以與袞服上的龍對(duì)應(yīng)，又可以與臣下冕服上的雉區(qū)分開來(lái)，正可以凸顯皇帝的尊貴身份⑧顧凡穎編著：《歷史的衣櫥：中國(guó)古代服飾擷英》，北京：北京日?qǐng)?bào)出版社，2018年，第90頁(yè)。。

我們知道，衣裳有常服、公服、朝服、祭服四等。從“玄衣者，是為祭服”⑨《舊唐書》卷四五《輿服志》，第1931頁(yè)。之記載知，李圣天穿的是祭服。武德七年（624），唐高祖頒布新律令，規(guī)定天子之冕服有六等，分別是大裘之冕、袞冕、鷩冕、毳冕、繡冕、玄冕⑩《舊唐書》卷四五《輿服志》，第1936～1937頁(yè)。。關(guān)于第98窟李圣天穿的帝王服，有的學(xué)者寫作袞冕段文杰：《敦煌石窟藝術(shù)研究》，蘭州，甘肅人民出版社，2007年，第112頁(yè)。，也有學(xué)者寫作玄冕譚蟬雪：《敦煌石窟全集·敦煌服飾畫卷》，香港：商務(wù)印書館，2005年，第208頁(yè)。。我們先將《舊唐書》關(guān)于袞冕和玄冕的記載錄下：

《舊唐書·輿服志》記載皇帝的袞冕云：

袞冕……玄衣，纁裳，十二章，（八章在衣，日、月、星、龍、山、華蟲、火、宗彞，四章在裳，藻、粉米、黼、黻。衣褾、領(lǐng)為升龍，織成為之也。）各為六等，龍、山以下，每章一行，十二。白紗中單，黼領(lǐng)，青褾、襈、裾,黻（繡龍、山、火三章，余同上）。革帶、大帶、劍、珮、綬與上同。舄加金飾。諸祭祀及廟，遣上將、征還、飲至、踐阼、加元服、納后、若元日受朝，則服之。①《舊唐書》卷四五《輿服志》，第1936頁(yè)。

《舊唐書·輿服志》記載皇帝的玄冕云：

玄冕服，衣無(wú)章，裳刺黼一章。余同繡冕，蠟祭百神、朝日夕月則服之。②《舊唐書》卷四五《輿服志》，第1937頁(yè)。

從玄冕“衣無(wú)章”來(lái)看，李圣天毫無(wú)疑問穿的是袞冕。其實(shí)，有唐一代，在唐高宗和玄宗的兩次服制改革下，已經(jīng)廢止了除袞冕之外的五種冕服，皇帝在各種祭祀禮儀上只服用袞冕③華梅等著：《中國(guó)歷代〈輿服志〉研究》，北京：商務(wù)印書館，2015年，第190頁(yè)。。段文杰先生指出，敦煌石窟中帝王穿袞冕，符合饗廟之義④段文杰：《敦煌石窟藝術(shù)研究》，第323頁(yè)。。

冕服上的飾件和圖紋都深有寓意，《尚書·益稷》唐孔穎達(dá)正義：

顧氏取先儒等說(shuō)：以為日、月、星取其臨照；山取能興云雨；龍取變化無(wú)方，華取文章，雉取耿介；……藻取有文；火取炎上；粉取潔白，米取能養(yǎng)；黼取能斷；黻取善惡相背。⑤《尚書正義》，《十三經(jīng)注疏》，北京：中華書局，1980年，第142頁(yè)。

趙連賞先生總結(jié)說(shuō)：中國(guó)古代服飾作為一種文化的載體，在其發(fā)展的過(guò)程中，加載了人與天地、人與自然萬(wàn)物、人與禮儀的種種內(nèi)涵，其中也包含著人們對(duì)現(xiàn)實(shí)生活的美好愿望。冕服上所飾用的各種部件和圖紋是這些內(nèi)涵和愿望的集中體現(xiàn)⑥趙連賞：《中國(guó)古代服飾圖典》，昆明：云南人民出版社，2007年，第81頁(yè)。。

二 冕冠

第98窟的李圣天頭戴冕冠，其綖⑦冕冠的頂部，有一塊長(zhǎng)方形的木板，叫“綖”。頂平直，上飾北斗七星、一對(duì)鎏金走龍和五朵蓮花。這與《宋史·輿服志》記“冕版以龍鱗錦表，上綴玉為七星”⑧《宋史》卷一五一《輿服志》，北京：中華書局，1977年，第3522頁(yè)。之記載大致相符。其中蓮花裝飾蘊(yùn)含佛教寓意。冕版前后各垂六旒，每旒由十二或十四顆紅、綠玉珠相間穿綴。按《舊唐書·輿服志》記載，冕版應(yīng)垂十二旒⑨《舊唐書》卷四五《輿服志》，第1936頁(yè)。，但敦煌石窟中的帝王像多垂六旒，如莫高窟第220窟主室東壁《維摩詰經(jīng)變》中的帝王像。對(duì)于這一現(xiàn)象，沈從文先生說(shuō)：“但冕前垂旒只六條，似不大合?；虺鲇谖鞅逼h(yuǎn)地區(qū)壁畫，不免比較草率”⑩沈從文：《中國(guó)古代服飾研究》（增訂本），上海：上海書店出版社，1997年，第235頁(yè)。。冕下為金寶冠冕板下面筒狀的冠體稱作“武”。如《禮記·玉藻》云：“縞冠玄武”。鄭玄注：“武，冠卷也”。參見《禮記正義》，第1476頁(yè)。，由盤龍纏繞，并鑲滿翠綠寶石。頭后系有打花結(jié)的紅絹帶，垂至肩背部，這種頭后系帶的風(fēng)俗是于闐本民族的特征。如《宋云行記》記述于闐國(guó)王的冠式云：“王頭著金冠似雞幘，頭后垂二尺生絹，廣五寸以為飾”①楊衒之撰，范祥雍校注：《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》，上海：上海古籍出版社，1978年，第271頁(yè)。。

李圣天的其余三身畫像的冕冠大體相似，但也稍有差異。如：榆林窟第31 窟的冠圈上裝飾的不是盤龍，而是右為鳳鳥，左為火焰寶珠的紋樣。此外，雖然他的垂旒已漫漶，但每旒的最后一顆綠玉珠清晰可見，從前后旒各殘存五顆綠玉珠來(lái)看，其冕冠垂的是五旒。

莫高窟第454窟李圣天的冕冠綖頂除了北斗七星，前后兩端還各有二座山形裝飾物，另有一條環(huán)繞于冠頂，垂于身前的“天河帶”。寶冠兩側(cè)下垂絲帶，系于下頷，這應(yīng)該就是所謂的“紘”。《三禮圖》卷二云：“纮，一條屬兩端于武?！雹诿峁?，戴在頭上的部分叫武。參見《三禮圖》卷二，［清］永瑢、紀(jì)昀《文淵閣四庫(kù)全書》第100冊(cè)，第920頁(yè)。《周禮纂訓(xùn)》解釋云：“以一條繩先屬一頭于左旁笄上，以一頭繞于頤下，向上于右旁笄上繞之，垂為飾，云屬于武者，據(jù)笄貫武，故以武言之。”③《周禮纂訓(xùn)》卷十七，《文淵閣四庫(kù)全書》第100冊(cè)，第92頁(yè)。與此類似的記述又見于《禮記集說(shuō)》，其云：“纮，謂組，上屬于冕，屈從頤下，度而還上屬于冕，以中央寬緩，象土之含物也。”④《禮記集說(shuō)》卷四十三，《文淵閣四庫(kù)全書》第117冊(cè)，第854頁(yè)。但從第454 窟李圣天冕冠來(lái)看，此紘的用法沒有那么繁雜，只是從寶冠（即武）底端左右兩邊各垂一條絲帶于頷下相系而已，并沒有與武上之笄發(fā)生關(guān)聯(lián)。又據(jù)《禮記注疏》知，天子之冕為朱紘⑤《禮記注疏》卷四十八云：“是故昔者天子為藉千畝冕而朱紘。”《文淵閣四庫(kù)全書》第116冊(cè)，第281頁(yè)。。李圣天的腦后有一根細(xì)線，向上穿過(guò)寶冠左側(cè)笄孔而垂下，其尾端垂一小三角形的綿團(tuán)物?！杜f唐書·輿服志》有“黈纊充耳”之記載。顏師古說(shuō)：“黈，黃色也，纊，綿也。以黃綿為丸，用組懸之于冕，垂兩耳旁，示不外聽?！雹蕖顿Y治通鑒》卷一百三十八條，北京：中華書局，1956年，第4338頁(yè)。這一物件應(yīng)該就是黈纊，象征不聽讒言也。莫高窟第4窟李圣天的畫像也有黈纊。從第454窟李圣天冕冠上的纮和黈纊的戴用方式來(lái)看，與正史記載已出現(xiàn)明顯差異，這或許是五代時(shí)期的特色吧，也甚或是李圣天自己的改制。

李圣天的冕冠精致大氣，由于鑲滿玉石，更顯華美與富貴。這正應(yīng)了“君子無(wú)故，玉不去身，君子以玉比德焉”⑦《禮記》卷六，上海：上海古籍出版社，1990年，第173頁(yè)。的說(shuō)法。當(dāng)然，這樣不吝用玉，也與于闐盛產(chǎn)美玉有關(guān)。

三 佩劍、耳飾、指環(huán)

自隋代開始，帝王冕服佩玉劍，這不僅是出于彰顯武力的目的，還有“顯其能制斷”⑧《毛詩(shī)注疏》卷二十一，《文淵閣四庫(kù)全書》第69冊(cè)，第624頁(yè)。的寓意⑨顧凡穎編著：《歷史的衣櫥：中國(guó)古代服飾擷英》，第50頁(yè)。。據(jù)隋制，袞冕佩“鹿盧玉具劍”，而《舊唐書》則為大裘冕所佩⑩據(jù)《隋書》卷十二記載，袞冕佩鹿盧玉具劍。《舊唐書》卷四五記載，大裘冕佩鹿盧玉具劍。。所謂“鹿盧玉具劍”，《古衣服令》云：“鹿盧玉具劍，今見其物，蓋方環(huán)也，有轆轤，銅轉(zhuǎn)紐耳”《通雅》卷三十二引《古衣服令》，《文淵閣四庫(kù)全書》第857冊(cè)，第626頁(yè)。。但李圣天腰間佩的這把玉劍，并非史書所載的“鹿盧玉具劍”，其劍柄端很獨(dú)特，為拇指壓于食指的拳形。譚蟬雪先生說(shuō)，這種拳形是密教四拳印之一的如來(lái)拳，此印相表示地、水、火、風(fēng)、空等五大法性之理趣。由此看出，這種玉劍融入了濃重的佛教色彩①譚蟬雪：《敦煌石窟全集·敦煌服飾畫卷》，第208頁(yè)。。

李圣天垂耳珰，雙手小指戴指環(huán)，且耳珰和指環(huán)都鑲嵌大顆綠寶石。雖說(shuō)我們的先祖早有穿耳之舉，但進(jìn)入戰(zhàn)國(guó)以后，直止唐宋，中原地區(qū)的漢族男子多不穿耳②高春明：《中國(guó)服飾名物考》，上海：上海文化出版社，2001年，第400～402頁(yè)。。吳靜芳、田華說(shuō)：“從敦煌壁畫形象資料來(lái)看，唐時(shí)期少數(shù)族有戴耳飾的風(fēng)俗，而唐時(shí)期漢人雖然在服裝、生活、文化各方面受到少數(shù)民族及印度的影響，但佩戴耳飾在當(dāng)時(shí)卻并不風(fēng)行?！雹蹍庆o芳、田華：《敦煌莫高窟中古時(shí)期耳飾研究》，《敦煌研究》2005年特刊，第53頁(yè)。可見，李圣天佩戴耳珰和指環(huán)，當(dāng)是包括于闐在內(nèi)的西域地區(qū)流行的風(fēng)俗。

四 蔽膝

李圣天腰圍蔽膝。蔽膝，又作“芾”“祓”“韨”等，因垂至膝前蔽障膝蓋而得名。中原漢族帝王的蔽膝大多為朱色。蔽膝上所飾紋樣歷代不同，“有虞氏服韨，夏后氏山，殷火，周龍章”④（清）孫希旦撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校：《禮記集解》卷三一《明堂位第十四》，北京：中華書局，1989年，第856頁(yè)。，后逐漸固定為帝王皆用龍、火、山三章。鄭玄注：“山取其仁可仰也，火取其明，龍取其變化也，天子備焉。”⑤《禮記正義》，《十三經(jīng)注疏》，北京：中華書局，1980年，第1491頁(yè)。李圣天的蔽膝上有四爪無(wú)翼龍紋、云紋和火紋，其龍短小而四肢細(xì)長(zhǎng)。蔽膝下緣為綠地菱格花紋，此繪畫效果與敦煌藏經(jīng)洞出土的唐代十樣花紋夾纈絹十分相似⑥崔巖、劉元風(fēng)、鄭嶸：《敦煌莫高窟第98窟于闐國(guó)王李圣天供養(yǎng)像服飾圖案研究》，第45頁(yè)。。

李圣天其余三身畫像的蔽膝漫漶嚴(yán)重，已無(wú)法辨識(shí)原有圖案。

五 舄

李圣天足登高頭雙齒赤舄。按《周禮》記載：“王吉服有九，舄有三等。赤舄為上，冕服之舄?！雹撸ㄇ澹O詒讓撰，王文錦、陳玉霞點(diǎn)校：《周禮正義·天官冢宰·屨人》，北京：中華書局，1987年，第620頁(yè)。鄭玄亦注曰：“復(fù)下曰舄……舄有三等，赤舄為上，冕服之舄?！雹唷吨芏Y注疏》，《十三經(jīng)注疏》，北京：中華書局，1980年，第693頁(yè)。可見，舄是與冕服配套使用的一種復(fù)底禮鞋，鞋面為綢緞，鞋底加一層木底以防泥濕。之所以定“赤舄為上”是因?yàn)椤俺嗾呤㈥?yáng)之色，表陽(yáng)明之義”⑨《周禮訂義》卷十四，《文淵閣四庫(kù)全書》第93冊(cè)，第227頁(yè)。。由此，天子在參加祭祀、朝會(huì)等最隆重的場(chǎng)合穿赤舄。

舄有繶、絇、純之飾。如《周禮注疏》云：“舄、屨有絇、有繶、有純者，飾也”⑩《周禮注疏》卷八，《文淵閣四庫(kù)全書》第90冊(cè)，第156頁(yè)。。這三種裝飾都用絲絳制成譚蟬雪：《敦煌石窟全集·敦煌服飾畫卷》，第208頁(yè)。。賈公彥對(duì)它們的鑲飾位置作了說(shuō)明：“繶者，牙底相接之縫，綴條于其中。絇，謂屨頭狀如刀衣，以條為鼻，或謂用繒一寸，屈之為絇，所以受系穿貫者也。純，以為口緣也?！薄读以?shī)名物疏》卷三十一《赤舄》，《文淵閣四庫(kù)全書》第80冊(cè)，第351頁(yè)。

可見，繶是嵌于鞋底與鞋幫之間的絲絳。絇是鞋頭上翹部分，猶今之鞋梁，兩頭有孔，可以穿結(jié)鞋帶①葉大兵、錢金波主編：《中國(guó)鞋履文化辭典》，上海：上海三聯(lián)書店，2004年，第165頁(yè)。。純是鞋幫的口緣邊條。舄首制成絇形，還有警示之意。如《三禮圖集注》云：“拘，著舄屨之頭，取自拘持，為行戒，使常低目，不妄顧視也?！雹凇度Y圖集注》卷八《舄》，《文淵閣四庫(kù)全書》第129冊(cè)，第120頁(yè)。

舄上的繶、絇、純都用同色，而且，它們的顏色取決于舄的顏色。如果是配冕服的赤舄，則用黑色的繶、絇、純。如《禮書》云：“赤舄配冕服而黑絇、繶、純?！雹邸抖Y書》卷十五，《文淵閣四庫(kù)全書》第130冊(cè)，第962頁(yè)。

第98窟李圣天的赤舄上可以看到繶、絇裝飾，而純因被裳所遮蓋，無(wú)法視見。

六 持物

莫高窟第454 窟中的李圣天雙手捧香爐；榆林窟第31 窟是雙手拱于胸前持曲柄香爐。而莫高窟第4、98窟中的持物相同，均左手握曲柄方形板，上置香爐，右手拈花。

就敦煌石窟供養(yǎng)人來(lái)說(shuō)，是一窟之中身份最高、輩份最長(zhǎng)，或最重要的人物才能持香爐。像第98、454窟這樣的曹氏家族窟，只有每壁最前列的人物才持香爐。如第98窟南甬道列西向第一身曹議金和北甬道列西向第一身張議潮都手持曲柄香爐；第454 窟甬道列西向第一身曹議金和北甬道列西向第一身人物也都手持曲柄香爐。此外，回鶻天公主（包括曹議金的回鶻夫人和嫁給回鶻可汗的曹議金女兒）、于闐皇后與公主等女性也持無(wú)柄手爐。像莫高窟第4、98 窟李圣天將香爐放在曲柄方形板上供養(yǎng)的現(xiàn)象還是極少見的。

另外，莫高窟第4、98窟的李圣天右手拈花，這也是敦煌供養(yǎng)人極為少見的持物。第4窟的李圣天，右手拿的是雪蓮花。這種花多分布在新疆天山和青藏高原等地。李圣天右手所拈的當(dāng)是天山雪蓮。第98窟李圣天右手所持的是一種綠葉黃花的植物，從花型和葉型來(lái)看，似乎是迎春花。

七 地神承托雙腳

作為供養(yǎng)人畫像來(lái)說(shuō)，莫高窟第98窟于闐國(guó)王李圣天還是有一些獨(dú)特之處。如他不像其他供養(yǎng)人那樣是直接腳踩地毯，而是由從地涌出的半身女神托舉其雙腳。這位女神，又稱地神、源自印度的prithiv?（大地神），佛教稱之為堅(jiān)牢地神，因其位列佛教十二天之一，也稱地天。段文杰先生和《敦煌石窟·莫高窟》第四卷關(guān)于第98 窟于闐國(guó)王供養(yǎng)人像的《圖版說(shuō)明》均指出，李圣天雙腳有地神承托，是受于闐毗沙門天王像的影響④段文杰：《敦煌藝術(shù)論文集》，蘭州：甘肅人民出版社，1994年，第235頁(yè)；敦煌文物研究所編《敦煌石窟·莫高窟》第五卷，北京：文物出版社，1987年，第212頁(yè)。。因?yàn)槎鼗筒亟?jīng)洞出土的紙本和雕版毗沙門天王像就是由堅(jiān)牢地神承托雙腳的。如P.tib.2222《毗沙門天王像》、P.4518（27）《毗沙門天王像》和由節(jié)度使曹元忠發(fā)起雕刻的一批“大圣毗沙門天王”版畫⑤如S.painting245等。。此外，斯坦因在和田的熱瓦克佛寺也挖出由地神托舉雙腳的天王像。

關(guān)于供養(yǎng)人由地神承托雙腳的現(xiàn)象，莫高窟第98窟不是孤例。新疆庫(kù)車縣克孜爾尕哈石窟第13、14窟中也各有兩身王族供養(yǎng)人雙腳是由地神托舉的①賈應(yīng)逸和祁小山先生將這兩個(gè)洞窟的開鑿年代定在6-7世紀(jì)。參見賈應(yīng)逸、祁小山：《印度到中國(guó)新疆的佛教藝術(shù)》，蘭州，甘肅教育出版社，2002年，第363頁(yè)。。彭杰對(duì)此做過(guò)研究，認(rèn)為其圖像來(lái)源于于闐，是據(jù)《金光明經(jīng)·堅(jiān)牢地神品》繪制②彭杰：《庫(kù)車克孜爾尕哈石窟壁畫中的地神》，《西域研究》2007年第3期，第64～72頁(yè)。。在隨后由梁濤和彭杰合作撰寫的《于闐的地神圖像及其流變》一文中又重申了此意，他們說(shuō)“庫(kù)車克孜爾尕哈石窟以及敦煌的地神在圖像表現(xiàn)上是受到了于闐同類作品的影響”，“在龜茲、敦煌兩地不約而同出現(xiàn)了地神自地涌出、雙手托持王族供養(yǎng)人的圖像，直觀地反映出于闐、龜茲國(guó)王對(duì)《金光明經(jīng)》的青睞有加”③梁濤、彭杰：《于闐的地神圖像及其流變》，《東南文化》2009年第2期，第118頁(yè)。。當(dāng)然，梁濤和彭杰的這一觀點(diǎn)是受到了松本文三郎的影響。松本先生認(rèn)為，這種由地神承托雙腳的毗沙門天王像是《金光明經(jīng)》影響的結(jié)果，因?yàn)槠洹秷?jiān)牢地神品》有這樣的記載：

爾時(shí)地神堅(jiān)牢白佛言：“……世尊！隨是經(jīng)典所流布處，是地分中敷師子座，令說(shuō)法者坐其座上，廣演宣說(shuō)是妙經(jīng)典。我當(dāng)在中常作宿衛(wèi)，隱蔽其身于法座下，頂戴其足”。④（北涼）曇無(wú)讖譯《金光明經(jīng)·堅(jiān)牢地神品》，《大正藏》卷十六，大正一切經(jīng)刊行會(huì)，大正十四年（1926年），第345頁(yè)。

松本先生據(jù)該記載認(rèn)為“此言地天是守護(hù)講說(shuō)經(jīng)典者，想來(lái)也適用于兜跋毗沙門天像”⑤松本文三郎先生認(rèn)為，“兜跋毗沙門天只不過(guò)是通常的毗沙門天的一種特殊形象，也可以說(shuō)只是鎮(zhèn)護(hù)國(guó)土的武神而已”。本文所論及的由地神承托雙腳的毗沙門天就屬于兜跋毗沙門天的一種。參見［日］松本文三郎著、金申譯：《兜跋毗沙門天考》，《敦煌研究》2003年第5期，第36～37頁(yè)。。梁濤和彭杰進(jìn)而指出，第98 窟于闐國(guó)王李圣天和新疆庫(kù)車縣克孜爾尕哈石窟第13、14 窟王族供養(yǎng)人與地神的組合圖像源起于毗沙門天王與地神的組合圖像⑥梁濤、彭杰：《于闐的地神圖像及其流變》，第119頁(yè)。。然而，不久，梁濤、彭杰、再帕爾·阿不都瓦依提又聯(lián)袂撰文駁析了松本先生的上述觀點(diǎn)，進(jìn)而提出，地神與毗沙門天王結(jié)合的圖像，即前人所謂的兜跋毗沙門天像，其繪制依據(jù)主要是于闐的建國(guó)傳說(shuō)，與《金光明經(jīng)》并無(wú)直接關(guān)系⑦梁濤、彭杰、再帕爾·阿不都瓦依提：《于闐地神圖像流變相關(guān)問題再探》，《敦煌研究》2009年第5期，第73頁(yè)。。如《大唐西域記》記載：

王甚驍武，敬重佛法，自云“毗沙門天之祚胤也”。昔者此國(guó)虛曠無(wú)人，毗沙門天于此棲止。……其王遷都作邑，建國(guó)安人，功績(jī)已成，齒耋云暮，未有胤嗣，恐絕宗緒。乃往毗沙門天神所，祈禱請(qǐng)嗣。神像額上，剖出嬰孩，捧以回駕，國(guó)人稱慶。既不飲乳，恐其不壽，尋詣神祠，重請(qǐng)育養(yǎng)。神前之地忽然隆起，其狀如乳，神童飲吮，遂至成立。智勇光前，風(fēng)教遐被，遂營(yíng)神祠，宗先祖也。自茲已降，奕世相承，傳國(guó)君臨，不失其緒。故今神廟多諸珍寶，拜祠享祭，無(wú)替于時(shí)。地乳所育，因?yàn)閲?guó)號(hào)。⑧（唐）玄奘、辯機(jī)著，季羨林等校注：《大唐西域記校注》，北京：中華書局，2000年，第1006～1008頁(yè)。

這則關(guān)于于闐建國(guó)的傳說(shuō)表明，于闐國(guó)始祖是從毗沙門天王額上剖出的，所以歷代于闐國(guó)王都自云“毗沙門天之祚胤也”。類似的記載又見于《大慈恩寺三藏法師傳》、藏文文獻(xiàn)《于闐國(guó)授記》《牛角山授記》和敦煌藏經(jīng)洞出土的《于闐國(guó)教法史》。彭杰認(rèn)為：“于闐王族自認(rèn)毗沙門天是其父系，因?yàn)槭甲娴玫酱蟮刂榈牟赣蠖砷L(zhǎng)，遂以之為國(guó)號(hào)。此處實(shí)際上他們已視大地女神是其母系，從中折射出對(duì)地神的尊崇”①彭杰：《庫(kù)車克孜爾尕哈石窟壁畫中的地神》，第68頁(yè)。。

其實(shí)，古正美先生早就指出，“毗沙門天王和于闐王共同護(hù)持于闐的信仰在6 世紀(jì)初期或更早于于闐國(guó)成立之后，我們?cè)? 世紀(jì)初期的中文文獻(xiàn)便見到此信仰有進(jìn)一步與于闐的建國(guó)傳說(shuō)及王統(tǒng)成立說(shuō)結(jié)合的現(xiàn)象”②古正美：《于闐與敦煌的毗沙門天王信仰》，《2000年敦煌學(xué)國(guó)際學(xué)術(shù)討論會(huì)文集·歷史文化卷》（上），蘭州：甘肅民族出版社，2000年，第34～66頁(yè)。。另外，史葦湘先生和沙武田也將第98窟于闐國(guó)王李圣天與地神的組合圖像與于闐建國(guó)傳說(shuō)和毗沙門天王信仰聯(lián)系起來(lái)，史先生說(shuō)：由于繪塑天王腳下有地神護(hù)持，于闐國(guó)王既是毗沙門后代，也就是他的化身，故在畫像上也享有此種殊榮③史葦湘：《于闐國(guó)王供養(yǎng)像》辭條，《敦煌學(xué)大辭典》，上海：上海辭書出版社，1998年，第179頁(yè)。。沙武田說(shuō)：

于闐興盛毗沙門天王信仰，毗沙門天王是于闐的守護(hù)神，于闐國(guó)王又是毗沙門天王胤嗣……因此發(fā)展到曹氏歸義軍時(shí)期，在繪制于闐國(guó)王供養(yǎng)像時(shí)，在以一般供養(yǎng)人畫像表達(dá)的同時(shí)，又把于闐國(guó)王所包含著的宗教意義即與于闐的毗沙門天王信仰密切關(guān)聯(lián)的層面在圖像中盡可能地表現(xiàn)了出來(lái)，以于闐國(guó)王腳下的堅(jiān)牢地神為代表。④沙武田：《敦煌石窟于闐國(guó)王畫像研究》，《新疆師范大學(xué)學(xué)報(bào)》2006年第4期，第27頁(yè)。

以上的討論對(duì)我們理解于闐國(guó)王李圣天與地神的結(jié)合圖像大有裨益。首先，這種圖像樣式的出現(xiàn)是受到了毗沙門天王與地神結(jié)合圖像的影響。其次，這種借用方式與于闐建國(guó)傳說(shuō)密切相關(guān)，因?yàn)橛陉D國(guó)王是毗沙門天王之“祚胤”，所以他也以地神承托，以此神化自我。再次，就地神承托毗沙門天或王族供養(yǎng)人這種圖像樣式，與《金光明經(jīng)·堅(jiān)牢地神品》不無(wú)關(guān)系。總之，于闐國(guó)王李圣天與地神的結(jié)合圖像是于闐建國(guó)傳說(shuō)、于闐毗沙門天王信仰，以及《金光明經(jīng)》在西域盛行等綜合影響的結(jié)果。

綜上所述，由于于闐國(guó)王李圣天自稱唐之宗屬，又仰慕漢文化，所以他的服飾仿效中原帝王服飾。如頭戴冕冠，身著袞冕，其冕冠裝飾和袞冕章紋也都基本符合中原服飾制度。此外，由于于闐國(guó)王自稱毗沙門天之祚胤，極力推崇佛教，所以，李圣天的供養(yǎng)人畫像多處體現(xiàn)佛教特征。1、第98窟李圣天頭上有華蓋，華蓋兩端還各有一身飛翔的童子飛天護(hù)持，這在石窟供養(yǎng)人中是極為罕見的。他享有與佛一樣的禮儀待遇，應(yīng)該是君權(quán)神圣化的表現(xiàn)。2、第98窟李圣天冕版上裝飾有五朵蓮花，佩劍柄端是密教四拳印之一的如來(lái)拳形，其雙腳有地神承托等，這都是佛教因素的表現(xiàn)。當(dāng)然，作為西域大國(guó)的于闐王，其服飾的一些細(xì)節(jié)也能體現(xiàn)其民族特點(diǎn)。如李圣天垂耳珰，雙手小指戴指環(huán)，頭后系有垂至肩背并打花結(jié)的紅絹帶，手持天山雪蓮等。還因于闐盛產(chǎn)美玉，所以他的冠飾鑲滿玉石，這使他看上去比一般的男性供養(yǎng)人更顯富貴和威嚴(yán)。