大連“長穗花鼓”的藝術(shù)形態(tài)及傳承創(chuàng)新

陳曉萌（青島大學 音樂學院，山東 青島 266000）

東北民間舞蹈文化的發(fā)展已有悠久的歷史，東北大鼓、東北二人轉(zhuǎn)、高蹺秧歌等復雜多樣的民間舞蹈都以自己獨特的魅力吸引著各方群眾。大連長穗花鼓是東北地區(qū)民間舞蹈的有力代表，它最初源自農(nóng)村地區(qū)勞動人民情感生活中的喜怒哀樂。它在發(fā)展創(chuàng)新的過程中不斷吸收著傳統(tǒng)藝術(shù)，對大連地區(qū)的社會形態(tài)和民俗風情的傳播也有著較大的影響。這一值得大連人民驕傲的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”不僅成為了大連舞蹈藝術(shù)中的代表，同時深受老百姓的喜愛，豐富了人們的日常生活，增強了農(nóng)村村鎮(zhèn)和城市社區(qū)群眾互幫互助、團結(jié)友愛的精神，并將小眾化的地方特色舞蹈文化持續(xù)發(fā)揚光大，對家鄉(xiāng)傳統(tǒng)文化的保護、傳承和發(fā)展起到了重要的作用。

一、大連長穗花鼓的淵源

產(chǎn)于大連市的長穗花鼓擁有自己得天獨厚的自然地域條件，加之有千年歷史的金州古城、遼代修建的土城復州和明代修建的大量廟宇作為背景支撐，其演變生存更有獨特的風格魅力。每逢廟會、年節(jié)在長興島的娘娘宮、新金縣的吳姑城等，都有大量的民間藝人云集在此，開展各種類似的民間活動，如高蹺秧歌、花鼓、太平鼓等等。隨著民間舞蹈的流傳和演變，大連長穗花鼓逐漸成為東北地區(qū)民間舞蹈的重要組成部分，而且是遼寧省民間舞蹈的代表，是大連非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一。相傳早在元朝末年，天下大亂，全國上下民不聊生，百姓多流亡，民眾們分別從全國各地遷移至安徽濠府（鳳陽府）。也是從那時起，這一帶就有鳳陽花鼓的唱詞，此種形式的演出說明花鼓誕生于民代以后，距今已有百年的歷史。

明朝末年，由于鳳陽府地處淮河流域，地形復雜，加之多變的氣候，極易造成自然災(zāi)害，當?shù)剞r(nóng)民大量逃亡，背井離鄉(xiāng)，流離乞討。他們靠著自己打花鼓的技藝走南闖北，將“鳳陽花鼓”流傳在全國各地，流入北方后被稱之為秧歌。著名的戲曲史家周貽白在《中國戲曲發(fā)展史綱要》中指出“南燈北歌”，即是在說打花鼓的表演形式，流傳到北方叫“秧歌”，流傳到南方叫“花鼓”，它們起初在實質(zhì)上并無區(qū)別，可見秧歌與花鼓屬于同源異流。

清朝末年，花鼓藝人李茂雄、李桂貞兄妹從安徽鳳陽一路逃難來到山東省日照縣，并將花鼓的技藝賣給當?shù)氐霓r(nóng)民，后又將花鼓技藝逐漸傳到了大連新金縣。當?shù)剞r(nóng)民許延愛為維持生計學習了花鼓舞的技藝，并與當?shù)匮砀琛⑻焦奈柘嘟Y(jié)合發(fā)展成了新金花鼓，傳給了弟子張興身等人。此時從浙江來大連學習的舞蹈青年人張毅，拜許延愛為師，學習了新金鼓舞，他苦練技藝，并將新金花鼓的鼓穗加長，克服了表演時的弊端，反復加工實踐，創(chuàng)立了長穗花鼓，也正是這一位老藝人將大連長穗花鼓搬上舞臺，帶出中國，來到世界，在國際大賽上爭得了第一個金獎。

大連長穗花鼓經(jīng)過幾十年的發(fā)展已不再用于賣藝謀生，而是成為人們歡慶節(jié)日、期盼幸福與平安的自娛自樂的文化活動形式，是大連獨具特色的民間舞蹈之一。“南有鳳陽花鼓戲，北有（大連）長穗花鼓舞”，這句話至今在大連本地流傳著。

二、大連長穗花鼓的藝術(shù)形態(tài)

大連長穗花鼓起源于“鳳陽花鼓”，并與當?shù)匮砀?、太平鼓舞融合發(fā)展。在后續(xù)的創(chuàng)新中，大連長穗花鼓更加的藝術(shù)化、舞臺化，塑造了獨特的藝術(shù)形態(tài)和風格特征，對人物角色、音樂旋律、表演形式、服裝道具等都進行了改造和創(chuàng)新，使其更具觀賞性?，F(xiàn)已被納入了市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。其舞蹈動作歡快干練、風格新穎，音樂旋律鼓點分明、氣氛歡快，蘊含一種激烈、歡騰的韻味，令觀賞者振奮。

1.道具的名稱及介紹

①腰鼓：鼓的鼓身是用楠木制作，外刷漆紅色油漆。長30.8厘米。鼓面的材質(zhì)是用牛皮或騾馬皮制成，直徑為14.8厘米。鼓身的兩端處分別有鼓環(huán)裝置，將綢子從中穿過，繞過脖子形成背帶，掛于腰間。

②鼓棒：鼓棒是由山胡桃木、橡木或楓木制成。長28厘米，頭細尾粗，直徑為1.5厘米。在鼓槌尾端有兩個小孔，方便穿進鼓穗。

③鼓穗及穗頭：鼓穗和穗頭是用絲線制成，穗長為90厘米。

2.道具的使用技法

①挎鼓：綢子作為鼓帶，斜著綁于右邊肩膀上，從右往左順掛于左腰間，剩下的綢子纏繞于腰后方，將鼓固定在左胯前方。

②鼓槌：右手握槌下部，除大拇指外，其余四指中間部位于鼓槌接觸，大拇指扣住食指。左手則是反握鼓槌，大拇指和食指捏住鼓槌尾端，其余手指輕輕握住。打鼓時左手用木棒擊鼓，右手要舞動三尺多長的長穗帶，鼓棒的穗頭扎著兩個疙瘩，舞動起來后用疙瘩擊鼓，從而發(fā)出響亮的擊鼓聲。

3.基本動作姿態(tài)

動作中有空中跳躍，施展騰挪，并從不同的角度用不同的舞蹈動作來揮舞鼓穗，在動作中讓穗頭準確的擊中鼓面，并帶有節(jié)奏的進行?，F(xiàn)如今，擊鼓的套路已有固定的幾種形式，分別為：單穗擊鼓、復合穗擊鼓、雙龍戲珠、跳躍擊鼓、玉帶纏腰、白蛇吐信、八面凌風、犀牛望月、撥云見日等九十多種。擊鼓動作中的每一個花鼓技法都可以獨立成章，也可以銜接為一體成為舞蹈的表演形式。

①立身中正、氣息平和、丁字步、子午相。起穗時速度要快，向上提成一條直線。落點時，經(jīng)后背反彈回歸原處。起臂不動身，這是“長穗花鼓”的起始的基本動作。

②在雙穗啟動式，要注意快慢同步，在同一個節(jié)拍上。間距相宜，兩條長穗保持一定距離，否則會容易纏繞自身于他人。

③手腕為主力，手臂隨腕行。上下身和，傳承好“手、眼、身、法、步”的優(yōu)秀傳統(tǒng)方法才能身韻圓正、自然流暢。

三、大連長穗花鼓的現(xiàn)狀與傳承創(chuàng)新

1.當代社會中的發(fā)展現(xiàn)狀

大連長穗花鼓舞自清末創(chuàng)立以來，歷經(jīng)了百年的滄桑，其生命力依舊涌動不止，但卻面臨著眾多的危機。首先隨著時光的流逝，老藝人們相繼離世，留下來的資料少之又少，真正掌握大連長穗花鼓舞全部技藝的第二代傳承人已近80高齡，第三代傳承人也近60歲，復雜動作的延續(xù)也出現(xiàn)了停滯，需要合適的后備力量；其次時代快速的發(fā)展，在市場經(jīng)濟的沖擊下，隨著傳媒科技的發(fā)展和人們審美觀念的變化，長穗花鼓舞很多較年輕的演員探尋新的生存之路，長穗花鼓舞作為一種傳統(tǒng)的民間藝術(shù)形式幾乎被人們所淡忘，有近三分之一的花鼓表演套路不能完整演出，需要抓緊時間挖掘、整理；最后長穗花鼓舞演出服裝以及必備的演出設(shè)備、器材、道具等已經(jīng)破舊老化，需要政府、國家加大對長穗花鼓的保護及資金支持。

如今的大連長穗花鼓舞因其地域文化的形成，其文化內(nèi)涵對民間舞蹈的影響都是不可否認的。這一民間舞蹈已經(jīng)成為城鄉(xiāng)群眾文化活動的重要形式。根植于民間，也是民間智慧的結(jié)晶。它風格新穎、節(jié)奏明快，令人激動。在不斷吸收傳統(tǒng)藝術(shù)的發(fā)展中，成為舞臺中長演不衰的代表，它的服裝色彩艷麗既不失美感又樸素簡潔，符合了老百姓審美的色彩與樣式。無論是舞姿的展示，還是清晰的節(jié)奏，都可以向百姓傳達一種美好真切的感受。

2.大連長穗花鼓的傳承創(chuàng)新

大連長穗花鼓舞從創(chuàng)新而來沒有很悠久的歷史，而且在民間舞蹈發(fā)展中的比重、以及對于舞蹈的開發(fā)和創(chuàng)新傳承也略顯不足。這一種傳統(tǒng)的民間技藝流傳至今，幾經(jīng)磨難實屬不易。因此，在傳承和保護開發(fā)等方面一直都是舞蹈藝術(shù)家們密切關(guān)注的焦點。

在擁有著多種多樣民間舞蹈的中國，大連長穗花鼓舞有著自己的習俗文化和風格特征，也是因為這些民間傳統(tǒng)文化的存在，使民間舞蹈可以繼續(xù)被延續(xù)。雖然歷史在傳承中有著一定的封閉性，對原生態(tài)的花鼓文化造成了影響。但隨著時代的進步，大連長穗花鼓在持續(xù)的發(fā)展中挖掘到了其創(chuàng)新的基礎(chǔ)。最初的花鼓技藝已經(jīng)成為我國民間傳統(tǒng)文化的重要組成部分，流傳于全國各地。它的內(nèi)容和形式也逐漸豐富。這種獨特的藝術(shù)形式不僅有助于民間文化的相互促進、相互發(fā)展，還可以加強人們對文化內(nèi)涵的認識。盡管近些年隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)地位和價值的顯現(xiàn)，國家政府都出臺了相應(yīng)的具體保護政策，但卻忘記民間藝術(shù)來源于民間，來源于群眾這一本質(zhì)特征，很多民間的氣息越來越淡。因此，必須要在傳承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上進行發(fā)展，在保留優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上進行創(chuàng)新。地方政府也應(yīng)當不斷鼓勵和呼吁百姓積極參與到大連長穗花鼓的學習，并給予一定的資金支持，保障和穩(wěn)定學習的人數(shù)，讓大連長穗花鼓可以更加健康、科學、可持續(xù)的展現(xiàn)出特有的藝術(shù)魅力。

結(jié)語

現(xiàn)如今，很多民間技藝缺乏在保護措施下的滋養(yǎng)，這種由原始民間舞蹈創(chuàng)新而成的舞蹈形式，既有一定的傳統(tǒng)藝術(shù)價值，又具有很強的傳承意義。我們必須本著搶救為主，保護為輔的傳承理念進行同步發(fā)展，加強政府的支持力度。更好的宣傳這一民間技藝，使其恢復活力，生機盎然。它的“精、氣、神”，既能調(diào)動舞者的表現(xiàn)力，又能帶給觀賞者熱烈的氛圍，釋放出一股令世人五內(nèi)俱熱的民族豪氣。