試論原生態(tài)民歌的傳播與發(fā)展

◎郎燦 （大連市群眾藝術(shù)館）

原生態(tài)民歌自走入大眾視野之日起，對其概念的界定、唱法的探討、文化特征的探究以及傳承保護方式的探索就一直沒有停歇。時至今日，關(guān)于原生態(tài)民歌保護的研究仍不斷有文獻出現(xiàn)，筆者以此為出發(fā)點，對原生態(tài)民歌的傳播與發(fā)展提出自己的見解。

一、原生態(tài)民歌的藝術(shù)特色

原生態(tài)民歌的特點，一在其“原生”性，二在其“生態(tài)”性。原生性指的是民歌的演唱及表演方式的本土性，是未經(jīng)媒體雕琢的原汁原味的民間藝術(shù)，這種民間藝術(shù)很多是伴隨著民俗儀式的產(chǎn)生而發(fā)展起來的，雖然在長期的演唱過程中形成了較為固定的模式，但即興性仍是其較大的藝術(shù)特色。原生態(tài)民歌的原生性，不拘泥于形式，不在乎觀眾的有無，更有一種非功利化色彩存在，這與當下媒體上競相演繹的音樂形式有著本質(zhì)的不同。在文化傳播上，原生態(tài)民歌傳承的是民間傳統(tǒng)民俗藝術(shù)，傳播的是本民族或區(qū)域的文化意識。生態(tài)性指的是原生態(tài)民歌演唱的環(huán)境。原生態(tài)民歌的演唱環(huán)境是純自然環(huán)境，或是山間、或是野外，或是民俗儀式的現(xiàn)場、或是婚喪嫁娶的儀式性音樂，這種演唱環(huán)境沒有人為的因素，全然是自然的賦予。這與當下舞臺上的表演亦有著本質(zhì)上的區(qū)別。在明確了原生態(tài)民歌的兩點藝術(shù)特色之后，我們對其傳播與發(fā)展的探討就能更為具象。

有的學者指出，原生態(tài)民歌在傳承過程中，流失的最多的就是語言。這是因為在原生態(tài)民歌向大眾推廣之時，為了使大眾更加明了民歌的內(nèi)涵，雖然使用了原生性的語言，但仍有關(guān)于該民歌的漢文釋義，這是推廣過程中具有積極意義的一種做法。但是，很多受眾在接受原生態(tài)民歌的過程中，萌生了用漢字為原生性旋律填詞的做法，或者將原生態(tài)民歌的旋律及歌詞全部保留，只是將歌詞譯為漢族文字。這過程中不可避免的曲解了原文含義，雖然經(jīng)過翻譯后的原生態(tài)民歌在傳唱過程中其含義能夠為更廣泛大眾所熟知，但其“原生性”特點在改編的過程中被消減也是在所難免的。

二、原生態(tài)民歌的傳播媒介

“傳統(tǒng)音樂文化要想真正獲得傳承和發(fā)展，煥發(fā)新的生命力，就要求我們更新觀念，豐富、發(fā)展對傳統(tǒng)音樂文化內(nèi)涵的認識；在傳統(tǒng)音樂文化的生產(chǎn)、制作上走產(chǎn)業(yè)化的道路；在傳播方式上，善于利用現(xiàn)代大眾電子媒介進行‘多層綜合傳播’等等”。[1]原生態(tài)民歌的傳播與發(fā)展，應合理利用各種傳播媒介。選擇恰當?shù)拿浇閬磉M行原生態(tài)民歌的傳播，從保護與發(fā)展兩個角度探索原生態(tài)民歌的傳承是一個值得思考的問題。根據(jù)原生態(tài)民歌的特點，歌手演唱環(huán)境要求是原生性的，因此舞臺上的傳播就不適合原生態(tài)民歌的“活化”傳承。因為原生態(tài)民歌被搬至舞臺后，必然會因為燈光、鏡頭、視角等多種因素而對其進行一定的“改良”。而這種一經(jīng)“改良”的民歌作品，就已經(jīng)不是原汁原味的原生態(tài)民歌了，應該是一種受到原生態(tài)民歌影響的新的藝術(shù)表現(xiàn)形式。

我們知道，印刷媒介在口頭文化轉(zhuǎn)換為文字的過程中起到了至關(guān)重要的作用。我們也是在看到了有關(guān)民歌的書籍才了解到全國各地不同民族多元的旋律走向、調(diào)式旋法等等。但是，紙質(zhì)媒介的傳播畢竟有限，對于不懂簡譜或五線譜的人來說，這樣的全國性民歌作品的集成成果在其面前猶如“天書”一般，他既不懂旋律的展現(xiàn)，也不可能了解調(diào)式旋法為何物。所以，印刷媒介在傳播民歌的過程中起到了基礎性的作用，但因其自身的屬性，使得其在傳播原生態(tài)民歌的過程中有了限定性的因素，即它的傳播對象是被限定在有一定音樂理論基礎的受眾范圍。

設施媒介主要有話劇院、歌劇舞劇院、音樂廳、電影院等等，這些在保護原生態(tài)民歌的路徑上做了諸多嘗試，也有很多成功的案例。電子媒介主要有音像制品等，既然形成于紙面的樂譜不能夠得到更廣泛受眾的關(guān)注，那么形成立體化的音像制品，在傳播原生態(tài)民歌上起到的作用就非同一般了。首先，音像制品對于受眾的影響在于旋律的直接刺激。拿流行歌曲來說，一首流行歌曲得到廣泛傳播的基礎，很大程度在于旋律的深入人心。眾多流行歌曲都是在旋律打動人心之后，人們才開始關(guān)注于歌詞的文化意境，進而發(fā)掘旋律與歌詞之間的聯(lián)系，對該作品的藝術(shù)價值給予評估。原生態(tài)民歌對于大眾的刺激在于聲音的與眾不同、旋律的獨特性以及服飾的民族性等等。這其中，音像制品能夠做到的就是突出原生態(tài)民歌的聲音以及旋律的特殊性。這點是印刷媒介無法達到的傳播效果?！啊睹窀琛ぶ袊肥侵醒腚娨暸_音樂頻道于2004年開播的一檔原生態(tài)民歌節(jié)目，也是‘中國唯一一檔以中國原生態(tài)民歌歌種版圖概念全景展示的中國民歌藝術(shù)’的節(jié)目”。[2]該節(jié)目曾經(jīng)取得的巨大成功，也為我國原生態(tài)民歌的傳播與發(fā)展做出了巨大的貢獻，這也是運用媒介傳播民歌的成功典范。

網(wǎng)絡媒介，不可否認，網(wǎng)絡媒介的出現(xiàn)使得藝術(shù)創(chuàng)作的門檻被大大降低，眾多民間作品可以一夜之間登上網(wǎng)絡這個平臺，短時間內(nèi)受到大眾的檢驗。自媒體的出現(xiàn)，讓眾多民間藝人得到了傳授技藝的機會，抖音、快手上都有民間藝人在上面?zhèn)魇谄浼妓?，粉絲量成為了評價該藝人技術(shù)的直接指標。但是，網(wǎng)絡“水軍”的出現(xiàn)，也使得這一指標不可避免的含了“水分”，因此，還不能僅僅依賴于粉絲量以及點贊量的多寡來衡量一部作品藝術(shù)性的高低。且網(wǎng)絡媒介的公開化平臺下，眾多藝術(shù)作品的真實性也有待于時間的考量。

三、原生態(tài)民歌的發(fā)展路徑

“民歌，是民間大眾群體在日常生活中創(chuàng)造的音樂品種，她誕生于民間、傳播于民間、發(fā)展于民間，然后才可能出現(xiàn)脫離原生態(tài)機制環(huán)境的更大范疇群體的認可和再度傳播”。[3]這其實為原生態(tài)民歌的發(fā)展路徑提供了一個思路，當下媒體上呈現(xiàn)的民歌演唱形式，有的是新創(chuàng)作的與本土民歌全然不同的新民歌作品，但還是有很多民歌，他們原來的生存土壤在民間，但被搬至熒屏后，經(jīng)過了藝術(shù)性的改良，反而煥發(fā)出新的勃勃生機。如我國云南民歌《小河淌水》、四川民歌《太陽出來喜洋洋》、江蘇民歌《茉莉花》等等，這些民歌原本生于民間，經(jīng)過采風處理后形成了當下新穎的演唱形式。他們走的便是這種“誕生于民間、傳播于民間、發(fā)展于民間”，最終脫離了原生態(tài)機制環(huán)境形成了新的音樂表現(xiàn)形式。這種發(fā)展路徑不妨也可成為原生態(tài)民歌的發(fā)展路徑。

根據(jù)這四大類媒介的特性來看，電子媒介在原生態(tài)民歌的傳承上更能保護其原生性與生態(tài)性特點，大眾對其接受也更為直接。印刷媒介、設施媒介雖然能夠起到傳承的作用，但又不可避免地受到受眾的制約及媒介自身特點的牽制。針對不同媒介的特點，關(guān)于原生態(tài)民歌的發(fā)展路徑，首先，我們可以利用印刷媒介將原生態(tài)民歌的旋律形成曲譜保存下來，但是在保存曲譜的同時也要保存其音響。因為原生態(tài)民歌的即興性，僅僅使用印刷媒介很難保存它的全貌。民間歌手在演唱過程中，何處即興也是聽者無法掌控的。我們不妨將同一首作品用多個民間歌手來演唱，并記錄其旋律及音響狀態(tài)，隨后探究其中有無規(guī)律，并形成文獻研究資料，隨著研究的深入結(jié)合以往的研究資料，探索原生態(tài)民歌的傳承與發(fā)展路徑。這樣，既做到了對原生態(tài)民歌原生性與生態(tài)性的保護，又對原生態(tài)民歌的發(fā)展與創(chuàng)新提供了契機。

其次，利用電子媒介，制作紀錄片。紀錄片是保存原生態(tài)民歌原始特征的較好的形式，可以將原生態(tài)民歌原本的樣貌一五一十地記錄下來。本民族人民在表演時無需受到觀眾的影響，可以自由的進行演繹，且拋去了舞臺的燈光效果，沒有了所謂的“藝術(shù)性”的修飾，原汁原味的原生態(tài)民歌便展現(xiàn)出來。

第三，利用設施媒介，對原生態(tài)民歌進行創(chuàng)新式的發(fā)展。所謂的創(chuàng)新式發(fā)展，也就是藝術(shù)的再創(chuàng)造。原生態(tài)民歌被搬至舞臺后，其表演形式必然受到多重因素的影響。首先，那種“站在屋檐下隨意唱歌”的形式，在舞臺上也勢必變成了站在修飾過的屋檐下或站在虛擬的屋檐下，唱著彩排過多次的已經(jīng)固定下來的曲調(diào)。所以，曾經(jīng)有一段時間，學界對于原生態(tài)民歌保護的探討中，曾多次提到舞臺上的原生態(tài)民歌其原生性已經(jīng)被大大削減的論述是有著深刻的意義的。利用設施媒介對原生態(tài)民歌進行保護，這種行為本身就是一種挑戰(zhàn)，因為設施媒介其自身的屬性與原生態(tài)的原生屬性有著很大的差異性，所以，設施媒介對原生態(tài)民歌的意義在于對其進行創(chuàng)新式的發(fā)展與藝術(shù)的再創(chuàng)造。

最后，利用網(wǎng)絡媒介，拓寬原生態(tài)民歌的傳播范圍。網(wǎng)絡媒介的出現(xiàn)雖然使得藝術(shù)創(chuàng)作的門檻大大降低，雖然對于網(wǎng)絡媒介上流傳民族藝術(shù)作品的藝術(shù)價值難以在短時間內(nèi)評估，但網(wǎng)絡媒介確確實實也從另一個側(cè)面促進了民俗藝術(shù)的流傳。

筆者看來，對原生態(tài)民歌的原生性和生態(tài)性進行保護是沒有錯的，但我們也要看到原生態(tài)民歌對當代音樂創(chuàng)作的刺激性作用。如果因為原生態(tài)民歌的傳播而激發(fā)出新的藝術(shù)表現(xiàn)形式，這也不失為一件樂事。所以，對原生態(tài)民歌的保護，不僅在于對其原生性和生態(tài)性的全面保護，還要關(guān)注其對我國音樂事業(yè)的啟發(fā)性作用。保護與傳承的意義不僅僅在于傳承優(yōu)秀民間傳統(tǒng)文化，也在于推動我國音樂事業(yè)的發(fā)展，促進我國音樂創(chuàng)作領(lǐng)域的長足進步。