求知須得求真知

□

人類之所以能從石器時代走到現(xiàn)代文明，中華民族之所以5000多年連綿不斷，無不依靠知識的創(chuàng)造與傳承。在當前這個知識爆炸的時代，學習的極端重要性已深入人心。然而，面對豐富多樣的獲取知識的方法和途徑，面對浩如煙海的知識，不加鑒別、不作篩選而一味學習，并非明智的選擇。求知須得求真知。

何謂真知？《新華字典》給出的解釋是“正確而深刻的認識”。意思清楚明了，但一個很現(xiàn)實的問題也擺在了求知者面前：“正確而深刻”又該如何判別呢？我們不妨從先哲的智慧中尋找答案。

在正確性上，與“真知”相對的，是“偽知”。筆者認為，偽知又可以分為兩類，一類是絕對偽知，另一類是相對偽知。絕對偽知不難理解，就是與客觀事實不相符、錯誤的知識，比如某些非法組織的歪理邪說，某些言之鑿鑿但缺乏必要依據(jù)和推理的偽科學等，特別是在新冠肺炎疫情中出現(xiàn)的種種披著“科學”外衣的謠言，不僅無用，而且有害。對于這類知識，我們要時刻提高警惕，仔細辨別，此處不多贅言。容易忽視的是相對偽知。陶行知先生在《“偽知識”階級》一文中說：“真知識的根是要安在經(jīng)驗里”“不是從經(jīng)驗里發(fā)生出來的知識便是偽知識”。按照陶先生的觀點，為了與錯誤的知識區(qū)分開，不妨把沒有與個體經(jīng)驗結合的知識，稱作相對偽知。當前，大到紛紜激蕩的社會思潮，小到微信朋友圈中形形色色的文章，都有這類偽知的影子，我們要時刻保持獨立思考，避免迷失在別人的說辭里。但是，一個人的人生經(jīng)驗畢竟有限，如果只有從自己的經(jīng)驗中得來的才算真知，那知識豈不是很有限了嗎？對此，陶先生也給出了解答。他認為，“我們要有自己的經(jīng)驗做根，以這經(jīng)驗所發(fā)生的知識做枝，然后別人的知識方才可以接得上去，別人的知識方才成為我們知識的一個有機體部分……別人的知識便成了我們的真知識”，而“倘若對于某種知識，自己的經(jīng)驗上無根可找，那么無論如何勉強，也是接不活的” 。這啟示我們，求知與實踐是相輔相成的。一方面，實踐出真知，接收到新的知識，要積極付諸實踐，在實踐中“溫故而知新”，做到知行合一；另一方面，自身經(jīng)驗越豐富，把別人創(chuàng)造的知識和經(jīng)驗變成自己的真知就越容易，所以要通過不斷實踐夯實求知的基礎?？傊?，求真知，就要做到毛澤東同志在《實踐論》中講的“實踐、認識、再實踐、再認識，這樣形式，循環(huán)往復以至無窮”。

在深刻性上，與“真知”相對的，是“俗知”。在莊子看來，俗知是世俗人的智慧，而真知是在對俗知的批判中形成的正確思想。莊子主要從三個方面對此作了論述。其一，不是所有人都有能力接受真知?！肚锼分姓f：“井蛙不可以語于海者，拘于虛也；夏蟲不可以語于冰者，篤于時也?！鼻f子認為，不能和井底之蛙談論大海，這是由它們的生活空間決定的；不能和夏天的蟲子談論冰雪，這是由它們生存的時間決定的。其二，不同人對真知的判斷標準不一樣?！洱R物論》中有類比：“民濕寢則腰疾偏死，鰌然乎哉？木處則惴栗恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？”意思是，人睡在潮濕的地方會患腰病甚至偏癱，而泥鰍卻不會；人站在高高的樹枝上會手腳發(fā)軟，但猿猴不會。那么三者誰最懂得居所的標準呢？莊子雖然以動物和人作對比，卻形象地說明了不同主體對真知有不同的判斷標準。其三，真知處在不斷變化之中。《大宗師》中有精彩論述：“夫知有所待而后當，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？”在莊子看來，與認識的對象相吻合的認識才是正確的認識，但認識的對象卻在不斷變化，因此才有了“庸詎知天之非人、人之非天”的自我反問。關于如何獲得真知，莊子也給出了路徑?！洞笞趲煛分姓f：“且有真人而后有真知?！庇袑W者認為，這句話“在人之本真生命存在的意義上彰顯了真人對于真知的優(yōu)先性和基礎性”，換句話說，就是想要擺脫俗知困境而獲取真知，首先要做“真人”。在莊子那里，“真”意味著“誠”和“自然”，“真人”就是以天真為本體、以真心為本質(zhì)、以真誠為外在表現(xiàn)的人。誠然，莊子眼中的“真人”是超然于世的，這并非我們應該追求的境界，但卻能給我們以深深的啟發(fā)：唯有涵養(yǎng)開放而廣闊的心靈，才能讓我們收獲真知。

看來，能否獲得真知，不僅取決于是否努力學習、勇于實踐，更是對人性和人格的現(xiàn)實考驗。只有做得真人、辦得真事，才能求得真知，實現(xiàn)生命與知識的相互圓融；而從另一個角度說，只有腹有真知、只辦真事的人，才是新時代的“真人”。