田世昌 母順碧 張愛華
云南師范大學(xué)體育學(xué)院,云南 昆明 650500
隨著生產(chǎn)、生活方式的變遷,少數(shù)民族傳統(tǒng)體育賴以生存和發(fā)展的“原生態(tài)”環(huán)境正逐漸銷蝕,少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化正面臨著失傳的困境。作為云南傈僳族民族文化重要組成部分的云南傈僳族傳統(tǒng)體育,其傳承與發(fā)展的過程內(nèi)涵著傈僳族傳統(tǒng)體育文化價(jià)值的認(rèn)知、判斷、選擇和認(rèn)可,其本質(zhì)是傈僳族傳統(tǒng)體育文化價(jià)值認(rèn)同與需要滿足的過程。可以說,文化認(rèn)同是民族傳統(tǒng)體育文化傳承與發(fā)展的前提和基礎(chǔ),而文化需要?jiǎng)t是推動(dòng)民族傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展的動(dòng)力。一種文化之所以能為人們所認(rèn)同,能得到傳承與發(fā)展,就在于這種文化能滿足人們的各種需要。為此,本研究以文化認(rèn)同為切入點(diǎn),結(jié)合文化需要理論,從文化需要與供給的視角,分析影響云南傈僳族傳統(tǒng)體育文化認(rèn)同的主要因素,為強(qiáng)化云南傈僳族傳統(tǒng)體育文化認(rèn)同,建構(gòu)其有效的傳統(tǒng)體育文化傳承機(jī)制提供借鑒。
“文化在其最初時(shí),以及伴隨其在整個(gè)進(jìn)化過程中所起的根本作用,首先在于滿足人類最基本的需要?!盵1]文化需要是推動(dòng)文化認(rèn)同與發(fā)展的動(dòng)力,文化認(rèn)同必須建立在需要滿足的基礎(chǔ)上。增進(jìn)人的文化認(rèn)同離不開美好文化需要的充分滿足。[2]
隨著云南傈僳族社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,傈僳族生產(chǎn)、生活方式的變遷,傈僳族傳統(tǒng)體育文化賴以生存的土壤發(fā)生了根本性的變化,傈僳族的傳統(tǒng)體育文化需要也在發(fā)生變化。例如,游獵經(jīng)濟(jì)時(shí)代,一把“勁弩”就是傈僳族一家人的生計(jì)所系,[3]射弩在傈僳族生產(chǎn)生活中的地位很高,弩弓不僅是傈僳族男子隨身所攜的工具,還是男子漢的配飾和身份標(biāo)識(shí)。而當(dāng)下的傈僳族射弩已由游獵經(jīng)濟(jì)時(shí)代的生產(chǎn)需要向豐富文化生活和滿足休閑娛樂需要轉(zhuǎn)變,成為傈僳族每年“闊時(shí)節(jié)”、“澡堂會(huì)”表演的內(nèi)容。
云南傈僳族聚居地區(qū),由于地理環(huán)境因素的影響,道路交通極為不便,迫于生存需要的傈僳族人必須具備爬山、涉水、過溜索等生存技能。隨著怒江州社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,交通基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)過程中,索改橋項(xiàng)目建設(shè)已全面展開,隨著“溜索改橋”項(xiàng)目的完工,依靠溜索過江已成為歷史。如今,溜索在怒江已基本退出歷史舞臺(tái),僅保留著幾對(duì)發(fā)揮旅游體驗(yàn)用途。這些最后的溜索,成為見證大峽谷交通變遷的“活化石”。[4]
另外,隨著云南傈僳族社會(huì)生活場(chǎng)域的變化,為適應(yīng)傈僳族社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的需要,傈僳族的“上刀山,下火海”活動(dòng),也由最初的祈福免災(zāi)、祈求村寨平安的“祭祀娛神”活動(dòng),演變?yōu)槔圩濉伴煏r(shí)節(jié)”“澡堂會(huì)”等民族節(jié)日的表演活動(dòng)。而參加表演所獲得報(bào)酬的高低,也逐漸成為表演者的表演動(dòng)力之一。通過“爬刀桿”儀式可以獲得某種資本,亦是“尼扒”們積極開展“爬刀桿”儀式展演的重要內(nèi)驅(qū)力。[5]
傈僳族傳統(tǒng)體育文化能否被本民族認(rèn)同與接受,根本上取決于傈僳族傳統(tǒng)體育文化能否滿足其本民族的文化需求。2017課題組在怒江州調(diào)研時(shí)發(fā)現(xiàn),被調(diào)查對(duì)象中,有14%的傈僳族群眾認(rèn)為,傈僳族傳統(tǒng)體育無法滿足人們需要是影響云南傈僳族傳統(tǒng)體育文化活動(dòng)傳承與發(fā)展的主要因素之一。
家庭是人生的第一所學(xué)校,是文化傳承的重要場(chǎng)域。在云南傈僳族聚集地區(qū),家庭是傈僳族文化傳承的重要場(chǎng)域,對(duì)傈僳族文化傳承與發(fā)展起著至關(guān)重要的作用。家庭教育的耳濡目染,能強(qiáng)化少數(shù)民族學(xué)生對(duì)民族傳統(tǒng)體育文化的了解,提升他們的民族傳統(tǒng)體育文化認(rèn)同感。[6]長期以來,傳統(tǒng)山地農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)社會(huì)中的傈僳族個(gè)體是在家庭和社區(qū)環(huán)境中潛移默化地接受民族傳統(tǒng)體育文化的熏陶,這是一種傳統(tǒng)的、不分時(shí)空,滲透于傈僳族兒童日常生活之中的“自發(fā)教育”,是民族體育文化最本真的傳承方式。在被調(diào)查的傈僳族群眾中,有40.3%傈僳族群眾認(rèn)為,他們主要是通過家庭了解本民族傳統(tǒng)體育文化的。
然而隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,傈僳族生產(chǎn)生活方式的變遷,以及現(xiàn)代學(xué)校教育的發(fā)展,現(xiàn)代傈僳族家庭已缺乏本民族傳統(tǒng)體育文化供給的動(dòng)力。一方面,隨著云南傈僳族地區(qū)學(xué)校教育的發(fā)展,九年義務(wù)教育的普及,傈僳族學(xué)齡兒童紛紛進(jìn)入學(xué)校,接受學(xué)校教育。而2010年國務(wù)院頒發(fā)的《關(guān)于當(dāng)前發(fā)展學(xué)前教育的若干意見》(國發(fā)〔2010〕41 號(hào)),進(jìn)一步使入學(xué)兒童的年齡繼續(xù)向前延伸,削弱了家庭對(duì)青少年兒童民族傳統(tǒng)體育文化的教育傳承,瓦解了傈僳族民族傳統(tǒng)體育文化傳承的家庭場(chǎng)域。另一方面,伴隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,商品經(jīng)濟(jì)逐漸取代自給自足的農(nóng)耕經(jīng)濟(jì),傈僳族傳統(tǒng)體育文化不再是維持傈僳族家庭生計(jì),滿足家庭生存需要的重要手段。而應(yīng)試教育背景下,學(xué)校教育卻已成為傈僳族群體獲取更多生存與發(fā)展資源,改變?nèi)松\(yùn),成為家庭幸福的重要途徑。許多傈僳族家長不再將民族傳統(tǒng)體育文化作為家庭教育的主要內(nèi)容,取而代之的是督促孩子們努力學(xué)習(xí)科學(xué)文化知識(shí),期望通過知識(shí)改變孩子人生命運(yùn),繼而缺乏家庭民族體育文化傳承(供給)的動(dòng)力。
從文化人類學(xué)的視角來看,文化傳承的本質(zhì)既是一個(gè)文化過程,也是一個(gè)教育過程。學(xué)校是文化傳承的重要場(chǎng)所,學(xué)校教育的本質(zhì)功能是文化傳遞,學(xué)校教育是保護(hù)和傳承民族文化的重要途徑之一。[7]學(xué)校是民族傳統(tǒng)文化走向普及化、科學(xué)化、規(guī)范化的必由之路,具有系統(tǒng)進(jìn)行民族傳統(tǒng)文化傳承的功能。
國務(wù)院辦公廳,2005年3月26日印發(fā)的《關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》中提出教育部門和各級(jí)各類學(xué)校要逐步將優(yōu)秀的、體現(xiàn)民族精神與民間特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容編入有關(guān)教材,開展教學(xué)活動(dòng)。[8]伴隨著“民族民間文化進(jìn)校園”的深入推進(jìn)和各地校園文化建設(shè)熱潮的出現(xiàn),云南傈僳族地區(qū)各學(xué)校加大了民族傳統(tǒng)體育文化的供給,部分學(xué)校把民族健身操、民族舞蹈等民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)納入學(xué)校體育教育。2016年怒江州教育局上報(bào)州文體局的“十所民族文化傳承基地學(xué)校名單”中,涉及到傈僳族文化傳承的學(xué)校主要有“怒江州民族中等專業(yè)學(xué)校、怒江州民族中學(xué)、怒江州實(shí)驗(yàn)小學(xué)、怒江州直幼兒園、瀘水市民族中學(xué)、和和福貢縣省定民族完小”,其民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目內(nèi)容主要是舞蹈操和射弩。
然而,在應(yīng)試教育的沖擊下,傈僳族地區(qū)學(xué)校缺乏民族體育文化傳承的持續(xù)動(dòng)力, “民族民間文化進(jìn)校園”實(shí)施收效甚微。在目前的升學(xué)考試體制下,家長、社會(huì)和地方政府都把升學(xué)率作為評(píng)價(jià)學(xué)校質(zhì)量的核心指標(biāo),甚至成為唯一指標(biāo)。無論是學(xué)校,還是學(xué)生和家長,出于自身利益需要,最終無奈而理性地選擇了應(yīng)試教育。因而學(xué)校在國家政策規(guī)范體系中,逐漸形成“轟轟烈烈講文化傳承,扎扎實(shí)實(shí)搞應(yīng)試教育”的格局。
學(xué)校體育也無一例外,初中學(xué)校體育加入到“考什么就教什么,考什么就練什么”的應(yīng)試教育機(jī)制中,而高中學(xué)校體育則讓位于其他學(xué)科考試,出現(xiàn)了理論上很重要,忙起來則不重要的尷尬局面。
認(rèn)同的核心是價(jià)值認(rèn)同。[9]文化認(rèn)同內(nèi)涵著價(jià)值的判斷、選擇和認(rèn)可,即對(duì)文化是否能滿自身需要程度的認(rèn)可。農(nóng)耕社會(huì)中,相對(duì)封閉的傳統(tǒng)體育文化的環(huán)境,使傈僳族傳統(tǒng)體育文化與其它民族體育文化間缺乏互動(dòng)與交流。傈僳族只能主動(dòng)選擇或改造已有的本民族體育文化,或者是創(chuàng)造新的民族體育文化,來滿足自身的民族體育文化需求,因而比較容易形成對(duì)本民族體育文化的認(rèn)同。隨著全球經(jīng)濟(jì)一體化和現(xiàn)代化步法的加快,以西方價(jià)值觀念為主導(dǎo)的現(xiàn)代體育,借助龐大的媒介帝國和經(jīng)濟(jì)優(yōu)勢(shì),在世界范圍內(nèi)廣泛傳播,深入到世界各個(gè)民族的生活方式之中,改變著人們的體育文化認(rèn)知、價(jià)值觀念和需要。現(xiàn)代體育文化以其“更快、更高、更強(qiáng)[10]的”體育精神和公平競(jìng)爭、拼搏進(jìn)取的價(jià)值觀念,和平、友誼、公正的體育理想,風(fēng)格迥異的活動(dòng)形式和豐富多彩的活動(dòng)內(nèi)容,在全球化進(jìn)程中得到快速傳播。
云南傈僳族地區(qū)的傈僳族青少年兒童進(jìn)入學(xué)校,在學(xué)校體育教育中接觸更多的是現(xiàn)代競(jìng)技體育,而本民族傳統(tǒng)體育卻很少接觸。長期的學(xué)校體育認(rèn)知與體驗(yàn),強(qiáng)化了傈僳族青少年兒童的現(xiàn)代體育文化認(rèn)同。傈僳族青少年兒童選擇現(xiàn)代體育文化來自滿足自身的體育文化需要的過程,一定程度上減少了傈僳族青少年兒童對(duì)本民族傳統(tǒng)體育文化的需要,弱化了他們對(duì)本民族傳統(tǒng)體育文化的認(rèn)同。
調(diào)查結(jié)果表明,被調(diào)查對(duì)象中,57.9%傈僳族群眾認(rèn)為自己了解現(xiàn)代體育,66.3%的傈僳族群眾喜歡現(xiàn)代體育文化,48.1%的傈僳族群眾認(rèn)同本民族傳統(tǒng)體育滯后于現(xiàn)代體育。在面對(duì)現(xiàn)代體育與傈僳族傳統(tǒng)體育選擇時(shí),認(rèn)為會(huì)選擇現(xiàn)代體育占24.4%,在文化適應(yīng)過程中采取了“同化”模式。從受教育程度來看,無文化群體中,認(rèn)為了解現(xiàn)代體育的為36%;小學(xué)學(xué)歷群體中,認(rèn)為了解現(xiàn)代體育的為50%;初中學(xué)歷群體中,認(rèn)為了解現(xiàn)代體育的為56.9%;高中或中專學(xué)歷群體中,認(rèn)為了解現(xiàn)代體育的為66.4%;大學(xué)及以上學(xué)歷群體中,認(rèn)為了解現(xiàn)代體育的為73.8%??梢钥闯?,受教育程度越高,了解現(xiàn)代體育文化的人數(shù)比例也就越大。
當(dāng)現(xiàn)代體育作為一種主流文化在云南傈僳族地區(qū)被傈僳族群體所接受時(shí),產(chǎn)生于山地農(nóng)耕文化背景下的傈僳族傳統(tǒng)體育文化,將很難適應(yīng)工業(yè)化社會(huì)背景下的傈僳族生產(chǎn)生活需要。在現(xiàn)代體育與民族體育文化碰撞與交融的過程中,部分傈僳族年輕人對(duì)本民族傳統(tǒng)體育文化缺乏自信,缺乏學(xué)習(xí)和傳承本民族體育文化的意愿,對(duì)傈僳族傳統(tǒng)體育文化缺乏認(rèn)同感。
文化認(rèn)知是文化認(rèn)同的邏輯起點(diǎn)。文化認(rèn)知的過程就是文化選擇的過程,人們對(duì)文化的選擇取決于人們對(duì)文化體驗(yàn)的感覺,對(duì)文化價(jià)值選擇的能動(dòng)性。個(gè)體對(duì)文化的認(rèn)知結(jié)果會(huì)決定個(gè)體對(duì)文化的認(rèn)同態(tài)度??梢哉f,沒有對(duì)文化認(rèn)知的存在,就沒有所謂的認(rèn)同。
大眾傳播技術(shù)的發(fā)展使大眾媒介和其傳播的內(nèi)容逐漸滲透到傈僳族生活的各個(gè)領(lǐng)域,傈僳族傳統(tǒng)體育文化的封閉性已被打破,傈僳族正經(jīng)歷著不同體育文化認(rèn)知與選擇的過程,經(jīng)歷著本民族傳統(tǒng)體育文化認(rèn)同與其他體育文化的“認(rèn)異”的過程。大眾傳媒正改變著傈僳族群體對(duì)本民族傳統(tǒng)體育文化的認(rèn)知,繼而改變著傈僳族的民族傳統(tǒng)體育文化認(rèn)同態(tài)度。
大眾傳媒在打破傈僳族傳統(tǒng)體育文化封閉性的過程中,也為傈僳族文化需求的滿足提供多元化選擇。傈僳族群體可以隨時(shí)通過報(bào)刊、書籍、廣播、電視、互聯(lián)網(wǎng)絡(luò)、移動(dòng)媒體、智能手機(jī)等新興傳媒選擇各種電影、音樂、繪畫、攝影、藝術(shù)欣賞、收藏和各種現(xiàn)代體育活動(dòng)來滿足自身不同層次的文化需求,繼而弱化了對(duì)本民族傳統(tǒng)體育文化的需求。
大眾傳媒在不經(jīng)意間已悄然改變著傈僳族文化價(jià)值觀念和生活方式,傈僳族傳統(tǒng)體育文化在本土與外來、傳統(tǒng)與現(xiàn)代、正統(tǒng)與非正統(tǒng)等觀念的交融碰撞中,文化認(rèn)同變得越來越模糊,原有的文化價(jià)值認(rèn)同正在被改變。在大眾傳媒的作用下,傈僳族正經(jīng)歷著傳統(tǒng)的單一民族體育文化認(rèn)同向更多依賴外來現(xiàn)代體育文化的多元認(rèn)同發(fā)展。大眾傳媒在改變著傈僳族的體育文化需求偏好,也改變著傈僳族的體育文化供給與認(rèn)同。
行是知之成,人們對(duì)文化的選擇取決于人們對(duì)文化體驗(yàn)的感覺。文化實(shí)踐中所經(jīng)歷的良好情感體驗(yàn),以及所獲得的滿足感是民族傳統(tǒng)體育文化價(jià)值認(rèn)同的源泉。民族成員在本民族傳統(tǒng)體育文化活動(dòng)中親身體驗(yàn)的內(nèi)容越豐富,印象就越深刻,對(duì)民族傳統(tǒng)體育文化價(jià)值的認(rèn)知度就越廣,對(duì)其價(jià)值認(rèn)同度就越高。
民族傳統(tǒng)體育文化實(shí)踐,離不開必要的體育場(chǎng)地設(shè)施。聚居在瀾滄江、怒江、金沙江“三江并流”,“依山負(fù)谷”傈僳族,怒江大峽谷特殊的地理環(huán)境,使該地區(qū)的傈僳族群體很難有充足的場(chǎng)地設(shè)施來開展民族傳統(tǒng)體育文化活動(dòng)。2013年,第五次全國體育場(chǎng)地普查結(jié)果表明,云南省怒江州人均體育場(chǎng)地面積1.10平方米,低于同時(shí)期云南人均體育場(chǎng)地面積(1.23平方米)水平和全國人均體育場(chǎng)地面積(1.46平方米)水平。調(diào)查結(jié)果表明,在被調(diào)查的542名傈僳族群眾中,有36.9 %的認(rèn)為沒有場(chǎng)地器材是影響其參與民族傳統(tǒng)體育文化活動(dòng)的主要因素之一,應(yīng)加大場(chǎng)地設(shè)施的投入。