張 波
成都體育學(xué)院,四川 成都 610041
在文化全球化的現(xiàn)代社會(huì),存在著許多的機(jī)遇與挑戰(zhàn),文化的研究對(duì)于促進(jìn)社會(huì)發(fā)展的意義由此凸顯而出。傳統(tǒng)文化延續(xù)著傳統(tǒng)優(yōu)秀慣習(xí),承載傳統(tǒng)文化因子,是社會(huì)形態(tài)以及社會(huì)存在的學(xué)理表述。傳統(tǒng)文化以不同的社會(huì)需要踐履著不同的社會(huì)形式,而架構(gòu)于傳統(tǒng)文化地基之上的傳統(tǒng)武術(shù),則以相似的文化適應(yīng)來(lái)踐行自己理應(yīng)扮演的社會(huì)形態(tài),可能該范式下的文化層次在傳統(tǒng)武術(shù)領(lǐng)域中,有著自己對(duì)于各層次的詮釋和論譯。但從宏觀維度上探究傳統(tǒng)文化的發(fā)展歷程,其無(wú)論是在傳統(tǒng)武術(shù)領(lǐng)域還是其他社會(huì)領(lǐng)域,都理應(yīng)遵循由低到高的社會(huì)發(fā)展過(guò)程,或許可以說(shuō)這“是對(duì)中國(guó)武術(shù)文化數(shù)千年傳承延續(xù)內(nèi)在規(guī)律的現(xiàn)代彰顯?!盵1]探索傳統(tǒng)武術(shù)文化內(nèi)在的層次邏輯以及其在社會(huì)中的演繹形態(tài)發(fā)現(xiàn),在對(duì)其存在形態(tài)方面的研究還有較為廣泛的空間尚未涉獵,對(duì)其進(jìn)行進(jìn)一步的挖掘,期冀為傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代存在及發(fā)展奠定應(yīng)有的時(shí)代內(nèi)涵。對(duì)文化層次的分化為視角進(jìn)行傳統(tǒng)武術(shù)的社會(huì)形態(tài)淺析,以文化嬗變與發(fā)展的思維探尋二者之間的邏輯關(guān)系。思考傳統(tǒng)武術(shù)為何首先是“安生立命”的本質(zhì)追求,蘊(yùn)含何種精神文化。
生,是個(gè)體最基本的社會(huì)需要。命,則是社會(huì)個(gè)體生的必須,即安生與立命是兩個(gè)相互依存的二元實(shí)體。拆之,表現(xiàn)為個(gè)體對(duì)自我的動(dòng)態(tài)期冀,合之,呈現(xiàn)出個(gè)人存在對(duì)社會(huì)生活的現(xiàn)實(shí)需求?!吧M(jìn)也?!盵2]代表動(dòng)態(tài)的生長(zhǎng)嬗變,是對(duì)于個(gè)人發(fā)展的期望,同時(shí)還體現(xiàn)了人對(duì)環(huán)境變化的適應(yīng),即驅(qū)使命運(yùn)的過(guò)程。社會(huì)個(gè)體在社會(huì)群體中的社會(huì)生存,離不開(kāi)對(duì)環(huán)境的適應(yīng),環(huán)境改變又是社會(huì)發(fā)展的自變量,而個(gè)人在社會(huì)環(huán)境中的變化是隨其變化而逐步嬗變,但人作為擁有獨(dú)立意識(shí)的高級(jí)存在,僅在“變”的邏輯中討論其自主意識(shí),理應(yīng)占據(jù)社會(huì)變化的主體地位,這是人對(duì)于生的本能追求。進(jìn)而在由生而命的價(jià)值追尋中,表述了文化意義的現(xiàn)實(shí)本質(zhì)體現(xiàn),即人對(duì)于個(gè)人“命”發(fā)展的訴求。如果說(shuō)“命”是對(duì)于文化發(fā)展的過(guò)程,那“生”在此過(guò)程中則扮演了文化意義原點(diǎn)的角色。安生立命在傳統(tǒng)武術(shù)中的整體價(jià)值追求中,某種程度上可以將其看作是社會(huì)選擇的伊始,亦或說(shuō)是人選擇傳統(tǒng)武術(shù)內(nèi)在默契的緣由,因?yàn)檫@對(duì)于選擇者言,是為了在現(xiàn)實(shí)社會(huì)競(jìng)爭(zhēng)中不被淘汰;從側(cè)面講,這或許是傳統(tǒng)武術(shù)在眾多傳統(tǒng)文化中凸顯而出的一個(gè)重要元素。
安生立命是傳統(tǒng)社會(huì)對(duì)于個(gè)人在社會(huì)中的基本要求,是傳統(tǒng)文化浸潤(rùn)下思維的具體呈現(xiàn)。同時(shí)武術(shù)這一技擊活動(dòng)是征戰(zhàn)沙場(chǎng)的現(xiàn)代藝術(shù)化社會(huì)形態(tài),人們?cè)趹?zhàn)亂環(huán)境的場(chǎng)域下,自然進(jìn)化出尚武基因,“‘強(qiáng)健體魄’與‘尚武圖存’是武術(shù)產(chǎn)生與傳承的重要?jiǎng)恿Α保琜3]在傳統(tǒng)武術(shù)針對(duì)身體維度進(jìn)行育化效果下,社會(huì)主體為了本我的社會(huì)基本安全屬性,選擇傳統(tǒng)武術(shù)這一技擊與健身皆具的活動(dòng)或許是可靠的選擇。在經(jīng)歷了一系列的利弊考量之后,便形成了一個(gè)較為安全和保守的思維體系,即“武術(shù)成為了傳統(tǒng)時(shí)期人們維護(hù)本體性安全的工具, 同時(shí)也作為保身強(qiáng)身的身體活動(dòng)成為人們’忙時(shí)種田, 閑時(shí)造拳’的生活方式”。[4]不僅如此,安生立命還是社會(huì)空間中的生存常態(tài),這是由于傳統(tǒng)文化規(guī)約之下的“出世”理念熏染,他與儒家思維邏輯中的不偏不倚有著相似的現(xiàn)實(shí)表現(xiàn)。首先,出世與中庸都是中國(guó)土地育化的傳統(tǒng)文化哲學(xué),其次,二者都講究不爭(zhēng)的處世之態(tài),在傳統(tǒng)武術(shù)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)呈現(xiàn)中,以安生立命來(lái)表現(xiàn)它的文化思想以及現(xiàn)實(shí)形態(tài)似乎再恰當(dāng)不過(guò)了。
社會(huì)生存是傳統(tǒng)武術(shù)立身之本,但在伴隨著歷史前進(jìn)的步伐以及文化全球化沖擊,倘若傳統(tǒng)武術(shù)仍停留在簡(jiǎn)單的社會(huì)生存維度,這樣或許連基本生存都將難以維系。逆水行舟,不進(jìn)則退恰如其分的詮釋了傳統(tǒng)武術(shù)的現(xiàn)實(shí)境況,可能探尋傳統(tǒng)武術(shù)的現(xiàn)代化多維文化形態(tài)能為傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展厘清一條出路。
武術(shù)人的著裝標(biāo)識(shí)著他所代表的文化群體,武術(shù)服裝則是較為鮮明的標(biāo)識(shí)符號(hào)之一,同時(shí)武術(shù)服裝也具有民族文化象征意義,從某種程度上講,武術(shù)服裝更是重要的武術(shù)儀式。武術(shù)服裝伊始于古代戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期的軍事服飾,隨著武術(shù)與軍事的逐漸分離,使得武術(shù)服裝也與其脫離,演變?yōu)閵蕵?lè)表演的活動(dòng)。手工業(yè)的發(fā)展使得武術(shù)裝束風(fēng)格發(fā)生嬗變,“同時(shí)適應(yīng)民間娛樂(lè)的需要, 既務(wù)農(nóng)又習(xí)武的現(xiàn)象十分普遍,”[5]并在武術(shù)娛樂(lè)功能逐漸顯現(xiàn)的進(jìn)程中將其普及,這就致使武術(shù)服裝在民間社會(huì)得以流傳,并形成民族文化符號(hào)。“新中國(guó)成立后, 武術(shù)運(yùn)動(dòng)得到了順利開(kāi)展,作為表演項(xiàng)目,其技術(shù)、規(guī)則得到了完善,同時(shí)期,現(xiàn)代武術(shù)服裝的概念才逐漸產(chǎn)生, 在武術(shù)的服裝上也開(kāi)始進(jìn)行規(guī)范?!盵6]武術(shù)服裝的嬗變過(guò)程則呈現(xiàn)出一部歷史演化歷程。
在現(xiàn)代的武術(shù)競(jìng)賽和武術(shù)表演中,都要求表演者身著傳統(tǒng)武術(shù)服飾,這是傳統(tǒng)文化的宣揚(yáng),也是文化自信的現(xiàn)實(shí)表達(dá)。除了對(duì)傳統(tǒng)文化的意象聚集之外,“武術(shù)服裝在表演場(chǎng)或競(jìng)賽場(chǎng)上要方便武術(shù)技法的展現(xiàn),更指其在日常生活中也要適合穿著,甚至能夠引起非習(xí)武者的興趣, 使穿著武術(shù)服裝成為一種時(shí)尚?!盵7]它對(duì)于身體的護(hù)衛(wèi)取向是傳統(tǒng)倫理的自在之辯,體現(xiàn)為傳統(tǒng)筋脈的溫寒有序,又內(nèi)隱著身體哲學(xué)的身體深層的真正意蘊(yùn),正由于種種文化現(xiàn)象,或許才可以探驪武術(shù)服飾的傳統(tǒng)文化形態(tài),并在此基礎(chǔ)上理解的一種中國(guó)式的“一切以身體為準(zhǔn)繩的絮矩之道”。[8]如傳統(tǒng)武術(shù)服裝的長(zhǎng)袖上衣,不僅體現(xiàn)出傳統(tǒng)的中國(guó)式紐扣設(shè)計(jì),還加入了中國(guó)獨(dú)有的水墨文字,更為重要的是寬松的衣物將身體至于一個(gè)較為舒適的環(huán)境之中,以“麻”為材質(zhì)使得武術(shù)人有一個(gè)迥異于“絲綢”柔軟感觸的身體體驗(yàn)。不僅如此,中國(guó)人講究風(fēng)寒入體,而較為封閉式的裝束則將外界的濕氣和寒氣阻隔在外,由物質(zhì)的本能屬性為身體的本質(zhì)屬性構(gòu)建一個(gè)具有文化內(nèi)涵的健康形態(tài)。
點(diǎn)到為止是傳統(tǒng)武術(shù)技擊理念的處世哲學(xué),它有別于古羅馬斗獸場(chǎng)的殘酷,也不同于西方地下拳擊的招招致命,他更趨向于不戰(zhàn)而屈人之兵的儒者風(fēng)度,從另一層面講,它或許可以看作是止戈為武的技擊體現(xiàn)。點(diǎn)到為止的行為哲學(xué)是武者之間行為的外化,由點(diǎn)到止是身體技擊范式的德行育化,到傳統(tǒng)武術(shù)的整體文化感知,開(kāi)顯了一種人文主義情懷以及武者與武者之間的技擊默契。有點(diǎn)觀止亦是一種自我修養(yǎng)的彰顯,點(diǎn)是武術(shù)技擊本質(zhì)的身體表現(xiàn),而止則是大道歸途的深層內(nèi)斂,二者是一張一弛的文武結(jié)合,同時(shí)還是由外及內(nèi)的心靈修養(yǎng)。傳統(tǒng)武術(shù)中交手的情況屢見(jiàn)不鮮,但卻少有聽(tīng)聞武術(shù)交手而出意外的言語(yǔ),他與西方擂臺(tái)格斗大相徑庭。文之,可以比武招親,這是其武的野蠻行徑為文的文明行為所用,它是武者文斗的典例;武之,亦可為家為國(guó),戚繼光用武術(shù)創(chuàng)建戚家軍,為捍衛(wèi)國(guó)土立下汗馬功勞,少林棍僧救唐王亦是一段歷史佳話。
點(diǎn)到為止在武術(shù)技擊理念中還呈現(xiàn)出較為復(fù)雜多維的特性,它既有“學(xué)重對(duì)試,搏中要害”[9]的特征,也具有適可而止的靈活應(yīng)變,這是傳統(tǒng)文化不落窠臼的智慧圭臬,呈現(xiàn)出感性行為與理性思考的辯證結(jié)合。感性技擊行為不等同于對(duì)技擊的褒貶,反而是對(duì)技擊本能的禮贊,“在古代,武術(shù)主要是以一種技擊技術(shù)而存在,它的主要社會(huì)價(jià)值是技擊”[10]則是對(duì)其凸顯。而在感性身體接觸的技擊中融合理性的思考,即在身體接觸的時(shí)候或減小力道、或淺嘗則止、或以鈍器代利器都是傳統(tǒng)禮讓的多維范式。這在傳統(tǒng)文化浸染下生成的君子品行,不會(huì)因他者文化的沖擊而發(fā)生質(zhì)變,其點(diǎn)到為止的君子禮讓是文化智慧和自我能力的綜合形態(tài)表現(xiàn)。
拳與掌的結(jié)合不僅可以是攻與防的招架,更是“武林中共同通行、約定俗成的禮儀規(guī)范,”[11]抱拳禮在武術(shù)人之間得到應(yīng)有的禮贊,師傅與弟子之間、同門(mén)之間以及武林同道之間都以抱拳禮來(lái)表示尊重。而單論抱拳,它是武者在社會(huì)活動(dòng)中技擊意識(shí)的身體意向,它是不動(dòng)而動(dòng)的先發(fā)制人,同時(shí)又是欲動(dòng)不止的靜觀其變,即一個(gè)簡(jiǎn)單的抱拳就將對(duì)戰(zhàn)的格局優(yōu)勢(shì)引到自己的一方。在古代行走江湖時(shí),抱拳這一動(dòng)作是為了避免兩人的肢體接觸而形成的獨(dú)特的問(wèn)候方式,源于古人對(duì)于人性的朦朧認(rèn)知,得出了防人之心不可無(wú)經(jīng)驗(yàn)化結(jié)論,即抱拳禮應(yīng)運(yùn)而生。同時(shí),在混亂的武林之間,確實(shí)有少數(shù)行為未必光明之人,這時(shí)抱拳禮就是儒雅的自保行為,這都是歷史現(xiàn)象以及應(yīng)對(duì)復(fù)雜社會(huì)現(xiàn)象的傳統(tǒng)文化智慧顯現(xiàn)。
抱拳禮是武術(shù)人特有的文明禮節(jié),“由于它的充分發(fā)展和完備的形式,使它在形式上成了一種特殊的負(fù)載工具,”[12]其承載了武術(shù)人的文化傳承,繼承了傳統(tǒng)文化基因,蘊(yùn)藏了武術(shù)人所獨(dú)有的儒俠氣節(jié)。它的意境內(nèi)涵和現(xiàn)實(shí)踐履是難以隔離的面線維度,如在現(xiàn)代武術(shù)競(jìng)賽演練中,上場(chǎng)、下場(chǎng)以及侯分都要行抱拳禮,現(xiàn)實(shí)要求的身體規(guī)訓(xùn)使其對(duì)個(gè)體禮的教化層累,從而使得個(gè)體沐浴于傳統(tǒng)文化的場(chǎng)域之中,為傳統(tǒng)文化中的謙遜與禮讓得以流傳與延續(xù)。抱拳禮只是傳統(tǒng)武術(shù)文化中的一個(gè)代表,僅是武術(shù)文化的一個(gè)意向符號(hào),除此外,還有武器之禮,如習(xí)練的槍要有紅纓,刀要有刀彩,劍要有劍穗等,這都是武術(shù)禮儀的具體現(xiàn)實(shí)形式,表現(xiàn)為武術(shù)人對(duì)于武術(shù)“伴侶”的認(rèn)同。無(wú)論是對(duì)人之禮,亦或是對(duì)器之禮,理應(yīng)都回歸于對(duì)人的育化,彰顯的是傳統(tǒng)文化的謙遜之風(fēng)。
師父是一個(gè)中國(guó)文化中獨(dú)有的稱(chēng)謂,傳統(tǒng)武術(shù)上講一日為師,終生為父。它是“以宗族和血緣關(guān)系為基礎(chǔ)建立起來(lái)的傳統(tǒng)武術(shù)文化傳承體系的根本源于我國(guó)以農(nóng)耕文明為主體的社會(huì)生產(chǎn)方式”,[13]雖然不是血緣的天然延續(xù),但卻是在社會(huì)關(guān)系之中生成的類(lèi)(似)血緣的親子模式,師徒是和父子是相等同的社會(huì)關(guān)系。這種仿血緣關(guān)系的出現(xiàn)或許是宗法制度下的團(tuán)體利益聚集,如傳授者要將所學(xué)的全部武學(xué)毫無(wú)保留的傳授予徒弟,以免徒弟在外行走江湖時(shí)壞了自己的名聲,同時(shí)也有對(duì)傳承者的期望,希冀所傳之人能將自己全部武學(xué)發(fā)揚(yáng)光大,這種無(wú)私的傳承同樣是傳承者對(duì)于其師父的承諾,亦是傳承人為傳承傳統(tǒng)武術(shù)的一腔熱血與奉獻(xiàn)。這是師徒之間的一個(gè)默認(rèn)傳承機(jī)制,它與傳統(tǒng)武術(shù)的習(xí)練一般,無(wú)需話語(yǔ)的重復(fù)警醒,更多的是師者內(nèi)在的標(biāo)榜意識(shí)遷移。同時(shí),師父在對(duì)徒弟的言傳身教中,無(wú)意識(shí)間便產(chǎn)生了師徒情感的跡化,使得師徒關(guān)系以及師徒傳承變得自然得體。這種情感的代際流動(dòng),則是武術(shù)精神的延續(xù)。
在傳統(tǒng)文化相對(duì)封閉的環(huán)境下,傳統(tǒng)武術(shù)的傳承將師徒這一宗族與血脈體制的系統(tǒng)納入其中,不僅僅為技擊之術(shù)的發(fā)展具有重要功效,而且為傳統(tǒng)武術(shù)的精神文化傳承同樣做出了重大的貢獻(xiàn)。如霍元甲在不戰(zhàn)而勝俄國(guó)大力士之后,武術(shù)精神就得以凸顯,其弟子在霍元甲去世后就將精武精神保留下來(lái),這就是傳統(tǒng)師徒間的精神文化傳承,同時(shí)這也是傳統(tǒng)文化氤氳下的文化傳統(tǒng)慣習(xí),因?yàn)椤皞鹘y(tǒng)本身就是一種文化。”[14]這種師徒的精神傳承就是傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的繼承。無(wú)論是情感的連結(jié),還是師徒的類(lèi)血緣關(guān)系,無(wú)非就是將武術(shù)文化在社會(huì)之間傳遞下去,換言之,情感與師徒關(guān)系都是精神文化的承載體,二者皆旨趣與傳統(tǒng)武術(shù)的精神傳承。
在西方文化的強(qiáng)烈沖擊之下,傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展遇到了前所未有的困境,或許此時(shí)應(yīng)該厘清傳統(tǒng)武術(shù)的現(xiàn)代文化形態(tài),希冀為傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展做出一點(diǎn)幫助。由是觀之,文化分層而呈現(xiàn)出的文化社會(huì)形態(tài),以安身立命的社會(huì)生存基本需求出發(fā),連結(jié)了“生”與“命”的人生發(fā)展邏輯哲思,構(gòu)建了生與命的辯證依存體系。同時(shí)在安生立命的生存需要之后,則是傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代社會(huì)的文化多維形態(tài),彰顯于物質(zhì)文化上的傳統(tǒng)武術(shù)裝束、行為文化上的點(diǎn)到為止、制度文化上的抱拳禮儀、精神文化上的一日為師、終身為父的精神文化傳承。對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)的文化形態(tài)的理解與認(rèn)知,或許還需要更多的思考,因?yàn)閷?duì)于發(fā)展的文化而言,文化形式亦是不斷變化的,探究傳統(tǒng)文化核心的永恒以及外顯的變化,或許才能更好的傳承傳統(tǒng)文化。