明代晉江青陽李氏的學術(shù)傳承與鄉(xiāng)里實踐

楊園章

（北京大學歷史學系，北京海淀100871）

據(jù)現(xiàn)有材料表明，晉江青陽李氏的李聰與蔡清為友，陳琛出其門并在其推薦下從學于蔡清，而蘇濬的老師即李聰侄孫李逢期，李氏對泉州《易》學的影響不可謂不深。如《福建朱子學》稱：“明代全國研究《易》者首推晉江，而晉江以蔡（清）、陳（琛）、蘇（濬）三家為最?！盵1](P215-216)明萬歷年間，李伯元三兄弟并起，他們不僅發(fā)揚家學，還在宗族建設和鄉(xiāng)里實踐中發(fā)揮了作用。為此，《閩中理學淵源考》為其家族立了三個學派，并高度評價道：“其所從來者遠矣，吾郡共稱典型舊獻，不亦宜乎。”[2](P716-721)本文選取晉江青陽李氏家族為例，按照《大學》“修齊治平”的邏輯，依次從學術(shù)傳承、宗族建設和鄉(xiāng)里實踐三方面展開論述，以豐富我們對明后期福建士大夫家族學術(shù)傳承與鄉(xiāng)里實踐的認知。

一、青陽李氏在泉州《易》學系譜中的位置

晉江青陽李氏的家族簡史。李氏在元末由泉州遷入青陽，以李汝楫為青陽一世祖，五世祖李訓（1430—1494年）始有聰、明、智三子長成，派分三房[3]。李氏在明初饒有資財[4]，六世李聰（1452—1520年）中成化十年（1474年）舉人、弘治三年（1490年）進士，官至吉府長史。二房八世李逢期（1517—1588年）舉嘉靖四十三年（1564年）歲貢，官至吉府紀善。長房十世李伯元（1548—1623年）中萬歷十六年（1588年）舉人，官至景州知州；李仲元（1556—1614年）中萬歷十九年舉人，官至寧津知縣；李叔元（1568—1641年）中萬歷十九年舉人、聯(lián)捷進士，官至光祿寺卿[5](P34,43,47,57,62-63)。除李叔元外，其余李氏族人至多僅為中下級官僚。在明代進士人數(shù)全國排名第三的晉江而言[6]，李氏的科舉成就并不突出。但李氏卻以專精《易》學聞名，對青陽的科舉成就發(fā)揮了重要作用。

李聰以《易經(jīng)》登第，破青陽天荒。李聰之所以成功，與其父李訓的支持密不可分：“吾鄉(xiāng)自宋季歷國朝三百余年，科第稍乏，人皆以讀書為諱，父不狥俗見，自聰垂髫，遣就社師林崇、周仲平。及成童，改師造士趙欽、鄭賢，師友磨礲。愚鈍幸領鄉(xiāng)薦，叨甲第濫廁。”[4]當時晉江的《易》學尚處早期發(fā)展階段，其中，鄭賢，“晉江人，成化丙午（1486年）舉人，以《易經(jīng)》授徒。其年同登鄉(xiāng)榜者五十二人，皆其弟子”[7]7(P219)。表明當時泉州已開始聚集起一批專門研究《易經(jīng)》的士人，并在福建鄉(xiāng)試中開始嶄露頭角。

在明代科舉中，以經(jīng)義的考察最為關(guān)鍵；且采取分經(jīng)取士的政策，因此舉子們都必須有本經(jīng)?，F(xiàn)有研究表明，面對科舉競爭的壓力，舉子們的成功與否與其本經(jīng)的選擇密切關(guān)聯(lián)，逐漸形成“科舉專經(jīng)”現(xiàn)象；同時，該現(xiàn)象呈現(xiàn)出特定地區(qū)集中分布的態(tài)勢，陳時龍稱之為“地域?qū)＝?jīng)”[8](P365-366,403-404)。筆者曾將各類青陽進士登科信息補充在《一起來讀〈青陽志〉》里，經(jīng)過統(tǒng)計，青陽進士本經(jīng)為《易經(jīng)》者20 人，占總數(shù)約66.7%。而結(jié)合鄉(xiāng)試錄、《閩省賢書》等材料，明代青陽舉人（含進士）共計66 人，治《書經(jīng)》11 人、《詩經(jīng)》1人、《禮記》5 人、《春秋》2 人，其余俱治《易經(jīng)》，治《易》者占總數(shù)71%強，說明明代青陽科舉與《易經(jīng)》間存在密切關(guān)聯(lián)，存在著科舉“地域?qū)＝?jīng)”現(xiàn)象[5](P41-51,57-67)。該現(xiàn)象的形成基礎至少有兩個方面，其一為家學，其二即師生關(guān)系。

家學和師承兩重關(guān)系在青陽李氏家族交錯。李聰以《易經(jīng)》登第，“以其業(yè)授之子若孫”，以李逢期為著。至李芳（1524—1606年），“發(fā)父親遺書不忍讀，乃改習《尚書》”[9]，但仍問學于李逢期，并抄錄其家學文獻；迨三子長成，李聰讓他們傳承家學文獻的同時，為保證盡量在科舉考試中勝出，兄弟三人分別學習《易經(jīng)》《尚書》和《春秋》，后皆博得功名。師承方面，據(jù)《溫陵舊事》載：“（晉江）大鄉(xiāng)巨族則多為社塾，師徒交勵，與郡城埒?！盵10](P484)青陽的情況大致與之吻合。青陽士人間不僅互相通婚，還存在著以《易》學為線索構(gòu)建起來的師生網(wǎng)絡，“敏德為泉南易宗，而陳琛其傳心高第；于省之授莊士元、維徵之授蘇濬，皆易學淵源也”[1](P67)，正如圖1 所示，經(jīng)由青陽李氏家族，蔡清、陳琛、蘇濬等理學大師間形成了一個層次豐富、包容性強的《易》學網(wǎng)絡。

圖1 明代青陽士人《易》學師承網(wǎng)絡①加下劃線者為青陽人。具體史料參見李清馥：《閩中理學淵源考》，第646—647、656—657、661—662、699—700、716—720頁；李源：《吉府長史木齋公配孺人陳氏志銘》，《清源文獻》卷18《志銘》，第672 頁；李叔元：《奉直大夫景州守兄宗古公行狀》，《青陽古李家譜》。

青陽李氏的《易》學作品。李聰著《易經(jīng)外義》《易經(jīng)發(fā)凡》《易經(jīng)剔要》《易經(jīng)鑒斷》若干篇，李逢期有《易經(jīng)隨筆》[12](P1654)，李伯元整理家學之余有《易缽》一部[13]。李聰?shù)淖髌?，蔡清標其書曰“大眼目”，并贊賞他有“精敏信謹艱苦之識之行”[7](P672)。陳琛年譜里記陳氏二十歲時從學于李聰，肯定了李聰對陳琛的影響[4](P499)，可惜由于其作品散佚，我們無緣得見其具體的理學思想。李逢期《易經(jīng)隨筆》、李伯元《易缽》今皆不存，但通過蘇濬和李叔元的轉(zhuǎn)述，我們尚能管窺李逢期的相關(guān)《易》學思想。

李逢期《易》學思想管窺。蘇濬為其師撰寫行狀中稱：“先生嘆末學支離，以炙輠而餙羔雁，枝駢而主齋盟，此占占何為者。乃絕去一切，直窮要領，悟先天物未琢，契十翼于忘筌，伊洛之門庶幾遇焉。余考其行，以不欺為標領、以孝悌為粟帛、以整齊嚴肅為終日步趨。其所指教與其躬行往往相符，驟而聆之，若淵注停著納而不流；徐徐叩之，若小鳴大鳴舉中宮商也。濬持乾、坤卦質(zhì)先生，先生曰：‘乾之學，約之一誠；坤之學，約之一敬。誠無不敬，敬則思誠。乾道、坤道，一而已。’其論諸卦類是。”后遷官吉府紀善又稱：“既而筮之得乾之夬，其繇曰：‘知退不殆，知喪不傾?！熘抡w?！痹俜Q“天性而神清氣定，每先事而燭無遁者。在京邸時，忽一日掩戶，沾沾雪涕，其徒問之，則曰：‘憶吾姊善病，五內(nèi)若崩。吾姊其不及見乎?！欢?，而其姊王淑人之訃果至?！盵15](P1,4)在蘇濬的描述里，李逢期不僅對《易》學有一套自己的理論，而且在生活中多次使用《易》來占卜，達到化《易》學為日常的境界。因此，趙中國指出：蘇濬的易學屬于義理之學，具有心學易的色彩，“采用人心涵具天理這一思路，既承認了天理的本體性地位，又突出了心的重要性，從而表現(xiàn)出調(diào)和理學與心學的理論努力”[16](P3-10)。結(jié)合前述引文，依稀可見李氏對后來蘇氏學術(shù)觀點的影響，李逢期《易經(jīng)隨筆》原稿由蘇濬帶到廣西準備刊印，而蘇濬《生生篇》又是在廣西任上創(chuàng)作，按理蘇氏應有對其師學說有所借鑒，因此李叔元“凡君禹所著書淺為《兒說》、約為《微言》、精為《生生編》，大抵推明師說也”[11](P34a-35a)，并非族人單方面的自我標榜。

青陽李氏擁護朱子學。按《福建朱子學》的說法：“王陽明學說產(chǎn)生后，逐漸傳入福建。在福建傳播王學最力者首推耿定向……他在福建開辦學堂，教授門徒，積極宣揚王學，使王學在福建發(fā)生了一定的影響。”[1](P290)其弟耿定力也曾提督福建學政，是李叔元的座師，耿氏七千多字的行狀即李氏所撰；而李氏宗祠“古李先生家廟”、青陽鄉(xiāng)賢祠“邦之典型”[11](P11a-35b),[5](P16),[17]匾額皆出自耿氏之手，雙方關(guān)聯(lián)緊密，恐怕李叔元兄弟不可能完全不受陽明學影響。不過，在此大背景下，李叔元仍能堅持朱子學本色，在山東學政任上，他引蔡清的話，“今之由科目出身，而能以德行事業(yè)光明于當世者，溯其始之用心皆有不俗者”，砥礪士子們；同時，規(guī)定“說書必宗宋儒傳注，行文必尚典實純正”，如有“掇拾新說、剽竊二氏唾余”[11](P12a-13b)者，將依規(guī)重罰。因此，李清馥高度評價他說：“平昔論學，扶樹正論，以紫陽為宗，為明季鄉(xiāng)邦楷式?！盵2](P719)

傳承青陽李氏學術(shù)思想的還有李光縉、光綬兄弟。李逢祥，“終身力學不倦，青衿教授里中，戶外履滿。衷一兄弟，其高弟也”[2](P721)。李伯元早年在岳家教內(nèi)弟黃國鼎、朝鼎讀書，后國鼎以《易》登第，今日本內(nèi)閣文庫藏有黃氏萬歷二十七年序刻本《易經(jīng)進說解》，亦可視為李氏學術(shù)思想的一種傳承。

二、青陽李氏的宗族建設

李氏宗族建設始于李聰，李逢期等人接續(xù)。在李源所撰墓志銘里提到，李聰在世時已開始經(jīng)營家族墓地、修建祠堂[7](P673)?！肚嚓柟爬罴易V》同篇文獻多出了一段話，說修祠堂的是李聰之子李顓（1479—1558年），“復大祠宇，以忤俗制，人曰‘大費而寡便’，公（李聰）又無怒”，祠堂規(guī)制“賓位可百”“以忤俗制”[18]，應指作為品官家族的李氏在祠堂規(guī)格上超過了周邊的普通人，而不被理解。當時李氏未修族譜，可能是因為族人較少的緣故。李聰、李顓之后，有李逢期繼續(xù)參與宗族建設，“歸之日，居不益宅，畝不增腴，惟稍廣祀田以共祀事。子姓戚屬之窶者，推釜庾周之，弗計也”[5](P4a)。

嘉靖中后期的大倭亂之后，李氏三房著手經(jīng)營家族墓地。據(jù)李叔元記載：“先大夫清復古塔祖山、缺塘祖地，而族始有葬處。古塔祖?zhèn)饔心?，未詳，先大夫以錢卜之，豎曰‘遯翁宅兆’，深意寓焉。二房收葬多在缺塘，孟椒倡議、孟才胼胝之，亦有祔古塔者。三房收葬在近園，孟茂肩之。蓋自先大夫受封數(shù)載，而歷世體魄無浮埋，三孟之功不少，而封公之德在不名矣?！盵19]自此，李氏三房基本上以長房在古塘、缺塘，二房在缺塘，三房在近園的格局布置其家族墓地，形成聚族而葬的局面。

繼經(jīng)營家族墓地后的又一大事是重建倭亂中被焚毀的大宗祠。此次重建經(jīng)費主要由長房長子李伯元承擔，他將俸祿寄回晉江，以為建祠之用；又增先祖四親祭田，扶助宗人[13]。李氏宗祠肇建于萬歷三十二年冬，三年后竣工，作為宗子的李伯元承擔著祭祀大宗的責任，自然有義務促成此事，并寫下重建宗祠記文，內(nèi)載宗祠規(guī)制甚詳。嘉靖大禮議后，放寬了對民間祠堂建設的限制，李氏宗祠在規(guī)制和祭祖安排上并無違礙之處。但崇禎八年（1635年）三月的夜里，時任在禮部任職的李叔元突然做了一個夢，夢里想到萬歷年間大宗祠將始祖至五世祖立為“世祀”似有不妥，因為按《禮》“始封為祖”，李氏第一位得到朝廷封贈的是李聰之父李訓（留畊），故而“吾家當祖留畊，而肥遯及覺經(jīng)、靜然、澤齋在祧位合享，則四祧主及留畊東向，昭穆以次南北向”，但該辦法來使青陽一世祖發(fā)生了改變，二來是突破了原宗祠的祭祀格局。因此，午夜夢回，令他內(nèi)心十分不安。他思考后的結(jié)果是：“我朝以高皇為祖，而德懿、熙仁俱祧，亦此義也。家國之分殊，家國之理一，此無心之夢，非平日擬議。然祭從先祖舉，莫敢廢。謹記，以備異日參考。”[17]他借鑒明朝皇家禮制，認為家和國在理上是一致的，因此從“義”的角度看，應遵從“始封為祖”的原則，但生活中的祭祀?yún)s還得按先人定下的規(guī)矩，不能輕易改動，只是記錄此事以為后來者參考。作為一名深諳朝廷各項禮制規(guī)范的文化精英，李叔元內(nèi)心在禮制和習俗間有過糾結(jié)，但究其本心，可能還是李氏后裔的身份對他的行為影響更大。因此，在李叔元制定的《見行儀節(jié)》里，冬至還是“祭始祖肥遯公，出歷世祧主及高、曾、祖、禰俱在位”。立春特祭時，“留畊公居中，左木齋公，右南莊公，又左習靜公、晉峰公，又右翠臺公配享”[20]。

李叔元營建小宗祠、置辦義田。崇禎元年，李叔元自湖廣左布政使任上致仕返鄉(xiāng)，因其擔任高層官僚、兩位兄長已先后離世，故而開始營建小宗祠。經(jīng)費來自其湖廣、浙江任官俸祿，及好友黃克纘、蘇茂相的贊助[1](P58)。李叔元還置辦了數(shù)額不小的李氏義田，“田在永春，歲入谷一萬五千五百二十斤，增晉江八百八十斤以便薦新，共價七百余金”。李叔元將義田收入做了細致安排，兼顧了自家子孫和普通族人。鑒于晉江林學曾家族義田至第三代便出現(xiàn)糾紛和困難的情況，李叔元設計了一套管理辦法，“專委小宗之適孫司鑰，而各房最長者二人互為綜核，倘有余瀝則三人沾之，未有終日行炙不知其味者”[21]。他讓自己的嫡系子孫掌握義田收益，各房派最年長者二人參與會計核算，如果有剩余則歸三人所有，以作為其辛苦付出的報酬。

宗祠、儀式、族產(chǎn)之外，編修家譜是李氏宗族建設的又一措施。萬歷三十一年，李伯元開始編修家譜，到了崇禎年間李叔元歸鄉(xiāng)，“念吾宗三百余年不可無譜，勉成孝、慈、忠三小袟”[11](P1b)，并刊刻，今日僅存部分內(nèi)容。族譜記載的相關(guān)內(nèi)容已見前文論述，這里還需注意到李氏兄弟對其族源的討論。當時的青陽至少有六家族源不同的李氏，有人嘗試著對內(nèi)與青陽各李、對外與安平李氏聯(lián)宗，“鄰宗蕪湖公嗣興雅欲尋究水木本源，以合宗祏”，未果。但從史繼偕給李芳寫墓志銘時提到他“愛族弟文淵，教之若子”看，草埔李氏和店上李氏無疑是聯(lián)過宗的，李伯元兄弟修族譜時否認了這段歷史，李伯元說：“然吾祖之名字無載焉，安敢妄自攀附也?！盵5](P33-36),[22]李叔元則堅持世系由李聰親定不可更改，都表明再次獲得科舉成功后的店上李氏刻意與其他李氏保持距離，一反先前的聯(lián)宗意圖。

三、青陽李氏的鄉(xiāng)里實踐

在“家”和“國”之間，還有一個重要的環(huán)節(jié)——“鄉(xiāng)”，由于“‘化鄉(xiāng)’雖然聽起來很簡單，但它卻是個內(nèi)容豐富、涵蓋面很廣的概念……是一個很具體的人的實踐過程……應該是所有人文社會科學思考問題的出發(fā)點”[23](P256)。因此，此下梳理青陽李氏的鄉(xiāng)里實踐。

李聰、李逢期、李伯元入祀青陽鄉(xiāng)賢祠。青陽鄉(xiāng)約的主導者為莊用賓，即所謂：“吾鄉(xiāng)有石鼓廟，舊宇傾圮，莊子捐己貲而一新之，于是崇明黜幽，遷佛像于其東西傍；而中為眾會之所，懸條約于堂；至朔望偕諸巨姓四十人抵其所而申明焉。分為十甲，每歲莊姓偕諸巨姓各二人分董其事?！盵24](P57-58)莊用賓在青陽最重要的神廟——石鼓廟里興建了鄉(xiāng)約所，作為每月朔望舉行儀式之所，又采納眾人意見，在鄉(xiāng)約所內(nèi)供奉鄉(xiāng)賢夏秦和李聰神主，后增祀蔡黃卷；其后鄉(xiāng)人增祀莊用賓、李逢期、莊國禎、李伯元、莊尚稷和吳韓起[10](P302)。在九位青陽鄉(xiāng)賢里，店上李氏就占了三名：李聰、李逢期和李伯元；而萬歷十六年三月朔日重立《青陽鄉(xiāng)約記》碑題名里，李芳、李伯元三兄弟以生員的身份名列其中[24](P58-59)。據(jù)上述信息可知：一方面說明李氏家族對青陽的重要貢獻，另一方面則表明李氏與鄉(xiāng)賢祠的運作存在密切關(guān)聯(lián)。

李氏家族深入?yún)⑴c地方事務集中在明后期李芳和李伯元父子兩代人身上。李芳重修了文公祠和青陽鄉(xiāng)賢祠，還組織疏浚水利設施，以便鄉(xiāng)民灌溉[9]。其子李伯元致仕后繼續(xù)了李芳的事業(yè)，“鄉(xiāng)有先賢祠，木齋、晉峰列祀，歲圮，又鼎新之。青陽水道自北注者曰溝，自山谷匯者曰塘，吾父曾浚溝利民而未及塘，則履畝鳩工，相度均平，乘冬而作，臨春而畢。渠納九溪水而偃瀦十二股，廣深歷稔，旱魃有備，眾欲伐石紀庸，又力卻之。時壬子、癸丑之交（1612—1613年），叔元亦家居，親睹其凌霜徒步經(jīng)營，尚恐過勞，而兄樂不為疲也”。李伯元本人就在一次旱災期間，“步禱逾月，遘疾而卒”[13]，可謂鞠躬盡瘁。李伯元也因此被鄉(xiāng)人推舉入祀鄉(xiāng)賢祠。李叔元，“為里閭捍患興利，清溝塘，疏灌注，鄉(xiāng)民戴德”[2](P719)，在鄉(xiāng)里也有一番作為。

除了重修鄉(xiāng)賢祠、整頓水利組織外，李伯元兄弟對青陽最大的貢獻在于創(chuàng)作《青陽五先生傳》以塑造青陽人文系譜，編撰《青陽志》使青陽擁有了屬于自己地方的歷史敘述。

萬歷二十年以后，李叔元創(chuàng)作《青陽五先生傳》的背景是明后期青陽人取得傲人的科舉成就，他擔心文勝質(zhì)會導致民風澆薄，故而希望借此改變當時的不良風氣[11](P60a,67b)。通覽該文，其核心要點有二：其一，突顯易學與鄉(xiāng)賢譜系的關(guān)系；其二，處理鄉(xiāng)賢譜系與鄉(xiāng)約間的對應關(guān)系。李叔元將鄉(xiāng)賢和鄉(xiāng)約合為一體，繪制一幅自其高祖李聰以下諸鄉(xiāng)賢主導鄉(xiāng)約、教化鄉(xiāng)里的圖景。但據(jù)筆者考證，青陽諸位鄉(xiāng)賢除莊用賓外與鄉(xiāng)約并無直接關(guān)系。身處青陽科舉“地域?qū)＝?jīng)”效益最大化時代、且為《易》學世家后人的李叔元自然而然地從《易》學傳承網(wǎng)絡的角度去理解鄉(xiāng)賢系譜。經(jīng)由系譜的梳理來強化士人社會網(wǎng)絡的緊密程度，通過士人階層的模范作用而實現(xiàn)士大夫治鄉(xiāng)的理想。這一努力，伴隨著科舉的成功達到高潮，即李伯元《青陽志》的編撰：“厥今宇內(nèi)，人文之盛，實首晉江……邑稱人文，每及吾鄉(xiāng)……于今紳衿叢集，科甲蟬聯(lián)，至出會、狀兩元與探花同時而起，為泉郡所未有者也，人文彬彬盛矣……為邑中稱首，可無以文之耶！”[5](P5-6)明確表達出作為青陽人的一種自豪。湯普森（Paul Thompson）討論地方史時談到，“通過地方史，村莊和城鎮(zhèn)可以探索其自身變遷性質(zhì)的意義，而新來的人則可以在其個人歷史知識中增加些根源感”[25](P2)，指出了地方史對塑造地方文化認同的重要作用，《青陽志》即致力于地方歷史資源的整合來強化地方文化認同。

李氏家族對地方民俗的看法。石鼓廟是青陽最重要的神廟，香火鼎盛，廟內(nèi)良莠混雜，李聰曾提出批評，但到了明末的李伯元則認為：“凡此皆非正祀，然以祈禳有禱輒應，莫能廢也。”[5](P20)雖然他從身份出發(fā)角度不得不對廟里的神明和周邊人群的祭祀提出批評，但他從禮的本質(zhì)出發(fā)，提出石鼓廟諸神對民眾的禱告有所回應，不應該廢除其祭祀。而石鼓廟之所以重要，在于它是“朝天拜會”這一全青陽人都參加的游神活動的兩個中心廟宇之一，《青陽志》里對該活動有詳細記述，大體而言，青陽按地域分為八堡，各堡由相應姓氏人群構(gòu)成、各有一座境主廟，供奉相應的神明。每年正月，青陽人抬著各自的神明以石鼓廟和法云寺為中心，依次繞著各堡游神，本質(zhì)上是一種強化地域認同的活動。對該活動，李伯元的態(tài)度很明確：“雖近儺戲，但少長位□正隅，送迎參謁有禮，先后周旋有規(guī)，行有序次，途有定向，一無軼踰。不似城中拜會，爭以斗鬧為樂。故四方遠近，皆喜觀禮。”[5](P22)與行政中心府城泉州“爭以斗鬧為樂”的情況相比，青陽的游神“雖近儺戲”，但卻因其遵循法度，不但不是對禮制的冒犯，反而是禮的一種體現(xiàn)，士大夫們對此表示贊賞。因此，李伯元、李叔元為代表的青陽士大夫階層對于當?shù)氐拿袼谆顒硬⒉环锤校炊种С趾唾澷p的態(tài)度，認為民俗之中蘊含著的自古以來的鄉(xiāng)里傳統(tǒng)恰恰對“禮”的本質(zhì)的一種表達。

通過對青陽李氏家族學術(shù)傳承的梳理，可以看到其在泉南《易》學傳承網(wǎng)絡中的地位，而蔡清、陳琛、蘇濬等著名思想家共處于該學術(shù)網(wǎng)絡中。從李聰、李顓創(chuàng)建宗祠到李伯元重建宗祠，從李聰營建三壙以便兄弟死后同處到三房家族墓地的成型，從無族田到李叔元的義田設置，以及李氏族人對青陽鄉(xiāng)賢祠的維護、鄉(xiāng)賢譜系的建構(gòu)、地方歷史的書寫、地方事務的投入，都呈現(xiàn)出一個家族兩百年歷史里宗族建設和鄉(xiāng)里實踐的歷史面貌。同時，從李氏家族對禮制的討論、青陽民俗的態(tài)度，亦能觀察到當時泉州士大夫階層在“化鄉(xiāng)”實踐中的曖昧心態(tài)，有助于豐富我們對明后期福建士大夫階層精神世界的認知。