論臺灣的岳飛信仰

卞 梁,連晨曦

（1.清華大學(xué)公共管理學(xué)院,北京海淀100084;2.中國社科院古代史研究所,北京東城100732）

岳飛作為中華民族英雄，南宋抗金名將，不僅是“聰明秀出謂之英，膽力過人謂之雄”[1](P145)。且在長期的歷史沿革中被塑造成一個民族化的民間信仰符號。時至今日，岳飛對中國社會、中國文化的影響，已遠超原有的范疇，擴展至文學(xué)、戲曲、民間信仰等多個文化層面。我國臺灣地區(qū)具有豐富多元的民間信仰系統(tǒng)。當前臺灣的岳飛研究“縱向化”趨勢較為明顯，集中于從生平和傳說兩方面進行研究。如李安[2]、王曾瑜[3]、霍必烈[4]、張火慶[5]等對岳飛的生平事跡進行梳理考據(jù)。張清發(fā)[6]則細致搜集整理與岳飛相關(guān)的故事、傳說及戲曲。對臺灣岳飛信仰已有部分研究。除各階段方志中存有對岳飛廟的基本介紹外，吳新榮[7]、仇德哉[8]對臺灣岳飛廟進行梳理，王莉雯[9]、蔡佳凌[10]、莊嘉純[11]則專注于岳飛信仰的地方運作研究。但總體而言，上述研究均側(cè)重于人類學(xué)視閾下的岳飛信仰考察，在其形象建構(gòu)和社會作用等方面的研究相對較少。

岳飛信仰在臺灣有著數(shù)量可觀的信眾，且兼具明顯的在地化特征。岳飛信仰在臺灣的形象變遷呈遞進過程：一方面而言在其神格形象不斷升高，適用場域不斷擴大；其信仰的民眾契合度也不斷提升，最終成為當前臺灣民間信仰的重要組成部分，對當?shù)刂腥A民族認同的塑造和鞏固產(chǎn)生諸多積極的影響。

一、岳飛在臺“武圣”形象的構(gòu)建

岳飛因其“精忠報國”的品格而備受歷代中國人推崇。目前臺灣主祀岳飛的廟宇大多集中在中南部縣市。這些廟宇均保留并延續(xù)岳飛的“武神”形象，將岳飛塑造成武力高超的保護神。岳飛自南宋起便有“武神”之形象，“武神其一則蜀漢之關(guān)壯繆，其一則南宋之岳武繆也……其忠義之氣過人，勇武之略蓋世，受后人之崇拜，亦固其宜。”[12]這種“武功蓋世”的形象被早期遷臺漢人先民所需要。適時遷臺漢人面臨兩重阻力，其一是“就地開墾，難免原住民抗拒，阻力頗大”，其二是“開疆辟土，應(yīng)有開拓神保佑”[13](P1)。建廟以求庇護成為必然，其中較為典型的便是新竹武圣廟。新竹武圣廟位于新竹市東區(qū)南門街109鄰1號，初建于清乾隆四十一年（1776年）。該廟正殿為岳武穆王殿，旁祀為張憲、岳云。殿中墻上有字畫，分別是岳母教忠、盡忠報國兩幅。岳飛像手持書本，威嚴盡顯。[14](P1-7)在一些軍事強調(diào)場合，岳飛的“勇武”精神會被反復(fù)強調(diào)。如1938年日本殖民者聯(lián)合新竹地方人士重修武圣廟，以便利用其達到鞏固殖民統(tǒng)治的目的[14]（P15）；1976年蔣經(jīng)國在武圣廟加祀岳飛，以表彰其忠烈[14]（P33）。

而廟宇對岳飛“武神”形象的建構(gòu)，主要通過楹聯(lián)、牌匾兩種方式體現(xiàn)。一般而言，岳飛廟主要通過楹聯(lián)歌頌岳飛之英勇善戰(zhàn)（見表1）。當然，其他傳統(tǒng)“武神”形象也在其中有所強調(diào)。

表1 岳飛廟部分楹聯(lián)匯總[11](P108-112)

而相較于楹聯(lián)側(cè)重于對岳飛英武形象的描述，牌匾的概括則更為簡約。如南投日月潭文武廟的“護國庇民”“威鎮(zhèn)閩臺”匾額，南投市五圣廟的“威靈顯奕”“保境佑民”匾額，臺中市武圣廟“護國佑民”“神威廣大”匾額，仁德六甲岳王廟“護國佑民”“神威顯赫”匾額等[11]（P113）。這些匾額均強調(diào)“以忠孝感化人心”，竭力體現(xiàn)其雄壯氣勢，并喚醒民眾的忠義感情[15]（P10）。

岳飛“武神”形象在臺灣的確立與延續(xù)有其特有的民間因素，當然也不乏官方引導(dǎo)等綜合因素。首先，臺灣地區(qū)自然災(zāi)害頻發(fā)，因此百姓具有渴望神明庇護其平安的集體心理。而岳飛所具有的一系列特點，與這一訴求高度契合。

其次，構(gòu)建岳飛“武神”形象也是維持地方秩序的必要措施。臺灣常有地區(qū)性的民亂及族群、社區(qū)間的械斗發(fā)生，且多因“官兵不知之所進退，且僭越份際，罔顧人民生計”[16](P142)而起。因此，清代臺灣地區(qū)的社群互助自保情況十分普遍。清初海禁期間，臺灣民間社會多結(jié)盟、拜把之風(fēng)也是這一情況的體現(xiàn)。又如臺灣“義民”，“有能糾集鄉(xiāng)壯，殺賊來歸，即為義民”[17](P5)。他們?yōu)楸Ｈ砑倚悦?，自發(fā)組織成具有一定動員組織能力的民間武裝團體。在“義首”的帶領(lǐng)下從官殺賊，禁暴救亂。這一過程往往與傷亡相伴。因此，獲得“武神”庇佑便成為“義民”及百姓的共同愿望。同時，官方也抱有通過“義民”維持地方安定的目的。因此，官方對岳飛信仰持肯定和扶持態(tài)度，甚至對部分岳飛信眾賞財物，賜頭銜，以表重視。官方這一認同起到了顯著效用。如道光年間，商業(yè)貿(mào)易的繁榮不僅使臺南府城規(guī)模大幅擴張，亦導(dǎo)致民變紛起。當?shù)囟嘁栽里w、關(guān)公廟宇為號，成立聯(lián)防組織，承擔(dān)保衛(wèi)鄉(xiāng)里的職責(zé)[18](P5)。

再次，岳飛“武神”形象的深化是臺灣軍事、政治控制勢力頻繁更迭的歷史寫照。荷據(jù)時期，當?shù)厝藶榉纯购商m殖民者的嚴苛賦稅造成大規(guī)模流血傷亡；1661年鄭成功“恐孤島之難居。故冒波濤，欲辟不服之區(qū)，暫寄軍旅，養(yǎng)晦待時”[19](P194)；而在僅僅22年后，清政府收復(fù)臺灣；1895年，臺灣又被日本殖民者侵略，臺灣民眾進行了長達近五十年的武裝反殖民斗爭。頻繁的權(quán)利轉(zhuǎn)移伴隨著巨大的斗爭與傷亡，并使得民眾對武力產(chǎn)生了內(nèi)在的崇拜心理，“武神”形象也成為民眾現(xiàn)實生活中行為的指導(dǎo)與價值的定向。在臺灣，除了岳飛廟外，還有諸多“武神”廟，如景美的集應(yīng)廟祭祀楊家將，云林縣北港鎮(zhèn)安宮祭祀楊七郎，臺北市信義區(qū)靈云宮祭祀三圣大帝，高雄市仁武區(qū)七顯寶寺祭祀楊六郎，臺南市西港海寮村普陀寺祭祀楊五郎等，均是臺灣社會文化完整建構(gòu)“武神”形象的重要證明。可見，臺灣地區(qū)“武神”信仰的興盛，是當?shù)厣鐣邮幍臍v史體現(xiàn)。

二、岳飛在臺“忠孝”形象的構(gòu)建

推崇“忠孝”精神是岳飛信仰的重要內(nèi)容。朱熹盛贊岳飛“蓋舉世無忠義，忽自其身出”[20](P3158)?！爸倚ⅰ弊鳛樵里w的突出人格，符合民間信仰“對諸神生前志業(yè)、功果提升”[21](P197)的需要，同時更契合臺灣社會倫理和社會秩序的建構(gòu)。因此，岳飛的“忠孝”氣質(zhì)以“忠孝英雄”的形象被官方不斷放大，并受到民間的認可和自發(fā)推廣。岳飛“孝”的意涵受到臺灣社會的一致尊崇。因有“飛至孝。母留河北，遣人求訪，迎歸。母有瘤疾，藥餌必親。母卒，水漿不入口者三日”[22](P1382)的事例，岳飛的“孝”得以成為各個歷史時期，孝道在臺推行普及的重要因素。

與多數(shù)廟宇以楹聯(lián)或匾額內(nèi)容來凸顯岳飛“武圣”形象不同，岳飛的“忠孝”形象除沿用傳統(tǒng)宣傳手段外，還從教育、文化宣傳、社會救濟等方面將“忠孝”精神與臺灣民眾的日常生活緊密聯(lián)系起來。這套制度具有嚴密的組織管理模式。如1896年，碧霞宮在得到“以忠孝感化人心向善，挽回劫運”[15](P10)的扶鸞諭示下，著手建立門生會員制。碧霞宮將所謂門生視為岳王“忠義”精神的信徒和門人。門生候選人首先需要通過德行審查，并劃分為鸞生、講生、經(jīng)生等多個群體，主要參與每月初一、十五舉行的誦經(jīng)發(fā)會，并以扶鸞的方式向岳武穆王匯報自身修行情況。1909年，又增設(shè)“功德堂”配祀“碧霞宮門下開山佐化歷代鸞講生牌位”，建立起較為完整的門生體系[11]（P146）。通過門生制度，碧霞宮岳廟將“忠孝”以教育的方式向社區(qū)傳播，形成一定的社會影響力。除碧霞宮外，其他宮廟亦多有形式多樣的社會教育活動。如旌忠廟在2010年成立“財團法人泰安旌忠文教公益基金會”，并從2012年起向貧苦兒童發(fā)放“小岳飛獎學(xué)金”；仁德岳王廟長期配合仁德區(qū)公所，組織舉辦社區(qū)趣味比賽。在這其中，書畫詩詞的出版是岳飛“忠孝”文化的最集中體現(xiàn)。目前臺灣現(xiàn)存岳飛主題文字內(nèi)容有宜蘭碧霞宮《治世金針》及《敦倫經(jīng)》兩書，以及新竹武圣廟所遺相關(guān)詩集文賦。兩書教化側(cè)重點各有不同。《治世金針》成書于道光年間，相傳為扶鸞所得。全書共五卷，以勸人為善，改邪歸正，慎行善道為主要內(nèi)容?！吨问澜疳槨芬栽里w的“忠孝”為出發(fā)點，但其闡述之內(nèi)容卻已突破既有范疇。如卷二所記《蘇州城隍吳詩》云：“奉召臨堂勸世情，前生苦景特詳明；晨昏無缺深恩報，溫情有常子道成。繼母異心施毒手，同昆縱欲敗家聲；靖共克守倫常事，雖染塵埃質(zhì)亦清?！盵23](P34)此詩托鸞文之體，敘述蘇州吳城隍的悲歡離合，并指出心地不善、敗壞家風(fēng)會受到嚴厲懲罰；為人正直，遵從孝道，雖暫歷艱險最終卻會獲得善果。

《敦倫經(jīng)》成書晚于《治世金針》，但在記敘內(nèi)容上與前者確有顯著不同?！抖貍惤?jīng)》不僅宣揚岳飛的“忠孝”品質(zhì)，贊其“忠心貫日，為萬世臣道之規(guī)；孝行可風(fēng)，作千古子職之訓(xùn)。”且對“忠孝”品質(zhì)進行了全面講解與補充，涉及傳統(tǒng)理學(xué)綱常，其文曰：

賦性受性，天地恩同父母；保愛提撕，師長義配君王；脈絡(luò)相承，重宗祖而篤孫子；紀綱有序，別夫婦以敦弟兄；賢者任智，博經(jīng)史承先啟后；愚者任力，勤業(yè)務(wù)補過修功。守彝倫，存厚道，知進退，審災(zāi)祥，理以養(yǎng)氣，人定勝天。親親而仁民愛物，輕重不混所施。試看往古來今，全憑忠孝節(jié)義。利己損人須速改，施財助力快勤修。鏡花水月如梭急，夢影風(fēng)光若電流。世間萬事求無我，回頭是岸速回頭。[24](P6)

此外，新竹武圣廟也存有部分文稿。如1976年許涵卿為紀念該廟建廟200 周年所提詩歌：武圣莊嚴肝膽呈，群黎崇仰一心誠；精忠報國千秋譽，至孝事親萬世名。恩答周同歌有義，冤遭秦檜嘆無情；戰(zhàn)功莫大誰能比，破敵奇謀到處贏[14](P77)。在歌頌武圣戰(zhàn)功的同時，強調(diào)關(guān)羽、岳飛的智慧。

可見，《治世金針》和《敦倫經(jīng)》的內(nèi)容已遠超岳飛“忠孝”形象的范疇，與臺灣傳統(tǒng)社會倫理有效結(jié)合，無形中完成了儒家精神的宗教化與通俗化，這與鸞堂的公共文教功用完全契合。自清中葉始，鸞堂在臺大量出現(xiàn)，大多由本地士紳、文人捐建，他們將扶鸞活動視為促使民眾自發(fā)接受傳統(tǒng)倫理道德，彰顯孔子圣道的有效途徑。因此，即使在日據(jù)時期，碧霞宮的文教活動照常，且為地區(qū)民眾創(chuàng)造漢語學(xué)習(xí)機會，成為中華傳統(tǒng)文化在臺存續(xù)壯大的重要保證。

三、岳飛在臺“全能化”形象的構(gòu)建

岳飛信仰在臺神職“全能化”是臺灣歷史發(fā)展的必然結(jié)果。一般而言，社會但凡經(jīng)歷重大歷史變遷或轉(zhuǎn)折，宗教與神話的作用便更為突出。這就需要信仰滿足民眾的多樣需求，包括祈福消災(zāi)、撫慰病弱、祈雨、祈晴、避風(fēng)、避旱、避火、避賊寇等。將民眾客觀化、對象化的愿望以多種形式暗示或滿足，才能建立神與人間的交互關(guān)系。甚至在需求較為急迫之際，只要神明內(nèi)涵能衍生出令人較為信服的解釋，便具有了“說服別人信奉他（她）所崇祀的神的威力”[25](P72)。因此，作為臺灣民眾生活精神生活的重要組成部分，神明自然肩負其多樣的精神撫慰職責(zé)，岳飛信仰亦不例外。同時，由于儒家思想已籍由民間信仰深化于民眾心中，神明的這種職責(zé)也與其基本人道精神相契合。這無疑為岳飛信仰向“全能化”的轉(zhuǎn)變提供了理論基礎(chǔ)。當然，由于民間信仰需求的動態(tài)性，岳飛信仰亦處于不斷變動的調(diào)適過程，以維持其既有的聯(lián)結(jié)地方與文化管教的社會功用。

岳飛形象的全能性主要體現(xiàn)在三方面。其一，由“勇武”形象轉(zhuǎn)化而來的“保境安民”特征。臺灣一直是我國民間械斗較為嚴重的地區(qū)。尤其是康熙中葉后，移墾漢人數(shù)量驟增，墾荒迅速轉(zhuǎn)變?yōu)閷Ω氐恼加信c掠奪，并激化了漢人與先住民的沖突和矛盾，各鄉(xiāng)各里多有恩怨。同時，清政府較為激進的地方治理政策，也使得臺灣社會常面臨動蕩的局面。因此，民間對“保境安民”的需求較為迫切，除“義民”“鄉(xiāng)莊”等民間武裝力量相繼出現(xiàn)外，神明也成為重要的精神支柱，且往往是聯(lián)系各族群，并消除族群隔閡的重要媒介。最為典型的便是遍及全臺的神祇繞境巡游活動。繞境巡游一方面是借此彰顯所信仰的神祇在臺各地的影響力，加強各宮廟的神緣聯(lián)系和凝聚力[26]，另一方面也是展示族群和諧的重要手段。岳飛信仰以“勇武”為重要信仰符號，自然需要承擔(dān)起“保境安民”的責(zé)任。

其二，由“忠義”形象演變而來的“整頓吏治”功能。臺灣由于在地理位置上距中國政治中心較遠，因而地方官多有“事權(quán)不專且遠居海外難以監(jiān)督、文武不協(xié)”[27](P49)的情況發(fā)生。當時諸多臺灣基層官員“交劣紳、收民祀、索陋規(guī)、縱賊盜，甚至挾持長官，畏其反噬”[28](P109)。這種現(xiàn)象在同光年間尤為嚴重，邵友濂甚至稱：“臺灣地懸海外，水木異宜。賢者每多裹足，不肖者輒思溷跡，故求才較內(nèi)地尤難?！盵29](P647)因此，百姓普遍希望通過祭拜岳飛，在發(fā)泄自身不滿情緒的同時尋求解脫。他們一方面將希望寄托于神化后的岳飛，祈求神靈懲戒貪官污吏，另一方面也向神靈祈求能遇見如岳飛般忠孝節(jié)義俱全的官吏。

其三，在漫長歷史發(fā)展過程中萌發(fā)的“儒家情懷”特征。儒家思想作為中華文化體系中重要的思想內(nèi)核之一，一直有著強大的內(nèi)生力與延展性。岳飛信仰經(jīng)歷長期在臺發(fā)展后，已逐漸完成從傳統(tǒng)信仰向傳統(tǒng)文化的轉(zhuǎn)變。這一轉(zhuǎn)變在日據(jù)時期尤為明顯，在1936年后的“皇民化”運動中，碧霞宮等臺灣鸞堂用社會文教的方式保留中華文化，并以此樹立“中國認同”，抵抗日本殖民統(tǒng)治。而在臺灣岳廟中，已有對儒家思想較為完整的詮釋（見表2）。

表2 臺灣岳廟的儒家思想體現(xiàn)

續(xù)表2 臺灣岳廟的儒家思想體現(xiàn)

儒家思想與岳飛信仰的有機結(jié)合，不僅是對信仰本身原有內(nèi)涵的擴大，更是民間社會對其所推崇的道德意涵和法則的模塊化。尤其是其中對道義、因果的勸誡，多以獨立故事的方式為載體，而非岳飛信仰本身。這也反映出，普遍性的社會認同可構(gòu)建出一個神圣形象，并作為現(xiàn)實生活中行為的指導(dǎo)與價值的定向。目前，臺灣岳飛信眾多有基于現(xiàn)世利益、平安的考量，其細化內(nèi)容包括重病求愈、求金榜題名、求生意興隆、求家人安康、求子、求姻緣等。岳飛信仰在臺素以靈驗著稱，并成為其影響力擴張的基礎(chǔ)，以此“契合庶民意愿，有利于傳播的普及”[30](P44)。

岳飛廟宇除開展日常祭拜活動外，還會組織多樣的繞境巡游活動，以籍此驅(qū)邪降福，保佑境內(nèi)平安，并擴大信仰自身影響力。此外，岳飛廟宇在傳統(tǒng)節(jié)慶時還會開展吃平安飯、跳鼓陣等活動，以應(yīng)信眾之夙愿，并祈求民眾安康。這種影響力，甚至在日據(jù)時期獲得日本殖民者的認同。如當時日本宜蘭殖民長官西鄉(xiāng)菊次郎竟為宜蘭碧霞宮題寫詩詞[11](P173)。雖然這一民俗活動參與行為本意為試圖通過融入臺灣傳統(tǒng)社會，以降低社會治理阻力、淡化民眾的抗日民族意識有關(guān)，但在客觀上確實反映出岳飛信仰的地區(qū)影響力已經(jīng)得到充分認可。長期多樣化的“全能神”形象塑造，也將岳飛神職、神能的權(quán)威性，內(nèi)化為信徒的集體潛意識和社會共識。

四、臺灣岳飛信仰的作用

自明末隨閩粵移民遷入臺灣始，岳飛信仰便在臺生根發(fā)芽。在這數(shù)百年間，岳飛信仰一面沿襲其自身傳統(tǒng)，一面又進行本土化改善，使得岳飛信仰深度契合臺灣地區(qū)發(fā)展需要?？傮w而言，臺灣岳飛信仰在歷史沿革、社會穩(wěn)定、兩岸交流、民族認同統(tǒng)一等方面均有著舉足輕重的影響。

首先，岳飛形象的動態(tài)變化是臺灣歷史變遷的生動展現(xiàn)。岳飛作為明神宗追封的“三界靖魔大帝保劫昌運岳武王”，可以說與臺灣社會變遷相伴相生。早期閩粵先民橫渡“黑水溝”，面對彼時臺灣惡劣的生存環(huán)境，移民多祈求神靈庇護。如明末林氏先祖攜家眷渡海來嘉義新港大潭村一帶定居，并恭請“岳府元帥”金尊來臺庇佑。在長期的墾殖生活中，臺灣民眾又將對官方的社會治理的不滿隱晦地通過岳飛信仰表達出來。如道光二十三年（1843年）郭光侯起義失敗后，部分臺灣仕人在仁德六甲岳王廟舉行集會活動，以宣泄對腐敗、貪污等社會現(xiàn)狀的不滿。日據(jù)時期，面對霸橫殘暴的殖民者，宜蘭民眾響應(yīng)“揚岳飛精忠報國之精神，聚民族愛國之意識”之號召，建立碧霞宮，以延續(xù)中華文明血脈。1949年后，隨著國民黨敗逃臺灣，臺當局出于其自身的政治目的，多次舉行歌頌岳飛民族氣節(jié)、宣揚岳飛抗敵忠貞精神的有關(guān)活動。岳飛形象隨著二十世紀七十年代臺灣失去諸多國際平臺、臺灣保釣運動等事件而達到頂峰，并隨著此后兩岸關(guān)系的逐漸改善和回暖而趨于平緩。近年來，隨著島內(nèi)“去中國化”聲浪的無端高漲，岳飛信仰又成為中華文化的捍衛(wèi)者和發(fā)揚者。應(yīng)該說，岳飛信仰在臺灣的起起伏伏，高度對應(yīng)著臺灣歷史的各個階段，是歷史崎嶇演進的多維展現(xiàn)。

其次，岳飛信仰是臺灣社會穩(wěn)定的重要因素。當前岳飛已然在臺灣擁有多重形象，并形成從狹義到廣義的符號化演進?！拔涫ァ笔亲钪苯拥囊环N形象，敢戰(zhàn)、能戰(zhàn)、善戰(zhàn)的形象使得岳飛逐漸演變?yōu)檎x的化身，成為間接維護社群安全的精神力量。同時，岳飛作為“移孝作忠”的典型，是中國傳統(tǒng)“忠君愛民”的“大孝”符號的體現(xiàn)，并成為地方治理的重要環(huán)節(jié)。地方政府籍由對“大忠”“大孝”的宣傳，使民眾心生敬仰效仿之意，并逐漸內(nèi)化為世人奉行不悖的基本信條，起到安定社會之功用。而隨著岳飛神職意涵的不斷擴大，“有求必應(yīng)”的岳飛愈發(fā)成為適應(yīng)民眾日常生活需要的“全能神”。岳廟開展進香、慶典、刈香、巡游等活動，在發(fā)展信眾、維持運營的同時，不斷擴大信仰適用面。如仁德岳王廟則為當?shù)匚慕袒顒犹峁﹫龅?、人員等條件?？梢?，不論是“勇武”“忠孝”形象，還是“全能神”形象，岳飛信仰的各個形象，都為維護臺灣社群的長效穩(wěn)定創(chuàng)造了有利條件。

最后，岳飛信仰在兩岸民族認同方面發(fā)揮了正面作用。岳飛信仰是臺灣民間信仰體系的一部分，同時也是兩岸“神緣”的重要組成部分，為兩岸民眾心靈契合創(chuàng)造條件。一方面，岳飛信仰加強了區(qū)域民眾的中華民族意識。如下茄苳卅六莊地區(qū)早期所居民眾以漢族墾荒者為主體，以泰安宮和旌忠廟為中心的岳飛信仰消災(zāi)解厄、維護鄉(xiāng)里，以宗教活動維系感情，并產(chǎn)生“中華認同”，這一認同又使得當?shù)匮壜?lián)系更為緊密[31](P128)。另一方面，兩岸岳廟一直有著密切聯(lián)系，是兩岸民間往來的典范。如2007-2008年間仁德六甲岳王廟信徒根據(jù)乩示先后前往浙江杭州、河南湯陰參拜。河南的岳氏宗親多在每年農(nóng)歷二月岳王誕辰時赴臺參加各類岳廟祭祀活動。兩岸民眾的民族認同籍由信仰之傳播得以趨同。