人生貴在行胸臆

周國平

讀《袁中郎全集》，感到清風(fēng)徐徐撲面，精神陣陣爽快。

明末的這位大才子一度做吳縣縣令，上任伊始，致書朋友們道：“吳中得若令也，五湖有長，洞庭有君，酒有主人，茶有知己，生公說法石有長老?！遍_卷讀到這等瀟灑不俗之言，我再舍不得放下了，真是非常的飄逸。中郎一生最愛山水，最愛朋友，難怪他寫得最好的是游記和書信，不過，倘若你以為他只是個耽玩的倜儻書生，未免小看了他?！睹魇贰酚涊d，他在吳縣任上“聽斷敏決，公庭鮮事”，遂整日“與士大夫談?wù)f詩文，以風(fēng)雅自命”。可見極其能干，游刃有余。但他是真?zhèn)€風(fēng)雅，天性耐不得官場俗務(wù)，終于辭職。

在明末文壇上，中郎和他的兩位兄弟是開一代新風(fēng)的人物。他們的風(fēng)格，用他評其弟小修詩的話說，便是“獨抒性靈，不拘格套，非從自己胸臆流出，不肯下筆”。其實，這話不但說出了中郎的文學(xué)主張，也說出了他的人生態(tài)度。他要依照自己的真性情生活，活出自己的本色來。他的瀟灑絕非表面風(fēng)流，而是他的內(nèi)在性靈的自然流露。性者個性，靈者靈氣，他實在是個極有個性極有靈氣的人。

每個人一生中，都曾經(jīng)有過一個依照真性情生活的時代，那便是童年。孩子是天真爛漫，不肯拘束自己的。他活著整個兒就是在享受生命，世俗的利害和規(guī)矩暫時還都不在他眼里。隨著年齡增長，染世漸深，俗慮和束縛愈來愈多，原本純真的孩子才被改造成了俗物。

那么，能否逃脫這個命運呢？很難，因為人的天性是脆弱的，環(huán)境的力量是巨大的。隨著童年的消逝，倘若沒有一種成年人的智慧及時來補救，幾乎不可避免地會失掉童心。所謂大人先生者不失赤子之心，正說明智慧是童心的守護神。凡童心不滅的人，必定對人生有著相當?shù)膹匚颉?/p>

所謂徹悟，就是要把生死的道理想明白。名利場上那班人不但沒有想明白，只怕連想也不肯想。袁中郎責(zé)問得好：“天下皆知生死，然未有一人信生之必死者……趨名騖利，唯曰不足，頭白面焦，如慮銅鐵之不堅，信有死者，當如是耶？”名利的追求是無止境的，官做大了還想更大，錢賺多了還想更多。在這終身的馳逐中，不再有工夫做自己真正感興趣的事，接著連屬于自己的真興趣也沒有了，那顆以享受生命為最大快樂的童心就這樣丟失得無影無蹤了。

事情是明擺著的：一個人如果真正想明白了生之必死的道理，他就不會如此看重和孜孜追逐那些到頭來一場空的虛名浮利了。他會覺得，把有限的生命耗費在這些事情上，犧牲了對生命本身的享受，實在是很愚蠢的。人生有許多出于自然的享受，例如愛情、友誼、欣賞大自然、藝術(shù)創(chuàng)造等等，其快樂遠非虛名浮利可比，而享受它們也并不需要太多的物質(zhì)條件。在明白了這些道理以后，他就會和世俗的競爭拉開距離，借此為保存他的真性情贏得了適當?shù)目臻g。而一個人只要依照真性情生活，就自然會努力去享受生命本身的種種快樂。用中郎的話說，這叫做：“退得一步，即為穩(wěn)實，多少受用?！?/p>

當然，一個人徹悟了生死的道理，也可能會走向消極悲觀。不過，如果他是一個熱愛生命的人，這一前途即可避免。他反而會獲得一種認識：生命的密度要比生命的長度更值得追求。從終極的眼光看，壽命是無稽的，無論長壽短壽，死后都歸于虛無。不止如此，即使用活著時的眼光作比較，壽命也無甚意義。中郎說：“試令一老人與少年并立，問彼少年，爾所少之壽何在，覓之不得。問彼老人，爾所多之壽何在，覓之亦不得。少者本無，多者亦歸于無，其無正等?！睙o論活多活少，誰都活在此刻，此刻之前的時間已經(jīng)永遠消逝，沒有人能把它們抓在手中。所以，與其貪圖活得長久，不如爭取活得痛快。中郎引惠開的話說：“人生不得行胸臆，縱年百歲猶為天?！本褪沁@個意思。

我們或許可以把袁中郎稱作享樂主義者，不過他所提倡的樂，乃是合乎生命之自然的樂趣，體現(xiàn)生命之質(zhì)量和濃度的快樂。在他看來，為了這樣的享樂，付出什么代價也是值得的，甚至這代價也成了一種快樂。

有兩段話，極能顯出他的個性的光彩。

在一處他說：“世人所難得者唯趣”，尤其是得之自然的趣。他舉出童子的無往而非趣，山林之人的自在度日，愚不肖的率心而行，作為這種趣的例子。然后寫道：“自以為絕望于世，故舉世非笑之不顧也，此又一趣也?！睉{真性情生活是趣，因此遭到全世界的反對又是趣，從這趣中更見出了怎樣真的性情！

另一處談到人生真樂有五，原文太精彩，不忍割愛，照抄如下：

“目極世間之色，耳極世間之聲，身極世間之鮮，口極世間之譚，一快活也。堂前列鼎，堂后度曲，賓客滿席，男女交舄，燭氣熏天，珠翠委地，皓魄入帳，花影流衣，二快活也。篋中藏萬卷書，書皆珍異。宅畔置一館，館中約真正同心友十余人，人中立一識見極高，如司馬遷、羅貫中、關(guān)漢卿者為主，分曹部署，各成一書，遠文唐宋酸儒之陋，近完一代未竟之篇，三快活也。千金買一舟，舟中置鼓吹一部，妓妾數(shù)人，游閑數(shù)人，泛家浮宅，不知老之將至，四快活也。然人生受用至此，不及十年，家資田產(chǎn)蕩盡矣。然后一身狼狽，朝不謀夕，托缽歌妓之院，分餐孤老之盤，往來鄉(xiāng)親，恬不知恥，五快活也。”

前四種快活，氣象已屬不凡，誰知他筆鋒一轉(zhuǎn)，說享盡人生快樂以后，一敗涂地，淪為乞丐，又是一種快活！中郎文中多這類飛來之筆，出其不意，又順理成章。世人常把善終視作幸福的標志，其實經(jīng)不起推敲。若從人生終結(jié)看，善不善終都是死，都無幸?？裳浴Ｈ魪娜松^程看，一個人只要痛快淋漓地生活過，不管善不善終，都稱得上幸福了。對于一個洋溢著生命熱情的人來說，幸福就在于最大限度地窮盡人生的各種可能性，其中也包括困境和逆境。極而言之，樂極生悲不足悲，最可悲的是從來不曾樂過，一輩子穩(wěn)穩(wěn)當當，也平平淡淡，那才是白活了一場。

中郎自己是個充滿生命熱情的人，他做什么事都興致勃勃，好像不要命似的。愛山水，便說落雁峰“可值百死”。愛朋友，便嘆“以友為性命”。他知道“世上希有事，未有不以死得者”，值得要死要活一番。讀書讀到會心處，便“燈影下讀復(fù)叫，叫復(fù)讀，僮仆睡者皆驚起”，真是忘乎所以。他愛女人，坦陳有“青娥之癖”。他甚至發(fā)起懶來也上癮，名之“懶癖”。

關(guān)于癖，他說過一句極中肯的話：“余觀世上語言無味面目可憎之人，皆無癖之人耳。若真有所癖，將沉湎酣溺，性命死生以之，何暇及錢奴宦賈之事?！庇旭敝耍呐掠械氖枪竹睈厚?，終歸還保留著一種自己的真興趣、真熱情，比起那班名利俗物來更是一個活人。當然，所謂癖是真正著迷，全心全意，死活不顧。譬如巴爾扎克小說里的于洛男爵，愛女色愛到財產(chǎn)名譽地位性命都可以不要，到頭來窮困潦倒，卻依然心滿意足，這才配稱好色，那些只揩油不肯作半點犧牲的偷香竊玉之輩是不夠格的。

一面徹悟人生的實質(zhì)，一面滿懷生命的熱情，兩者的結(jié)合形成了袁中郎的人生觀。他自己把這種人生觀與儒家的諧世、道家的玩世、佛家的出世并列為四，稱作適世。若加比較，儒家是完全入世，佛家是完全出世，中郎的適世似與道家的玩世相接近，都在入世出世之間。區(qū)別在于，玩世是入世者的出世法，懷著生命的憂患意識逍遙世外，適世是出世者的入世法，懷著大化的超脫心境享受人生。

死是每種人生哲學(xué)不可回避的根本問題。中郎認為，儒道釋三家，至少就其門徒的行為看，對死都不甚了悟。儒生“以立言為不死，是故著書垂訓(xùn)”，道士“以留形為不死，是故鍛金煉氣”，釋子“以寂滅為不死，是故耽心禪觀”，他們都企求某種方式的不死。而事實上，“茫茫眾生，誰不有死，墮地之時，死案已立?！辈凰朗遣豢赡艿?。

那么，依中郎之見，如何才算了悟生死呢？說來也簡單，就是要正視生之必死的事實，放下不死的幻想。他比較贊賞孔子的話：“朝聞道，夕死可矣?！币粋€人只要明白了人生的道理，好好地活過一場，也就死而無憾了。既然死是必然的，何時死，緣何死，便完全不必在意。他曾患嘔血之病，擔(dān)心必死，便給自己講了這么一個故事：有人在家里藏一筆錢，怕賊偷走，整日提心吊膽，頻頻查看。有一天攜帶著遠行，回來發(fā)現(xiàn)，錢已不知丟失在途中何處了。自己總擔(dān)心死于嘔血，而其實遲早要生個什么病死去，豈不和此人一樣可笑？這么一想，就寬心了。

總之，依照自己的真性情痛快地活，又抱著宿命的態(tài)度坦然地死，這大約便是中郎的生死觀。

未免太簡單了一些！然而，還能怎么樣呢？我自己不是一直試圖對死進行深入思考，而結(jié)論也僅是除了平靜接受，別無更好的法子？許多文人，對于人生問題作過無窮的探討，研究過各種復(fù)雜的理論，在兜了偌大圈子以后，往往回到一些十分平易質(zhì)樸的道理上。對于這些道理，許多文化不高的村民野夫早已了然于胸。不過，倘真能這樣，也許就對了。羅近溪說：“圣人者，常人而肯安心者也?！敝欣少潯按苏Z抉圣學(xué)之髓”，實不為過譽。我們都是有生有死的常人，倘若我們肯安心做這樣的常人，順乎天性之自然，坦然于生死，我們也就算得上是圣人了。只怕這個境界并不容易達到呢。

（摘自浙江文藝出版社《守望的距離》一書）