清代康藏民俗的珍稀史料《漁通問(wèn)俗》簡(jiǎn)介

焦虎三

(中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究院(四川文化藝術(shù)學(xué)院)羌文化保護(hù)與發(fā)展研究中心，四川 綿陽(yáng) 621000)

“清代藏學(xué)漢文文獻(xiàn)是有清一代漢藏民族交往過(guò)程中產(chǎn)生的有關(guān)西藏的文獻(xiàn)，包括史料、檔案、方志、方略、典章制度、筆記、詩(shī)歌等。其內(nèi)容涉及西藏歷史、政治、宗教、民俗、語(yǔ)言等各個(gè)方面，具有多方面的研究?jī)r(jià)值?！盵1]

有清一季，四川涉藏州縣撰史修志年代滯后，數(shù)量本又稀少，故現(xiàn)學(xué)界認(rèn)為“從目前已知的資料來(lái)看，乾隆《打箭爐志略》是康定成書(shū)時(shí)間最早的地方志，也是四川藏區(qū)成書(shū)較早的地方志之一。”[2]至光緒時(shí)期，劉廷恕署打箭爐同知時(shí)，又纂有《打箭廳志》。這兩部志書(shū)，成為目前所見(jiàn)清季關(guān)于打箭爐最為重要的方志史料。但相關(guān)的其他歷史文獻(xiàn)，也陸續(xù)有所發(fā)現(xiàn)?！稘O通問(wèn)俗》便是清季記載打箭爐風(fēng)土的珍稀文獻(xiàn)。該書(shū)清末由王錫祺收入《小方壺齋輿地叢鈔補(bǔ)編第三帙》，以后吳豐培先生又將書(shū)目收錄于《藏族史料書(shū)目舉要(漢文二)》中[3]。但學(xué)界對(duì)該書(shū)至今并無(wú)專(zhuān)文介紹，故筆者就其著作年代和內(nèi)容試作簡(jiǎn)析，并附錄該書(shū)點(diǎn)校全本于文后。

一、《漁通問(wèn)俗》的著述年代等初考

《漁通問(wèn)俗》共1卷。關(guān)于其作者，王錫祺編錄時(shí)標(biāo)注“闕名”，此書(shū)凡2133字，僅從這些短小的文字來(lái)推測(cè)作者，幾無(wú)可能。書(shū)中言“自我〇朝歸化后，〇〇皇上深仁厚澤，恩普四裔，柔遠(yuǎn)之道，無(wú)后不至。特設(shè)駐藏大臣幫辦大臣，督同番王、土官綏輯治各臺(tái)站”，作者的道里行程為省城至臨邛、雅州，再經(jīng)爐城至后藏，該書(shū)行旅雜記的性質(zhì)明顯，尤打箭爐記載最詳。過(guò)“遮多”(折多山)經(jīng)日地、巴塘、章谷、里塘、木坪、倬司甲、哈爾巴、瞻對(duì)、察木眵(察木多)各臺(tái)站至后藏各程站，記述簡(jiǎn)略，故推測(cè)作者應(yīng)為駐藏幫辦大臣的隨員，書(shū)為隨駐藏幫辦大臣入藏時(shí)沿途偶記，但確切的作者，在無(wú)更多史料發(fā)掘與印證前，確難辨定。

《漁通問(wèn)俗》的著述年代，書(shū)中也無(wú)明識(shí)。只是記“瀘定橋”一節(jié)，并無(wú)實(shí)錄“御制瀘定橋碑”一事，該書(shū)又云瀘定橋“長(zhǎng)百丈余，懸空高數(shù)百丈”，而《御制瀘定橋碑記》(以下稱(chēng)《碑記》)明顯有載“橋東西長(zhǎng)三十一丈一尺，寬九尺”[4]，清季諸多游歷之著，至瀘定橋時(shí)，或記“御制瀘定橋碑”一事；或引《碑記》相關(guān)數(shù)據(jù)。如《藏程紀(jì)略》記“瀘定橋橋高十余丈，長(zhǎng)數(shù)百步，兩岸建亭閣，用大鐵繩九條”[5]；《衛(wèi)藏通志》記“瀘定橋……以鐵索，行橋上。橋長(zhǎng)三十一丈一尺，寬九尺，施索九條，覆板于其上”[6]；《西征日記》云“下輿過(guò)鐵索橋。橋建于康熙四十年辛已，以巨鐵索九條，長(zhǎng)三十一丈余”[7]，這是文中采用了《碑記》中數(shù)據(jù)的例證。又如《定藏紀(jì)程》、乾隆《雅州府志》與乾隆《打箭爐志略》，均明文記有“河邊立有御制碑文”[8]或“奉旨建橋”[9]，這是文中實(shí)錄了“御制瀘定橋碑”的史事。而《漁通問(wèn)俗》兩者皆無(wú)，可見(jiàn)作者過(guò)橋時(shí)，“御制瀘定橋碑”并未有建。瀘定橋于清康熙四十五年(1706年)四月投入使用，《碑記》于康熙四十八年(1709年)二月初十由四川巡撫能泰、提督岳升龍所立。故《漁通問(wèn)俗》的著述年代一種可能是在康熙四十五年四月至康熙四十八年年初之間。

另一種年代推測(cè)在于對(duì)文中“(我朝)特設(shè)駐藏大臣幫辦大臣”的解讀。眾所周知，“欽差駐藏辦事大臣”與其副職“幫辦大臣”于雍正五年(1727年)始置。文中專(zhuān)言“我朝特設(shè)”，語(yǔ)含初設(shè)之意，故其著述年代應(yīng)在1727年后不久。

第三種年代推測(cè)，其一源于文中所記駐爐官員設(shè)有“茶課委員一”，爐城在清代素為漢藏“茶馬互市”的中心城鎮(zhèn)，也為漢藏貿(mào)易的總匯之處，依《打箭廳志·茶政》所記，“光緒七年(1881年)總督部堂丁奏明改設(shè)茶關(guān)委員征收”，故打箭爐“茶課委員”的設(shè)置，應(yīng)于光緒七年始；其二，書(shū)中記有“爐城四十八家鍋莊”，考清季康定鍋莊的發(fā)展歷史以及相關(guān)記錄，康定鍋莊明顯存在一個(gè)由少至多的發(fā)展過(guò)程，“康定鍋莊發(fā)端于明末清初，成型與完善于雍乾時(shí)期，清末至民國(guó)初年進(jìn)入其壯大、繁榮期?！盵10]清早、中期多記為“十三家”左右，至清末方有“四十八家”的史載。如：《西藏紀(jì)述》載“明正……轄正副安撫司、土千百戶五十五戶，十三鍋莊頭目一十三名”[11]，《康輶紀(jì)行》云“宣撫司奢札察巴已故，乏嗣，其妻工喀承襲。后遂傳其外孫甲勒參達(dá)爾結(jié)，所轄十三莊蕃民”[12]，《大清一統(tǒng)志》卷360《雅州府志》有記明正土司“管轄十五鍋莊番民并新附各土司及五十六土千戶”[13]，光緒二十五年(1899年)劉廷恕署打箭爐同知，其編纂《打箭廳志》時(shí)仍記“今之明正土司地，管轄爐之十三鍋莊番民，約束新附土司及土、千百戶”，至光緒二十九年(1903年)，有泰在《駐藏日記》中才言“鍋莊有四十八處”[14](見(jiàn)表1)。故據(jù)此推測(cè)，《漁通問(wèn)俗》成書(shū)年代不早于1903年。

表1：清季文獻(xiàn)所載康定鍋莊數(shù)目及年代對(duì)照表

客觀而言，這三種年代中，筆者現(xiàn)傾向于第三種，認(rèn)為《漁通問(wèn)俗》成書(shū)年代不早于光緒二十九年，年代上應(yīng)晚于《打箭廳志》，但有清一代，因系統(tǒng)而完整記錄爐城風(fēng)土俗為的歷史文獻(xiàn)較少，而《漁通問(wèn)俗》專(zhuān)事記錄爐城的風(fēng)俗，故仍為清季打箭爐珍稀的藏學(xué)漢文歷史文獻(xiàn)之一。

二、《漁通問(wèn)俗》的內(nèi)容簡(jiǎn)介

《漁通問(wèn)俗》實(shí)為行旅雜記，其所記均為作者親歷親見(jiàn)，因其實(shí)錄，故傳統(tǒng)志書(shū)中的山川、形勢(shì)、關(guān)隘、城池、衙署、茶政、風(fēng)俗、兵制、土司、程站等均或多或少有所涉及，特別是社會(huì)經(jīng)濟(jì)與民俗文化，記載尤詳，故其史料價(jià)值也彌足珍貴,為研究清季打箭爐與康藏社會(huì)經(jīng)濟(jì)、政治軍事、文化風(fēng)俗、歷史地理提供了一手的資料。

《漁通問(wèn)俗》主線為由蜀進(jìn)藏路程。所記由成都南關(guān)始，涉及地點(diǎn)依次為：臨邛、雅州、金雞關(guān)、佛鴉嶺、滎經(jīng)縣、小關(guān)山、大相嶺、清溪縣、瀘定橋、瓦司溝、漁通、爐城、遮多山、日地、巴塘、章谷、里塘、木坪、倬司甲、哈爾巴、瞻對(duì)各臺(tái)站，終于駐藏幫辦大臣駐地察木多。全書(shū)可分為省南關(guān)至爐城、爐城見(jiàn)聞、爐城至察木多3部分。其中大半篇幅為打箭爐見(jiàn)聞，計(jì)1549字，占全書(shū)篇幅73%。

(一)關(guān)于自然地理和歷史地理的情況

該書(shū)記由川入藏，沿途主要程站的山川地貌均有記錄，如記“南路邊茶”滎經(jīng)縣至大相嶺間“山川精景物豁然一新，矚目闊即見(jiàn)萬(wàn)峰環(huán)拱，千瀾奔流，濕云對(duì)樹(shù)。旭日晦光間，路則山腰峻絕，一線羊腸”；記折多山“山下堅(jiān)冰四時(shí)不解，頗礙行旅。山為積雪凝結(jié)而成，年復(fù)一年，倍增高大”。記錄爐城地貌與氣候“有寒無(wú)暑，年如二八月，四季均有雪至。已午便起罡風(fēng)，搖山撼屋，四圍皆山，林木最少，高下禿然”。歷史地理方面，記瀘水為“昔武鄉(xiāng)侯所渡者也”等。

(二)關(guān)于政治與軍事的情況

該書(shū)對(duì)清季治藏方略、打箭爐衙署與土司有所反映，如記“皇上深仁厚澤，恩普四裔，柔遠(yuǎn)之道，無(wú)后不至。特設(shè)駐藏大臣幫辦大臣，督同番王、土官綏輯治各臺(tái)站，要隘設(shè)同知一員，與土司分理民事。更設(shè)防營(yíng)、丁勇，核其地里之繁簡(jiǎn)，駐札武弁，協(xié)同巡守，三年一更換?！贝蚣隣t衙署為“駐爐官員協(xié)鎮(zhèn)一，部司一，城守二，撫民同知一，照磨一，茶課委員一”；記土司為“蠻官明正土司一，紅頂花翎，朝靴蟒服，衙署壯麗，近與漢官抗禮，治下有頭人二，即渠耳目之官。例無(wú)生殺之權(quán)。小罪罰牛數(shù)頭；大罪青杖數(shù)百；極惡不赦，即以權(quán)杖斃之?！?/p>

(三)關(guān)于康藏經(jīng)濟(jì)財(cái)政的情況

該書(shū)對(duì)康藏經(jīng)濟(jì)的記載較多，如記漁通(魚(yú)通)的淘金業(yè)，瓦司溝(瓦斯溝)“為漁通口徑。山皆產(chǎn)金礦，芽長(zhǎng)茁者為飛瀑?zèng)_斷，或如瓜子；或如莞豆，流入溪澗石畔。漁通娃拾之亦知貨售，故吳、楚金客旅于此處，專(zhuān)收細(xì)金。約有數(shù)十字號(hào)長(zhǎng)年業(yè)此，獲利頗厚?！睍?shū)中對(duì)于打箭爐經(jīng)濟(jì)，著墨最多，主要有以下幾點(diǎn)：

1.記錄打箭爐經(jīng)濟(jì)總況。如“蠻、漢交易界以爐城為止。近時(shí)人煙稠密，漸習(xí)繁華者，實(shí)因互市之故也?！痹谏處头矫妫俺且?xún)?nèi)所駐商賈惟秦、晉兩幫最夥，其久歷族處，能操番語(yǔ)者亦眾?！?/p>

2.記錄了打箭爐的財(cái)政(茶政、稅課)等要情。如“城以?xún)?nèi)，另設(shè)百貨厘卡，歸地方官督收，為數(shù)亦鉅?！崩宥惙矫?，“每貨抵爐，先向厘關(guān)，照章納稅?！?/p>

3.記錄打箭爐的“茶馬互市”?！懊繜跛钟?，非用中國(guó)所產(chǎn)之茶不可。故雅州六屬之茶專(zhuān)銷(xiāo)西藏。數(shù)有額引，六屬別無(wú)土產(chǎn)，亦專(zhuān)藉茶務(wù)以養(yǎng)民生……按：茶務(wù)一宗，照引收稅，每年納有千余萬(wàn)金之多。向以此金撥充臺(tái)站餉需?！?/p>

4.詳盡記錄了打箭爐“茶馬互市”“鍋莊”交易的情景。其所記年代雖較晚，但比早期的一批文獻(xiàn)，如康熙三十五年(1696年)成書(shū)的《隴蜀余聞》、雍正十一年(1733年)刊刻的《四川通志》、乾隆五十六年(1791年)成書(shū)的《西藏紀(jì)游》等，所述內(nèi)容更詳，也更加客觀，是目前所見(jiàn)“康定四十八家鍋莊”較早的確切記錄?！芭幽懿贊h音握籌，日出與商賈交易，穎繳過(guò)于男子所居之舍，名曰‘鍋莊’。(止惟在樓上，其樓下則多荒敝，用以飼牛、犬，堆粗貨而已)。爐城四十八家均如中華之客棧，出藏蠻子均以牦牛駝其土產(chǎn)寶貨至爐，即藉各鍋莊而居停，獨(dú)鍋莊主人經(jīng)紀(jì)互市。藏貨售貲，大半購(gòu)茶，主人按例抽用，頗類(lèi)牙行?！?/p>

5.記錄了打箭爐的物價(jià)情況?！耙磺蟹?、食、器用皆仰給于內(nèi)地，非藉長(zhǎng)途夫背負(fù)肩掮，爬山越嶺不能運(yùn)至。米珠薪桂，不言可知矣。”

6.記錄了康藏用于易茶的商品?！?打箭爐)此處土產(chǎn)最富實(shí)，寶貨亦多。上則珊瑚、瑪瑙、鹿茸、麝香、蟲(chóng)草、貝母、琥珀、牛黃、沉香、阿魏、桑寄生、老鸛草；次則狐羊皮、猞猁猻、藏片綢段、氈毯等類(lèi)?！?/p>

7.記錄了打箭爐的物產(chǎn)。如“沿山均產(chǎn)金、銀”與“附近山麓多產(chǎn)硃砂、雄黃、蟲(chóng)草、貝母等藥”。

(四)關(guān)于康藏民俗文化的記錄

《漁通問(wèn)俗》以“問(wèn)俗”命名其書(shū)，故以訪問(wèn)并記錄風(fēng)俗為該書(shū)重心。其對(duì)于康藏民俗文化的記錄最為鮮活，其內(nèi)容廣涉服飾、飲食、居住、信仰、藝術(shù)諸方面。

1.服飾文化方面，詳記了打箭爐藏族男、女的服飾?！澳行U身驅(qū)高大，官竅昂藏，左耳墜金環(huán)，如斗大，下絡(luò)珊瑚珠一，重約二兩。有奇發(fā)辮盤(pán)頭以五色寶玉，琢成大珠球，鏨眼于中，實(shí)十余枚于辮根，項(xiàng)際掛頂大珊瑚一串，披無(wú)面老羊裘，四圍巾底用虎豹皮纏之，足登紅色皮靴；蠻女則身材窈窕，多妍少媸，語(yǔ)音如驚燕，媚態(tài)可人，不椎髻，不裹足，發(fā)分雙辮札以彩繩。披衩衫，腰支纖細(xì)，足下靴堆云蝴蝶等。花衣料均駝羊籌毛織成，不拘男女，喇嘛俱不著袴?！?/p>

2.飲食文化方面，概記了酥油茶與糌粑的制作過(guò)程。“飲食以牛、羊乳煎提精華，燉成酥油。傍山自種短穗、胡麥，和面為劑，命名曰‘糌粑’。勿論貴賤僧俗，悉以此二物為養(yǎng)身之需。余惟嗜酒，喜鼻煙?！?/p>

3.居住文化方面，其涉地甚廣。如記魚(yú)通一帶四種番夷錯(cuò)居，“率皆穴處”；由折多山而進(jìn)，“蠻皆洞居，旅無(wú)傳舍，入藏官民必?cái)y牛皮帳棚，按站野宿。凡值日地、巴塘、章谷、里塘、木坪、倬司甲、哈爾巴、瞻對(duì)、察木眵各臺(tái)站，始有城垣，官府板屋。”

4.信仰文化方面，以打箭爐考察為中心。如記打箭爐民眾“其性好佛，無(wú)論男女長(zhǎng)幼，行止坐臥，其口中‘咕咕嚕?！簧傩菹?，是為唪經(jīng)”；記其地的寺廟“城內(nèi)有大、小喇嘛寺各一。大者容三四千僧；小者一千余僧。寺建殿宇四五重，高大壯觀，鑄大小銅佛各千百列龕供奉。每重建層樓，排斗室如蜂房。一室容一僧，與今之火輪船艙差等。經(jīng)梵皆番字，無(wú)卷帙，以黃紗布刊印，疊單張高數(shù)寸，夾以檀木板，捆成軸。經(jīng)架滿殿宇，佈藏?cái)?shù)目不可核計(jì)，‘恒河沙’借喻也?！?/p>

5.文化藝術(shù)方面，該書(shū)詳記了打箭爐佛誕會(huì)期“開(kāi)寺跳神”的經(jīng)過(guò)，是清季關(guān)于藏族“羌姆”與“酥油花”較早的漢文文獻(xiàn)史料。書(shū)中所記“羌姆”活動(dòng)時(shí)間從晝至夜，有情有景，有對(duì)“羌姆”法器、面具的記錄；有對(duì)舞蹈、音樂(lè)的形象描繪，鮮活生動(dòng)，極具文學(xué)的感染力。

其他如交通、民族、程站等情況，是書(shū)也有涉獵。

三、余論

由于書(shū)中歷史局限性，《漁通問(wèn)俗》作者對(duì)少數(shù)民族有所偏見(jiàn)，言詞也頗有隅曲甚至歪曲之處，但因所記均為作者親歷之事，對(duì)于我們今天研究清代康藏的社會(huì)歷史與文化風(fēng)俗，仍具有一定的參考價(jià)值。是書(shū)特別對(duì)于打箭爐經(jīng)濟(jì)與民俗，記載尤詳，對(duì)于我們今天考證“南路邊茶”的諸多史實(shí)，也提供了一批可資信賴(lài)的史料。

筆者撰此薄文，也希望學(xué)界借此更加重視諸如《漁通問(wèn)俗》等游記類(lèi)、雜記類(lèi)藏學(xué)漢文文獻(xiàn)的搜集與研究，以期推進(jìn)康藏地區(qū)歷史文化研究的深入與發(fā)展。

附錄：

漁通問(wèn)俗(1)本文錄自《小方壺齋輿地叢鈔補(bǔ)編第三帙》，焦虎三點(diǎn)校，文中〇〇為原書(shū)避諱，[]為點(diǎn)校者勘誤，□為無(wú)法辨析而缺字。
闕名

漁通者，古國(guó)名地。距離蜀省會(huì)主西南千里。附近有城，曰“打箭爐”，即今西藏出入咽喉。

計(jì)由蜀晉[進(jìn)]藏應(yīng)經(jīng)道路，出省南關(guān)兩站至臨邛，又兩站至雅州。州為建南觀察駐節(jié)之所。沿途小山排關(guān)，不礙行程。再前度金雞關(guān)，越佛鴉嶺，下嶺至滎經(jīng)縣界，而山川精景物豁然一新，矚目闊即見(jiàn)萬(wàn)峰環(huán)拱，千瀾奔流，濕云對(duì)樹(shù)。旭日晦光間，路則山腰峻絕，一線羊腸。乖輿則轅首高瞻，雙牽馬勒度小關(guān)山，越大相嶺。過(guò)絕頂，宜蕭靜，或稍喧嗓即有黑云一片旋轉(zhuǎn)而來(lái)，如卵冰雹當(dāng)頭墜打。嶺下忽開(kāi)平陽(yáng)，地形似龜就而砌城，即清溪縣也。

由山麓分道，左則穿城達(dá)建昌鎮(zhèn)，歸寧遠(yuǎn)府屬；右從牛市坡進(jìn)西藏六站。至瀘定橋，以鐵索為之，上鋪薄板，長(zhǎng)百丈余，懸空高數(shù)百丈。下即瀘水，昔武鄉(xiāng)侯所渡者也。建昌接壤邊陲，四種番夷錯(cuò)居：曰“苗”；曰“猺”；曰“?！?；曰“狢”，率皆穴處。漁通則統(tǒng)一為“蠻僧”、為“喇嘛”。建南所屬橫直千余里，惟建昌產(chǎn)稻谷，其他則只產(chǎn)苞谷，即芉麥也。

過(guò)瀘定橋一站，名“瓦司溝”，為漁通口徑。山皆產(chǎn)金礦，芽長(zhǎng)茁者為飛瀑?zèng)_斷，或如瓜子；或如莞豆，流入溪澗石畔。漁通娃拾之亦知貨售，故吳、楚金客旅于此處，專(zhuān)收細(xì)金。約有數(shù)十字號(hào)長(zhǎng)年業(yè)此，獲利頗厚。

再一站始抵爐城。距后藏尚有八十余站。內(nèi)止一徑可通滇省，城內(nèi)居民大半蠻子，然喇嘛之?dāng)?shù)倍于俗人。天氣有寒無(wú)暑，年如二八月，四季均有雪至。已午便起罡風(fēng)，搖山撼屋，四圍皆山，林木最少，高下禿然。蓋爐城本為蠻煙瘴雨之鄉(xiāng)，自我〇朝歸化后，〇〇皇上深仁厚澤，恩普四裔，柔遠(yuǎn)之道，無(wú)后不至。特設(shè)駐藏大臣幫辦大臣，督同番王、土官綏輯治各臺(tái)站，要隘設(shè)同知一員，與土司分理民事。更設(shè)防營(yíng)、丁勇，核其地里之繁簡(jiǎn)，駐札武弁，協(xié)同巡守，三年一更換。臺(tái)站人員因公往來(lái)，絡(luò)繹不絕。昔時(shí)偏僻之地，今日遂為沖要之區(qū)矣。

此處土產(chǎn)最富實(shí)，寶貨亦多。上則珊瑚、瑪瑙、鹿茸、麝香、蟲(chóng)草、貝母、琥珀、牛黃、沉香、阿魏、桑寄生、老鸛草；次則狐羊皮、猞猁猻、藏片綢段[緞]、氈毯等類(lèi)。沿山均產(chǎn)金、銀，蠻王向禁開(kāi)礦。自設(shè)漢官化導(dǎo)而后，風(fēng)俗漸改，應(yīng)接多禮。所在土官職皆世襲，按所轄萬(wàn)、千、百戶以分，大小僉由中國(guó)〇〇大皇帝諭旨冊(cè)封。

民間貧富以畜牛多寡論。飲食以牛、羊乳煎提精華，燉成酥油。傍山自種短穗、胡麥，和面為劑，命名曰“糌粑”。勿論貴賤僧俗，悉以此二物為養(yǎng)身之需。余惟嗜酒，喜鼻煙。每燉酥油，非用中國(guó)所產(chǎn)之茶不可。故雅州六屬之茶專(zhuān)銷(xiāo)西藏。數(shù)有額引，六屬別無(wú)土產(chǎn)，亦專(zhuān)藉茶務(wù)以養(yǎng)民生。然蠻、漢交易界以爐城為止。近時(shí)人煙稠密，漸習(xí)繁華者，實(shí)因互市之故也。按：茶務(wù)一宗，照引收稅，每年納有千余萬(wàn)金之多。向以此金撥充臺(tái)站餉需。城以?xún)?nèi)，另設(shè)百貨厘卡，歸地方官督收，為數(shù)亦鉅。

駐爐官員協(xié)鎮(zhèn)一，部司一，城守二，撫民同知一，照磨一，茶課委員一。蠻官明正土司一，紅頂花翎，朝靴蟒服，衙署壯麗，近與漢官抗禮，治下有頭人二，即渠耳目之官。例無(wú)生殺之權(quán)。小罪罰牛數(shù)頭；大罪青杖數(shù)百；極惡不赦，即以權(quán)杖斃之。

男蠻身驅(qū)高大，官竅昂藏，左耳墜金環(huán)，如斗大，下絡(luò)珊瑚珠一，重約二兩。有奇發(fā)辮盤(pán)頭以五色寶玉，琢成大珠球，鏨眼于中，實(shí)十余枚于辮根，項(xiàng)際掛頂大珊瑚一串，披無(wú)面老羊裘，四圍巾底用虎豹皮纏之，足登紅色皮靴；蠻女則身材窈窕，多妍少媸，語(yǔ)音如驚燕，媚態(tài)可人，不椎髻，不裹足，發(fā)分雙辮札以彩繩。披衩衫，腰支纖細(xì)，足下靴堆云蝴蝶等?；ㄒ铝暇勓蚧I毛織成，不拘男女，喇嘛俱不著袴。風(fēng)俗貴女賤男，男子司撫嬰、守戶、理炊各事，女子能操漢音握籌，日出與商賈交易，穎繳過(guò)于男子所居之舍，名曰“鍋莊”。□止惟在樓上，其樓下則多荒敝，用以飼牛、犬，堆粗貨而已。爐城四十八家均如中華之客棧，出藏蠻子均以牦牛駝其土產(chǎn)、寶貨至爐，即藉各鍋莊而居停，獨(dú)鍋莊主人經(jīng)紀(jì)互市。藏貨售貲，大半購(gòu)茶，主人按例抽用，頗類(lèi)牙行。然每貨抵爐，先向厘關(guān)，照章納稅。使用銅錢(qián)最稀，尚男女圖花邊銀洋，大者□三錢(qián)二分；次一錢(qián)六、一錢(qián)二至八分、四分為□；余則散銀。城以?xún)?nèi)所駐商賈惟秦、晉兩幫最夥，其久歷族處，能操番語(yǔ)者亦眾。一切服、食、器用皆仰給于內(nèi)地，非藉長(zhǎng)途夫背負(fù)肩掮，爬山越嶺不能運(yùn)至。米珠薪桂，不言可知矣。

爐城三門(mén)，向無(wú)北關(guān)。穿城一澗，南北涌流，水聲洶洶，晝夜聒耳。附近山麓多產(chǎn)硃砂、雄黃、蟲(chóng)草、貝母等藥，數(shù)處溫泉。但逢月夜，蠻家不分男女，往浴其中，名曰“泡水”。并挈所歡。漢人同浴不禁。有“笑貧不笑淫”俗習(xí)。今雖粗學(xué)漢人婚嫁之禮，而野合宵奔者仍復(fù)不少。

其性好佛，無(wú)論男女長(zhǎng)幼，行止坐臥，其口中“咕咕嚕?！?，不少休息，是為“唪經(jīng)”。城內(nèi)有大、小喇嘛寺各一。大者容三四千僧；小者一千余僧。寺建殿宇四五重，高大壯觀，鑄大小銅佛各千百列龕供奉。每重建層樓，排斗室如蜂房。一室容一僧，與今之火輪船艙差等。經(jīng)梵皆番字，無(wú)卷帙，以黃紗布刊印，疊單張高數(shù)寸，夾以檀木板，捆成軸。經(jīng)架滿殿宇，佈藏?cái)?shù)目不可核計(jì)，“恒河沙”借喻也。值佛誕會(huì)期，開(kāi)寺跳神，山門(mén)外平地寬逾百畝園地，有坐樓中豎幡竿掛龍、鳳幢巾荒，縛佛脾[牌]于上。萬(wàn)千僧眾均用各禽獸假面具、籠首服。云帳□裳，鳳帶飄飖。按部伍立，手執(zhí)塵尾，中設(shè)筐，大扁鼓數(shù)百面。以乙安錘擊扣雜銅鼓數(shù)面，肩抬丈長(zhǎng)銅笳一對(duì)，以大力僧吹之，聲如鶴唳，鼓聲相應(yīng)，皆能中節(jié)，毫不紊亂。僧聽(tīng)鼓動(dòng)，群舞如一盤(pán)旋。膜拜口宣佛號(hào)，其音難辨何辭。小喇嘛百余，盡裝虎、豹、麋、鹿等形，兩手貼地代運(yùn)。徵逐場(chǎng)面，肖像如生。至夜燃酥油燈數(shù)千盞，輝煌燦目。以糌粑面掐各種佛像，絡(luò)金花架代龕供，坐樓一周。先期即請(qǐng)合城官員安座，樓中布素筵享客。命婦夫人另設(shè)專(zhuān)座，垂簾而觀。誠(chéng)勝會(huì)也！會(huì)竣，報(bào)以金錢(qián)，主僧則怒形于色；賞以茶包，則喜謝不遑。

習(xí)俗民間生子數(shù)多者，例以一子承禋祀；以一子赴土司衙門(mén)當(dāng)差；其余盡驅(qū)入寺剃度披緇矣。所謂“僧倍于俗”，蓋由此也。

按道里行程，由爐起馬四十里外，地敝風(fēng)勁，迎面高峰，粉妝玉琢，名曰“遮多”[折多]。山下堅(jiān)冰四時(shí)不解，頗礙行旅。山為積雪凝結(jié)而成，年復(fù)一年，倍增高大。雖距爐城一站，宛然屏障焉。由漸而進(jìn)，蠻皆洞居，旅無(wú)傳舍，入藏官民必?cái)y牛皮帳棚，按站野宿。凡值日地、巴塘、章谷、里塘、木坪、倬司甲、哈爾巴、瞻對(duì)、察木眵[多]各臺(tái)站，始有城垣，官府板屋，直至后藏活佛所居之地。駐藏大臣駐節(jié)于此，則風(fēng)景大異，土產(chǎn)亦饒，百谷、百果咸備，起居、飲食，亦均安善，不似沿途瘠苦矣。