王昭君籍貫諸多異說及其成因述論

摘 要：關(guān)于昭君籍貫問題，歷來存在諸多說法?！澳峡わ鰵w”說始于漢末三國時期，是古代文獻(xiàn)資料記載最早的說法，“建平興山”說始于三國以后。秭歸說和興山說實為一說，乃是行政區(qū)劃發(fā)生變化一分為二所致，三國以前可謂昭君為秭歸人，三國以后應(yīng)謂昭君為興山人，即今湖北宜昌興山縣實為“昭君出生故里”?！褒R國”“成都”“巫山”“荊門”“越州”等說法，主要源自民間傳說和文學(xué)作品的描述，可謂“昭君文化故里”。

關(guān)鍵詞：王昭君；籍貫；興山；諸多異說；形成原因

中圖分類號：K928.6 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1003-1332（2020）02-0001-06

昭君出塞名滿天下，兩千多年來一直為人們所傳頌。然而，關(guān)于昭君故里在何處，卻存在諸多說法，如秭歸說、興山說、齊國說、成都說、蜀女說、巫山說、荊門說、越州說等，諸多相異觀點都能找到一定的文獻(xiàn)依據(jù)，或來自歷史地理著作的記載，或源于文學(xué)作品的描述，或源于民間傳說。今學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)同昭君籍貫為湖北興山縣，但其他說法仍有一定程度的影響力，以致網(wǎng)絡(luò)上眾說紛紜。筆者擬從昭君籍貫諸多異說形成的時代和歷史原因入手，談一點個人淺見。

一、秭歸說和興山說

最早記載王昭君出塞和親的文獻(xiàn)是《漢書》，史學(xué)家班固在《漢書？元帝紀(jì)》和《漢書？匈奴傳》等傳記中均簡略記錄了漢元帝竟寧元年（前33）王昭君遠(yuǎn)嫁呼韓邪單于的過程，但并未提及昭君籍貫。最早述及昭君籍貫的學(xué)者是漢末三國時期的文穎，文穎注釋《漢書？元帝紀(jì)》中“賜單于待詔掖庭王檣為閼氏”一句云：“本南郡秭歸人也?！盵1]208雖然只有簡短的七個字，但指向十分明確：王昭君為漢朝南郡秭歸縣人，即“南郡秭歸”說，確定王昭君的家鄉(xiāng)在今湖北省宜昌市西部。

文穎的說法是目前所見早期文獻(xiàn)中最可信的觀點。第一，文穎是注釋《漢書》最重要的學(xué)者之一，學(xué)識淵博，治學(xué)嚴(yán)謹(jǐn)，而且在所有述及昭君故里的學(xué)者當(dāng)中，文穎距離昭君的時代最近，所提供的信息最有價值，因為“年代愈早者，則其可信據(jù)之程度愈強(qiáng)”[2]99。第二，文穎是東漢荊州南陽郡人（轄今河南南陽市等地），漢末做過荊州牧劉表的從事，后在曹魏政權(quán)中任職。漢代“從事”實為州刺史屬吏之總稱，分為別駕從事史、治中從事史等，每人主管一郡（國）的文書檔案。文穎作為劉表的佐官，當(dāng)熟知荊州官府的檔案資料，而且文穎曾經(jīng)奉劉表之命從長江水道西行入川出使益州，與益州牧劉璋接通關(guān)系，往返路過三峽腹地，他說昭君是秭歸縣人，絕非虛妄。南朝劉宋人范曄著《后漢書？南匈奴列傳》曰：“昭君字嬙，南郡人也?！盵3]1988雖未指明秭歸縣，但說昭君為漢荊州南郡人，實是對于文穎“南郡秭歸”說的認(rèn)同。而唐人李賢注《后漢書？南匈奴列傳》則云：“前書曰：‘南郡秭歸人”[3]1989，進(jìn)一步確認(rèn)了昭君籍貫為南郡秭歸縣。

“建平興山”說始于三國以后，北宋樂史《太平寰宇記》卷之一百四十八云：“興山縣：北八十五里，舊五鄉(xiāng)，今七鄉(xiāng)。本漢秭歸縣地，三國時其地屬吳，至景帝永安三年分秭歸縣之北界立為興山縣，屬建平郡。隋廢之，唐武德初又置。香溪在邑界，即王昭君所游處。王昭君宅，漢王嬙即此邑之人，故云昭君之縣。”[4]2880-2881由此可見，南郡秭歸說和建平興山說并不矛盾，只是行政區(qū)劃發(fā)生變化一分為二所致。興山縣的設(shè)置在吳永安三年（260），其時文穎已不在人世，他注釋《漢書》時只有秭歸縣而無興山縣，故而他指昭君為秭歸縣人。吳永安三年（260）以后，興山縣雖偶有并入秭歸縣之時，但多數(shù)時候獨立存在，一直延續(xù)至今。而王昭君出生地處在漢秭歸縣北界即后來之興山縣境內(nèi)，故而樂史的“興山”說得到了更多學(xué)者的認(rèn)可，后世權(quán)威歷史地理著作如《輿地廣記》《明一統(tǒng)志》《大清一統(tǒng)志》《湖廣通志》等等均沿襲其說法。因此，秭歸說和興山說實為一說，魏晉以前可謂昭君為秭歸人，魏晉以后應(yīng)謂昭君為興山人，即今湖北省宜昌市興山縣人。

二、齊國說

魏晉隋唐時期，王昭君為“齊國人王襄（一作穰、攘）之女”的說法頗為流行。梁朝著名學(xué)者劉孝標(biāo)注《世說新語》引《琴操》云：“王昭君者，齊國王穰女也。年十七，儀形絕麗，以節(jié)聞國中，長者求之者，王皆不許，乃獻(xiàn)漢元帝。帝造次不能別房帷，昭君恚怒之。會單于遣使，帝令宮人裝出，使者請一女，帝乃謂宮中曰：‘欲至單于者起。昭君喟然越席而起，帝視之，大驚悔。是時使者并見，不得止，乃賜單于?！盵5]363《琴操》還敘述了昭君在匈奴生子后自殺等事。

《琴操》是一部為琴曲解題、介紹琴曲來源的音樂文獻(xiàn)，最初盛傳為漢末著名學(xué)者蔡邕所著，但今天學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為蔡邕不過是托名，東晉學(xué)者孔衍才是《琴操》的編集者，也就是說《琴操》中諸多故事乃孔衍編集文人著述和民間傳聞而成?？籽?，東晉初年魯國（今山東曲阜）人，孔子第二十二代孫，少好學(xué)，通詩書，以博覽廣聞著稱，著述百余萬言，《晉書？儒林列傳》載有孔衍事跡?！肚俨佟匪稣丫适?，顯然是采錄齊魯之地的民間傳聞并雜糅《漢書？元后傳》所載王政君入宮事而成。

王政君，西漢濟(jì)南郡東平陵縣（今山東濟(jì)南市章丘區(qū)）人，為漢元帝皇后，王莽之姑，做過三代皇太后，身世經(jīng)歷頗富傳奇色彩，是西漢宮中著名女性之一，漢晉時期齊魯之地民間應(yīng)有若干關(guān)于王政君的傳說?！肚俨佟匪浢耖g傳說之所以將王昭君與王政君混為一人，一是因為二者姓字極為相近，又都是漢元帝時期的著名女性，一為漢元帝皇后，一為漢元帝宮女，被賜為單于閼氏（相當(dāng)于漢之皇妃），而且王政君之父名王禁，“禁”字與“襄”字形體亦近似，故而民間故事傳王昭君為“齊國王襄女”；二是因為二者早期身份頗為近似，王昭君以“良家子”即清白普通人家子弟的身份進(jìn)宮，而《漢書？元后傳》載：“（王禁）乃教書、學(xué)鼓琴，五鳳中，獻(xiàn)政君，年十八矣，入掖庭為家人子?！盵1]2952什么是“家人子”呢？唐人顏師古注《漢書？外戚傳》中“上家人子、中家人子施有秩斗食”一句云：“家人子者，言采擇良家子以入宮，未有職號，但稱家人子也。斗食謂佐史也。謂之斗食者，言一歲不滿百石，日食一斗二升?！盵1]2899漢元帝時期，后宮女子分昭儀、婕妤等十四個等級，家人子、良家子均在十四等之外，家人子的地位和待遇比良家子略高，但均屬于后宮最底層的宮女?？梢?，王昭君與王政君早年入宮的身份和經(jīng)歷十分近似，民間口口相傳容易引起混淆訛誤。

事實上，后世史籍、戲曲小說、民間故事等多有將王政君事跡移入昭君故事中?！稘h書？元后傳》記載漢元帝為太子時，其寵愛的妃子司馬良娣病死后他極為悲傷沮喪，并遷怒于其他妻妾，一概擯棄不見。漢宣帝令皇后順太子心意，從后宮家人子中選拔五個出類拔萃的宮女，讓太子挑選，王政君在五人之中，太子不敢違背母意，便隨意指了指坐在離他最近的王政君，王政君便被掖庭令送入太子宮，最終成為元帝皇后。范曄著《后漢書？南匈奴傳》曰：“時呼韓邪來朝，帝敕以宮女五人賜之，……昭君豐容靚飾，光明漢宮?！盵3]1988五名宮女是一起賜給單于為閼氏呢？還是賜昭君為單于閼氏，其余四名宮女為昭君侍女呢？范曄沒有說明。班固《漢書》記載僅賜昭君一人為閼氏，一次賜單于五名宮女顯然不符合和親慣例，當(dāng)是范曄雜糅元后王政君事拼湊而成，實不足為信據(jù)。而元人馬致遠(yuǎn)《漢宮秋》第一折寫昭君自述身世云：“父親王長者，平生務(wù)農(nóng)為業(yè)。母親生妾時，夢月光入懷，復(fù)墜于地，后來生下妾身?！苯衽d山、內(nèi)蒙等地民間故事亦多言昭君生于八月中秋月圓之夜，是“月亮的女兒”，故“取了個乳名，叫做‘皓月?！盵6]34民間故事傳說多半是受到《漢宮秋》等戲曲的啟發(fā)，而《漢宮秋》等戲曲則明顯接受了《漢書》關(guān)于王政君出生之記載的影響：“李親任政君在身，夢月入其懷。及壯大，婉順得婦人道。”[1]2952所說“李”，即王政君之母李氏；“任”，即懷孕；是說李氏夢月入懷而懷上王政君。

有意搜羅著名歷史人物的神異故事，是中國古代史籍?dāng)⑹碌膫鹘y(tǒng)?？梢姡簳x以來文人創(chuàng)作昭君題材的作品和民間有關(guān)昭君的傳說故事，大多雜糅了王政君的經(jīng)歷。然而，王政君籍貫為西漢濟(jì)南郡東平陵縣（今山東濟(jì)南市），即齊國女子，王昭君籍貫為西漢南郡秭歸縣（今湖北興山縣），即楚國女子，一南一北，一東一西，相差甚遠(yuǎn)，不可混為一談。

三、成都說和蜀女說

“成都”說和“蜀女”說可視為一說。指王昭君為成都人，始見于元人馬致遠(yuǎn)的雜劇《漢宮秋》，劇中人毛延壽說：“昨日來到成都秭歸縣，選得一人，乃是王長者之女，名喚王嬙，字昭君?！眲≈腥送跽丫胤A漢元帝說：“陛下，妾父母在成都，見隸民籍?！背啥紴榭っ?，自古以來就是蜀地（今四川?。┲行牡貛В谑钦丫芍^成都女子、蜀中女子。明確稱呼昭君為“蜀中女子”的是明人凌濛初的小說《同窗友認(rèn)假作真女秀才移花接木》：“蜀中女子從來號稱多才，如文君、昭君，多是蜀中所生，皆有文才?！苯裰畬W(xué)者祁和暉力主“成都”說和“蜀女”說：“我們可以認(rèn)為王昭君為四川人，為蜀女。”[7]

祁和暉先生認(rèn)同王昭君是“蜀女”，其中一條重要依據(jù)是《漢書》文穎舊注原文是“本蜀郡秭歸人也”，清代學(xué)者將《漢書》文穎舊注改為“南郡秭歸”了，但康熙三十二年（1693）仇兆鰲進(jìn)呈的《杜少陵全集箋注》殿本、康熙五十二年（1713）《杜少陵全集箋注》印本等，“都作了這樣的注釋：‘《漢書注》文穎曰：昭君本蜀郡秭歸人也?！盵7]祁先生進(jìn)一步說：“元代馬致遠(yuǎn)在著名的歷史題材雜劇《漢宮秋》中，借劇中人之口，四次肯定昭君是蜀女?！酥劣械淖x者，讀《漢宮秋》后發(fā)生聯(lián)想，認(rèn)為昭君可能生在秭歸，后來全家遷居成都了。馬致遠(yuǎn)創(chuàng)作時總有一些特別的根據(jù)，才這樣三反四復(fù)地強(qiáng)調(diào)昭君是‘成都秭歸人吧？他這些臺詞至少是參考了文穎的《漢書》注文，不過把‘蜀郡徑直改成了‘成都。明代馮夢龍、凌濛初兩大文豪也直認(rèn)昭君為蜀女，如凌濛初在《初刻拍案驚奇》（《初刻拍案驚奇》應(yīng)為《二刻拍案驚奇》）中說：‘只因蜀中女子從來號稱多才，如文君、昭君，多是蜀中所生，皆有文才，能說凌濛初等人毫無根據(jù)嗎？”[7]

蜀郡歷來為蜀地中心郡國，成都為蜀郡郡治。東漢初期，公孫述割據(jù)巴蜀，曾改“蜀郡”為“成都郡”，東漢政權(quán)平定公孫述后又恢復(fù)蜀郡之稱，兩宋時又改蜀郡為成都府，所以，“蜀郡”亦即“成都郡”，“成都郡”亦即蜀郡?！稘h書》文穎舊注是客觀存在的事實，但文穎注為“蜀郡”是因為身在曹魏做官，而秭歸縣時為蜀漢集團(tuán)所控制，故“蜀郡”含有“蜀漢所轄之郡”之意，并非實指成都郡，因此后人將“蜀郡秭歸人”改為“南郡秭歸人”則順理成章。而馬致遠(yuǎn)說王昭君為“成都秭歸人”，應(yīng)由行政區(qū)名的移位所致。中國古代一地多名、一名異地的現(xiàn)象十分突出，多源于族群遷徙活動和戰(zhàn)爭割據(jù)局面，即中國古代普遍存在地名移位現(xiàn)象，如“鄂”這一地名從今山西南部移至今河南西南部再移至今湖北東部、“丹陽”從今河南西南部移至今湖北西南部再移至今江蘇西部等等。西晉初期由于蜀地動亂不息，西晉王朝便在荊州南郡境內(nèi)設(shè)置了一個“成都郡”，《晉書？地理志》載曰：“時蜀亂，又割南郡之華容、州陵、監(jiān)利三縣別立豐都，合四縣置成都郡，為成都王穎國，居華容縣?！盵8]294-295元人馬致遠(yuǎn)博學(xué)多才，他應(yīng)讀過《漢書》文穎舊注，自然也讀過《晉書？地理志》，荊州境內(nèi)的成都郡國本為南郡舊地，而王昭君為南郡秭歸縣人，將昭君視為成都郡人又何嘗不可呢？由此可知，《漢宮秋》指昭君籍貫為“成都秭歸縣”，實為歷史上地名移位所致，并非因為昭君“全家遷居成都”在四川長大成人的緣故。

四、巫山說

“巫山”說也強(qiáng)調(diào)王昭君為“蜀女”，但它直接將昭君籍貫確定在夔州巫山縣。如今之學(xué)者王輝斌說：“我們認(rèn)為，昭君的故里在夔州巫山，即今四川省的巫山縣?！盵9]巫山縣現(xiàn)今隸屬于重慶市，秦漢時期稱“巫縣”，自古多屬巴蜀地界。

王輝斌先生列舉了昭君籍貫在巫山縣的兩大理由：其一，昭君舊跡在巫峽之濱。如樂史《太平寰宇記》卷一百四十八載：“王昭君宅，漢王嬙即此邑之人，故云昭君之縣，村連巫峽，是此地?！盵4]2881證明昭君村和昭君宅位于巫峽之濱。又如中唐詩人蔣冽作記游詩《巫山之陽香溪之陰明妃神女舊跡存焉》，神女峰是巫山十二峰之一，在今巫山縣東，其南有神女廟。從蔣冽記游詩詩題可知：“明妃舊跡”在長江之濱，與神女峰相連，而且在巫山與香溪之間，非在香溪之中。其二，古代文人創(chuàng)作歌詠昭君的詩作多指巫山為昭君故里。如北宋司馬光作《和介甫明妃詩》有云：“自嗟不如住巫山，布袖蒿簪嫁鄉(xiāng)縣”；南宋王十朋作《昭君村》有云：“十二巫峰下，明妃生處村。至今粗丑女，灼面亦成痕”；明代黃幼藻作《題明妃出塞圖》亦云：“早知身被丹青誤，但嫁巫山百姓家”，等等，都是將巫山作為昭君故里加以歌詠的，王十朋還做過夔州知州，熟知三峽地理，他說巫山腳下有明妃村應(yīng)是可信的。

王輝斌先生所提供的論據(jù)是不能令人信服的。首先，古代文人著作中所說的“巫峽”“巫山”等地理概念，大都是泛指巴楚之間較為廣闊的地理范圍，“巫山”“巫峰”往往指巫山山脈，“巫峽”則是概稱巫山之峽，涵蓋了三峽大部分區(qū)域，嚴(yán)格意義上的三峽概念（即瞿塘峽、巫峽、西陵峽），是在明清以后逐步形成的，其起始點和具體長度、范圍等是到了近現(xiàn)代才最終得以確定。清同治四年（1865）編纂《興山縣志》卷一云：“興山縣，在巫山下流?！?[10]114-115說明直至晚晴人們心目中興山縣地處巫山之境。因此，樂史、司馬光、王十朋、黃幼藻等古代文人所提及的“巫峽”“巫山”“巫峰”等不能狹隘地理解為巫山縣境內(nèi)的巫峽、神女峰，否則就會犯下“以今證古”的失誤。北宋初期樂史在《太平寰宇記》卷一百四十八中雖然說昭君故里“村連巫峽”，但明確指昭君為興山縣人。北宋末期歐陽忞在《輿地廣記》卷二十八中與樂史說法一致：“興山縣：有昭君村，漢宮女王嬙此鄉(xiāng)人也。”[11]448南宋范成大在《吳船錄》卷下亦明確說：“興山縣，王嬙生焉，今有昭君臺?！盵12]866兩宋時期興山縣隸屬荊湖北路的歸州，巫山縣隸屬夔州路的夔州，兩縣之間隔有歸州、巴東縣，互不搭界，宋代學(xué)者決不會弄混淆。其次，巫山有“明妃舊跡”不能證明昭君故里在巫山縣。巫山縣有昭君村等遺跡是事實，清乾隆年間編纂《四川通志》等文獻(xiàn)亦有明確記載。今巫山民間故事說王昭君親族（姨媽）家住奉節(jié)、巫山一帶，昭君寄養(yǎng)姨媽家中并長大成人。不排除昭君少年時代到過巫山有過生活經(jīng)歷的可能性，但文人們所見“明妃舊跡”多半是后世人為修建的古跡。巫山縣自古地處長江三峽之濱，不僅是一處重要的水運(yùn)碼頭，而且是長江三峽地區(qū)的重鎮(zhèn)之一。戰(zhàn)國之世，“巫縣”為楚國巫郡郡治之地，秦朝一統(tǒng)天下后以巫縣為南郡西陲重鎮(zhèn)，三國時期吳國長期以巫縣為建平郡郡治，轄巴東、秭歸、興山等縣，兩晉南北朝時期巫縣亦常為建平郡郡治，隋唐以后設(shè)置巴東郡和歸州，改巫縣為巫山縣，興山等縣才與巫山縣分離開來。巫山縣城作為三峽區(qū)域政治、經(jīng)濟(jì)、文化中心之一，又地處長江之濱，交通便利，昭君乃本郡著名女性，在此地修建一些紀(jì)念昭君、表彰昭君的建筑物如昭君祠、昭君宅等以供游人瞻仰，實屬情理之中。正如今天秭歸縣城（秭歸縣茅坪鎮(zhèn)）建有屈原昭君文化公園一樣，方便了廣大游客對于歷史文化名人屈原、昭君的瞻仰和紀(jì)念，但不能因此來證明屈原、昭君籍貫在茅坪鎮(zhèn)。同樣，巫山長江之濱的“明妃舊跡”同樣不能證明昭君出生于巫山縣。

五、荊門說

清康熙八年（1669）編纂《安陸府志》卷三《遺址》載曰：“昭君村：土人云在荊門州。故少陵詩云：‘群山萬壑赴荊門，生長明妃尚有村?！盵13]82近人臧勵龢編纂《中國古今地名大辭典》等辭書亦載昭君村在荊門州。荊門州，即今湖北荊門市?？梢姡扒G門”說主要源于杜甫歌詠昭君的詩作。

“群山萬壑赴荊門，生長明妃尚有村”一詩是杜甫《詠懷古跡五首》之一，《詠懷古跡五首》作于杜甫逗留夔州（今重慶奉節(jié)縣）和東出三峽逗留峽州（今湖北宜昌市）期間，即“群山萬壑赴荊門”一詩最晚作于唐代宗大歷三年（768）二月前，同年二月杜甫離開峽州前往江陵，不久去了岳州（今湖南岳陽市），兩年后病逝于湘江一條破舊木船上。杜詩所說“荊門”，實指荊門山，在峽州（今湖北宜昌市）東南長江南岸。自春秋戰(zhàn)國以來，長江南岸荊門山與北岸虎牙山便構(gòu)成了聞名天下的“楚之西塞”，號稱“川鄂咽喉”，歷史上發(fā)生過多次大規(guī)模的爭奪戰(zhàn)，留下了若干故事和遺跡，歷代文人經(jīng)過此地常常會登高感懷，杜甫詠荊門明妃村詩可能作于登臨荊門山之后。然而，杜詩并非考證昭君故里，將“荊門山”與“明妃村”對舉，不過是說昭君生于三峽之鄉(xiāng)、此地多聞?wù)丫齻髡f而已。更關(guān)鍵的是，杜甫死于大歷五年（770），而貞元二十一年（805）即杜甫死后三十五年始置荊門縣（今湖北荊門市），宋代改為荊門軍，元明以后稱荊門州，杜甫時代荊門縣位于當(dāng)陽縣（今湖北當(dāng)陽市）北境，隸屬于荊州。也就是說，“荊門”的移位是在杜甫死后發(fā)生的，杜甫生前不可能知道“荊門縣”“荊門軍”“荊門州”等地名，即便他說的“荊門”之下真有個“明妃村”，那也只能是“峽州明妃村”，與今天的荊門市沒有任何關(guān)聯(lián)。明代文人陳耀文在《天中記》卷十六中云：“王昭君，生于峽州，今有昭君村?！盵14]722無論是元代的峽州路，還是明代的夷陵州，均不管轄興山縣，足見明人陳耀文依據(jù)的正是杜甫之詩。

六、越州說

“越州”說源于明代戲曲《和戎記》，其第二折描寫王昭君自報家門云：“奴家姓王名嬙，字淑真，祖貫越州人氏。父授太守之職。有妹秀真，兄弟王龍?！盵15]43清嘉慶年間雪樵主人作小說《雙鳳奇緣》（又稱《昭君傳》）亦采用昭君籍貫“越州”之說。今興山等地民間昭君傳說故事中也偶有籍貫“越州”說，顯然是受了明清小說戲曲作品的影響。

今浙江紹興市古稱會稽郡，乃春秋越國中心區(qū)域，隋唐之際改稱越州，越州從此名揚(yáng)天下。王昭君生于南郡秭歸縣（今湖北興山縣），進(jìn)入都城長安漢宮（今陜西西安市），再經(jīng)今陜西、山西、內(nèi)蒙等地遠(yuǎn)嫁大漠，距東南越州（今浙江紹興市）均有數(shù)千里之遙，無論如何不搭界，她又如何成了“越州人氏”呢？這應(yīng)與民間集體創(chuàng)作的隨意性有關(guān)。《和戎記》是一本明初戲文，大約完成于明初江浙地區(qū)，作者不詳，劇本不太講究辭藻，又多不合聲律，民間才人或下層文人集體創(chuàng)作的可能性很大。南宋以來，東南江浙一帶流行戲文，又稱南戲，民間才人們創(chuàng)作了《趙貞女》《王魁》《張協(xié)狀元》《宦門子弟錯立身》等大批戲文。當(dāng)元蒙一統(tǒng)天下之后，北方雜劇以強(qiáng)勁的勢頭風(fēng)行舞臺，南戲逐漸衰落，但當(dāng)元末明初雜劇日漸式微后，南戲創(chuàng)作又出現(xiàn)振興局面，產(chǎn)生了《荊釵記》《白兔記》《拜月亭記》《殺狗記》和《琵琶記》等一批頗具影響力的作品。從《和戎記》使用“越州”等宋元舊地名上看，不排除《和戎記》存在宋元舊本的可能性。戲曲是娛人耳目的大眾通俗文學(xué)樣式，作者可以根據(jù)個人的大體印象隨心創(chuàng)作，《和戎記》既然是宋元明初民間才人的集體創(chuàng)作，當(dāng)然具有較強(qiáng)的隨意性，加上江浙一帶的民間才人們未必到過湖廣歸州（轄今湖北秭歸、興山等縣），缺乏對于歸州歷史地理的足夠了解，因而難免會出現(xiàn)以訛傳訛或牽強(qiáng)附會的現(xiàn)象。昭君故里“歸州”在江浙民間才人們聽起來頗似“越州”，而宋元明初“越州”又遠(yuǎn)比“歸州”知名度高，于是，昭君便成了“祖貫越州人氏”，實為民間才人們因音近訛誤或有意附會而成。

《和戎記》雖然將昭君故里附會至越州，但所寫“越州”方位卻又不是江浙越州（今浙江紹興市），而更像是湖廣歸州（轄今湖北秭歸、興山等縣）。明初定都南京（今江蘇南京市），江浙一帶成了全國政治、經(jīng)濟(jì)、文化的中心，《和戎記》以南京為都城，而第四折寫安國侯張槐介紹昭君出生地“越州”則位于南京之西方：“臣啟陛下，夜來司天臺觀星望斗，切見太陰星正照西方，落在越州城。越州太守王朝珊一女，生得龍眉鳳眼，腮臉端正，可著使臣前去，宣入歸朝，立為正宮，庶慰中外之望?！盵15]48昭君故里越州城（實為歸州城）位于南京正西方，故而說“太陰星正照西方”；江浙越州城位于南京正南方（略偏東），如果實指此越州，則當(dāng)說“太陰星正照南方”。可見，將昭君籍貫說成“越州”，不過是民間藝人隨意附會而已。

總之，王昭君籍貫存在多種異說，形成的原因復(fù)雜多樣?！澳峡わ鰵w”說即“建平興山”說源自早期的歷史文獻(xiàn)資料，實為“昭君出生故里”；“齊國”“成都”“巫山”“荊門”“越州”等說法，主要源自民間傳說和文學(xué)作品的描述，可謂“昭君文化故里”。科學(xué)區(qū)分“昭君出生故里”和“昭君文化故里”之別是學(xué)術(shù)研究者必須遵循的學(xué)術(shù)原則，但無論是“昭君出生故里”，還是“昭君文化故里”，皆屬于昭君文化的范疇，都具有不可忽視的研究價值。

注 釋：

[1]（東漢）班固：《漢書》，中華書局，2000年。

[2]（清）梁啟超：《中國歷史研究法》，東方出版社，1996年。

[3]（南朝）范曄：《后漢書》，中華書局，2000年。

[4]（宋）樂史：《太平寰宇記》，中華書局，2007年。

[5] 徐震堮：《世說新語校箋》，中華書局，1984年。

[6] 蔡長明主編：《中國民間故事大全？湖北興山卷》，知識產(chǎn)權(quán)出版社，2007年。

[7] 祁和暉：《王昭君籍貫族屬異說》，《西南民族學(xué)院學(xué)報》，1985年第1期。

[8]（唐）房玄齡等：《晉書》，中華書局，2000年。

[9] 王輝斌：《昭君故里新考》，《內(nèi)蒙古民族師院學(xué)報》，1989年第3期。

[10] 政協(xié)興山縣委員會翻?。和嗡哪辍杜d山縣志》影印本，2017年。

[11]（宋）歐陽忞：《輿地廣記》，《四庫全書》（第471冊），上海古籍出版社，1987年。

[12]（宋）范成大：《吳船錄》（卷下），《四庫全書》（第460冊），上海古籍出版社，1987年。

[13] 康熙八年《安陸府志》，《中國地方志集成？湖北省府縣志輯》影印本（第52冊），江蘇古籍出版社，2001年。

[14]（明）陳耀文：《天中記》，《四庫全書》（第965冊），上海古籍出版社，1987年。

[15] 吳伯森編著：《古代昭君戲曲注評》，湖北人民出版社，2013年。

責(zé)任編輯：黃祥深

文字校對：趙 穎

基金項目：三峽大學(xué)昭君文化研究中心專項研究課題“歷代昭君文化研究資料匯編與索引”（ZJWH201902）。

作者簡介：王前程（1963-），男，湖北浠水人，三峽大學(xué)文學(xué)與傳媒學(xué)院教授，三峽大學(xué)昭君文化研究中心研究員，研究方向：中國古代文學(xué)與古代文化。