《霍亂時(shí)期的愛(ài)情》的拉康式解讀

內(nèi)容摘要：本文以拉康主體心理學(xué)的“鏡像”和“欲望”理論為視角，解讀《霍亂時(shí)期的愛(ài)情》中的主要人物阿里薩，以此來(lái)證明愛(ài)情是一種幻象，一個(gè)可望不可即的漂浮的能指，愛(ài)情是一個(gè)永遠(yuǎn)無(wú)法抵達(dá)的缺席的在場(chǎng)。

關(guān)鍵詞：鏡像 欲望 阿里薩 《霍亂時(shí)期的愛(ài)情》

文學(xué)評(píng)論家安東尼奧·卡瓦耶羅認(rèn)為， 這部小說(shuō)“展示了所有的愛(ài)情的可能性，所有的愛(ài)情方式、表現(xiàn)、手段、痛苦、愉快、折磨和幸福。它堪稱(chēng)是一部充滿(mǎn)啼哭、嘆息、渴望、挫折、不幸、歡樂(lè)和極度興奮的愛(ài)情教科書(shū)。”[1]p1本文運(yùn)用拉康的“鏡像”和“欲望”理論， 解讀《霍亂時(shí)期的愛(ài)情》的主要人物阿里薩，以此來(lái)證明愛(ài)情是一種幻象，一個(gè)可望不可即的漂浮的能指，愛(ài)情是一個(gè)永遠(yuǎn)無(wú)法抵達(dá)的缺席的在場(chǎng)。

主體理論和欲望學(xué)說(shuō)是拉康式精神分析學(xué)的根本支柱。拉康的主體心理結(jié)構(gòu)由想象界、象征界、實(shí)在界構(gòu)成。本文主要運(yùn)用了想象界和象征界，故實(shí)在界不再贅述?！袄嫡J(rèn)為自我產(chǎn)生于鏡像階段，在鏡像階段中，嬰兒在鏡前把自身與自己的鏡像同一起來(lái)，最終確立了同一性身份。實(shí)際上，嬰兒認(rèn)同的鏡像只是他的身體的一個(gè)影像，是一個(gè)虛幻的存在。因而嬰兒的自我僅僅是自我的理想，嬰兒在鏡像前沉迷于他的映象這一現(xiàn)象乃是一種典型的想象關(guān)系”。[2]p194其次，在拉康的“主體心理結(jié)構(gòu)中，象征界是占主導(dǎo)地位的一種，象征界即符號(hào)的世界，它是支配著主體生命活動(dòng)規(guī)律的一種秩序，主體在其間通過(guò)語(yǔ)言同現(xiàn)有的文化體系相聯(lián)系，同他者建立關(guān)系”[2]p195?！爸黧w的存在必須依賴(lài)于其他主體對(duì)他的認(rèn)識(shí)或認(rèn)可?！盵2]p195

1.想象界：愛(ài)情是一種想象

“在拉康看來(lái)，主體意識(shí)是人類(lèi)自戀的表現(xiàn)：無(wú)法看到自己全貌的人通過(guò)鏡子打量自己，從而在一種格式塔式的美感中產(chǎn)生強(qiáng)烈的誤指和自戀。換句話(huà)說(shuō)，愛(ài)情起源于個(gè)體自我探尋的欲望，其始終是自我的迷戀、顧影自憐?！盵3]p2“作為自我欲望喚醒的投射對(duì)象來(lái)說(shuō)，愛(ài)情始終是一種缺席的狀態(tài)。欲望的本質(zhì)是永遠(yuǎn)都無(wú)法實(shí)現(xiàn)，愛(ài)一個(gè)人猶如愛(ài)一面鏡子，真正的愛(ài)情始終缺失。”[4]p96

很多文學(xué)研究者都認(rèn)為阿里薩是情圣，他自己也標(biāo)榜：用51年9個(gè)月零4天去愛(ài)一個(gè)人。但是這樣的愛(ài)情充滿(mǎn)了想象和夢(mèng)幻，他愛(ài)的只是鏡子里自己的影子， 而不是真實(shí)存在的別人。首先，阿里薩的愛(ài)情是自己的想象，是自己投射在費(fèi)爾明娜這面鏡子里的影子，愛(ài)的對(duì)象并不存在。當(dāng)他作為郵差去送信，第一次看到費(fèi)爾明娜在樹(shù)下讀書(shū)的樣子，就觸動(dòng)了他詩(shī)意的想象，他們從來(lái)沒(méi)有真正的相處和交流過(guò)，唯一的交流是寫(xiě)信：一種虛幻的想象。所以，與其說(shuō)他愛(ài)的是女主，不如說(shuō)他愛(ài)得是自己的想象，是自己在費(fèi)爾明娜這面鏡子中的投影。透過(guò)這面鏡子，他看到了多愁善感，敏感細(xì)膩，情感豐富，詩(shī)情畫(huà)意，詩(shī)人氣質(zhì)的自己。費(fèi)爾明娜這面鏡子激活了他浪漫主義詩(shī)人的潛質(zhì)，他熱愛(ài)閱讀，尤其是詩(shī)歌，他寫(xiě)情詩(shī)的源泉和動(dòng)力來(lái)自于自身，來(lái)源于自己的浪漫主義詩(shī)人潛質(zhì)，來(lái)源于自己的文學(xué)素養(yǎng)，來(lái)源于閱讀的積累和文學(xué)的熏陶，而不是來(lái)源于費(fèi)爾明娜本身，費(fèi)爾明娜只是一個(gè)激發(fā)這位浪漫主義詩(shī)人的開(kāi)關(guān)，他連費(fèi)爾明娜的模樣都沒(méi)有看清楚，從來(lái)沒(méi)有面對(duì)面深入交流過(guò)，在這樣的前提下產(chǎn)生的愛(ài)情，寫(xiě)下的情詩(shī)，都來(lái)源于自己的想象，透過(guò)費(fèi)爾明娜這面鏡子，他充分挖掘了自己為自己塑造的“情圣”形象，詩(shī)人形象。

所以，與其說(shuō)他愛(ài)的是費(fèi)爾明娜本人，不如說(shuō)他愛(ài)的是自己的詩(shī)意想象。借著費(fèi)爾明娜這面鏡子，他找到了自己詩(shī)人的形象。M.莎拉帕評(píng)論道：“在想象的秩序中，一個(gè)人對(duì)他人的理解是由他自己的意象所塑造的。被覺(jué)知到的他人實(shí)際上或至少部分上是一種投射?！盵5]p85“愛(ài)情作為自己欲望喚醒的投射對(duì)象，本身就是虛妄的。這是一種想象性的認(rèn)同、幻想的鏡像。這種純真的他戀，本質(zhì)上是一種露骨的自戀。”[4]p96

2.象征界：愛(ài)情是漂浮的能指

阿里薩希望沿著缺席抵達(dá)在場(chǎng)，用一個(gè)個(gè)情人來(lái)代替費(fèi)爾明娜。象征就是用符號(hào)代替缺失，無(wú)數(shù)個(gè)情人代表無(wú)數(shù)個(gè)符號(hào)，無(wú)數(shù)個(gè)能指，但沒(méi)有一個(gè)符號(hào)，沒(méi)有一個(gè)能指能抵達(dá)所指，抵達(dá)“費(fèi)爾明娜”。就連最終得到費(fèi)爾明娜本身，已經(jīng)不是那個(gè)漂浮的能指“費(fèi)爾明娜”。

當(dāng)費(fèi)爾明娜已經(jīng)嫁給全城最有名望的醫(yī)生，他決定離開(kāi)這個(gè)傷心的城市，卻被一個(gè)未知女人奪去了童貞，令他自己都無(wú)法相信的是，對(duì)這種純真的愛(ài)情的渴望，可以被肉欲代替，這些肉欲之愛(ài)，寫(xiě)滿(mǎn)了25個(gè)本子，622條較長(zhǎng)戀情的記錄，還不包括那無(wú)數(shù)次的短暫艷遇。他慢慢發(fā)現(xiàn)：“他可以同時(shí)愛(ài)上幾個(gè)人……不背叛其中任何一個(gè)……人心的房間比婊子旅館里的客房多?！盵1]p310

可是這600多個(gè)情人的肉體都無(wú)法填滿(mǎn)他對(duì)費(fèi)爾明娜的愛(ài)與渴望，拉康看來(lái)，欲望，在于從一個(gè)能指到另一個(gè)能指的潛在的無(wú)限運(yùn)動(dòng)。需要純屬生物本能，需要已經(jīng)說(shuō)出口就變成了需求。比如，“嬰兒的需求既是說(shuō)出來(lái)的需要， 也是對(duì)愛(ài)的呼喚。雖然他人能夠滿(mǎn)足嬰兒生理的需要，卻無(wú)法提供無(wú)條件的愛(ài)。因此，雖然生理需要被滿(mǎn)足了，但對(duì)愛(ài)的需求仍得不到滿(mǎn)足，這一未被滿(mǎn)足的部分即是欲望?？傊枨鬁p去需要所余下的就是欲望?！盵2]p196

欲望是“從說(shuō)出來(lái)的需求與需要的差異中產(chǎn)生的，它無(wú)疑是主體在其要求中說(shuō)出來(lái)的需要得到滿(mǎn)足后仍然缺乏的東西”[2]p196這600多個(gè)情人滿(mǎn)足了他生理的需要，而愛(ài)的欲望卻永遠(yuǎn)無(wú)法滿(mǎn)足。

阿里薩的悲劇在于，在欲望的驅(qū)使下，他追求的永遠(yuǎn)是漂浮的能指，一個(gè)能指代替另一個(gè)能指的無(wú)止盡鏈條，到頭來(lái)一場(chǎng)空?！坝从诖嬖诘娜笔?，存在作為一個(gè)所指，他既是大全，同時(shí)又是虛無(wú)，是沒(méi)有一個(gè)能指給予指示的，正是因?yàn)檫@種所指缺失，而導(dǎo)致能指的無(wú)限滑動(dòng)，一個(gè)能指代替另一個(gè)能指?！盵2]p198

費(fèi)爾明娜對(duì)阿里薩來(lái)說(shuō)， 是一個(gè)漂浮的能指，永遠(yuǎn)得不到，永遠(yuǎn)無(wú)法抵達(dá)。阿里薩用一個(gè)又一個(gè)能指妄想抵達(dá)費(fèi)爾明娜， 但是都是徒勞，阿里薩滑入了能指鏈的徒勞追逐之中。費(fèi)爾明娜已經(jīng)變成一個(gè)“愛(ài)情”的符號(hào)，一個(gè)永遠(yuǎn)無(wú)法捕捉的愛(ài)的傳說(shuō)。是一個(gè)空洞的能指，哪怕最后阿里薩終于與72歲的費(fèi)爾明娜在一起，此她非她，此愛(ài)非當(dāng)年的愛(ài)。那份十多歲的少男和少女的愛(ài)，與今天70多歲的兩個(gè)老人的愛(ài)已經(jīng)完全不同。所以，阿里薩得到的仍然是理想愛(ài)情費(fèi)爾明娜的替代品，不是阿里薩夢(mèng)幻中在杏樹(shù)下看書(shū)的少女，不是他在詩(shī)歌中幻想的愛(ài)神。

3.結(jié)語(yǔ)

透過(guò)拉康想象界和象征界的視角，我們發(fā)現(xiàn)在想象界，阿里薩是透過(guò)費(fèi)爾明娜這面鏡子，愛(ài)鏡子里自己的詩(shī)人形象，愛(ài)的是一種想象和幻想，而不是費(fèi)爾明娜本人;在象征界，阿里薩通過(guò)對(duì)無(wú)數(shù)情人的追逐和肉欲的滿(mǎn)足來(lái)填補(bǔ)費(fèi)爾明娜的缺失，最終徒勞無(wú)功。費(fèi)爾明娜代表每個(gè)人心中理想的愛(ài)情，是一種存在的缺失，是匱乏，是一個(gè)漂浮的能指，永遠(yuǎn)無(wú)法得到。

我們都聽(tīng)說(shuō)過(guò)愛(ài)情，但從來(lái)沒(méi)有見(jiàn)到過(guò)，我們都在苦苦追尋，但從來(lái)沒(méi)有找到過(guò)，我們追求的永遠(yuǎn)是一個(gè)漂浮的能指，誤以為是，其實(shí)不是，愛(ài)情永遠(yuǎn)在你所得到的之外。愛(ài)情是一個(gè)能指代替另一個(gè)能指的無(wú)盡追逐，對(duì)擁有的永不滿(mǎn)意，對(duì)得不到的永遠(yuǎn)憧憬。殊不知愛(ài)情，或者真愛(ài)本身就是“無(wú)”是“虛空”，愛(ài)就是“匱乏”，是缺失。因?yàn)閰T乏而想得到，因?yàn)榈貌坏蕉訁T乏。

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[5]Madan Sarup.Jacques Lacan. New York and London：Harvester Wheatsheaf，1992：85

（作者介紹：周霞，昆明醫(yī)科大學(xué)海源學(xué)院講師，研究方向：英美文學(xué)及世界文學(xué)）