《禮記》“孔悝鼎”銘文考辨——兼談先秦文獻(xiàn)的流傳與寫定

姚蘇杰，謝思煒

(1.首都師范大學(xué) 中國(guó)詩(shī)歌研究中心，北京 100089；2.清華大學(xué) 人文學(xué)院，北京 100084)

一、孔悝鼎銘的真?zhèn)螁?wèn)題

“衛(wèi)孔悝之鼎銘”是見載于《禮記·祭統(tǒng)》中的一篇青銅器銘文。《祭統(tǒng)》篇在論述“銘”的普遍功能和體式時(shí)，舉此銘為例進(jìn)行說(shuō)明，并對(duì)其作了全文引用：

夫鼎有銘，銘者，自名也。自名以稱揚(yáng)其先祖之美，而明著之后世者也。為先祖者，莫不有美焉，莫不有惡焉，銘之義，稱美而不稱惡。此孝子孝孫之心也，唯賢者能之。銘者，論譔其先祖之有徳善、功烈、勛勞、慶賞、聲名，列于天下，而酌之祭器，自成其名焉，以祀其先祖者也。顯揚(yáng)先祖，所以崇孝也。身比焉，順也。明示后世，教也。夫銘者，壹稱而上下皆得焉耳矣。是故君子之觀于銘也，既美其所稱，又美其所為。為之者，明足以見之，仁足以與之，知足以利之，可謂賢矣。賢而勿伐，可謂恭矣。故衛(wèi)孔悝之鼎銘曰：“(略)?！贝诵l(wèi)孔悝之鼎銘也。古之君子，論譔其先祖之美，而明著之后世者也，以比其身，以重其國(guó)家如此。子孫之守宗廟、社稷者，其先祖無(wú)美而稱之，是誣也；有善而弗知，不明也；知而弗傳，不仁也。此三者，君子之所恥也[1]1250-1252。

這部分內(nèi)容也是傳世文獻(xiàn)中關(guān)于特定文體的較早理論分析，且論述清晰，有理有據(jù)。在青銅器大量出土之前，孔悝鼎銘是文獻(xiàn)所見較早的長(zhǎng)篇銘文，有其特殊的價(jià)值。

此鼎的主人名“孔悝”，為衛(wèi)國(guó)大夫，銘文所載本事見《春秋左氏傳》，大致如下：春秋晚期，衛(wèi)靈公太子蒯聵因與靈公夫人南子不合，謀誅南子，失敗出逃。靈公死后，衛(wèi)人立其孫，即蒯聵之子“輒”為出公。魯哀公十五年冬(1)按，蒯聵入衛(wèi)事《左傳》先記于哀公十五年冬，《春秋》經(jīng)文則記于十六年春，當(dāng)是二者所用夏、周歷不同所致。，蒯聵與衛(wèi)人渾良夫密謀，并脅迫其外甥孔悝發(fā)動(dòng)政變，篡位自立，是為衛(wèi)莊公[2]1697-1700。次年六月，孔悝因擁立有功而受封賞[2]1299，并制鼎以為紀(jì)念。然就在是月，孔悝即被莊公所逐而奔宋。

孔悝制鼎事不見于《左傳》，唯見載于《禮記》。此銘歷代爭(zhēng)議較少，大多認(rèn)為可信。唯近人李亮工《孔悝鼎疑》一文從六方面提出疑問(wèn)，認(rèn)為此乃偽器(2)原文附于《呂季姜醴壺銘釋》之后，未發(fā)表，今據(jù)尚恒元《兩千五百年前著名的青銅古鼎竟是偽品——讀李亮工先生〈孔悝鼎疑〉》(《運(yùn)城師院學(xué)報(bào)》2015年第5期)轉(zhuǎn)引。。但李文頗類札記，故所提疑問(wèn)未成系統(tǒng)，其主要觀點(diǎn)可概括為三：一、干支不合；二、春秋時(shí)已有銅器造假現(xiàn)象，《禮記》所引來(lái)源不明，且《大戴禮記》不載，故存在造假的可能；三、銘文所述與當(dāng)時(shí)史事之情理不合。今將此三點(diǎn)依次說(shuō)明、辨析如下：

第二，孔悝鼎銘見于小戴所作《禮記》，而《大戴禮記》不載；又據(jù)《韓非子》等所云，春秋末年已有偽造青銅器的現(xiàn)象[5]，故李文謂孔悝鼎亦有偽造之可能。李文可能非指《禮記》作偽，而是說(shuō)小戴不能分辨真?zhèn)?，誤載偽器。李文又謂孔悝奔宋之后，其鼎之流傳不可考，何以能傳至漢代為小戴所見？故頗可疑。今按，上述疑問(wèn)皆主觀。二戴《禮記》差異頗多，見于此不見于彼者亦多，此顯然不足為證。孔悝鼎能流傳至漢代的可能性確實(shí)不大，但小戴所見不一定為孔悝鼎原器，很可能是轉(zhuǎn)錄的或口頭的材料，這也是銘文中發(fā)生幾處錯(cuò)誤的原因，詳見后文分析。

第三，李文最后謂：孔悝當(dāng)時(shí)雖擁立蒯聵為莊公，但實(shí)為莊公所忌，故隨后即遭驅(qū)逐而奔宋；但銘文中卻自詡受莊公恩寵，稱揚(yáng)先祖之美，欲傳之后世，與當(dāng)時(shí)情形不符。今按，青銅器銘文至春秋時(shí)早已形成定格，如后世之墓志，只能頌美，不能稱惡。即使孔悝當(dāng)時(shí)有自知之明，但在銘文中也須裝作不知，類似情形在各類文獻(xiàn)中并不鮮見。何況，或許正因孔悝有憂患之心，更欲用鼎銘來(lái)自陳忠悃，鞏固地位，此亦銅器銘文固有政治功用之延續(xù)(6)商周時(shí)銅器主人之所以作銘，無(wú)不有顯耀恩寵以鞏固其政治地位的目的。。

綜上，李亮工文中所提疑點(diǎn)，皆不能證成孔悝鼎銘之偽，部分細(xì)節(jié)反能說(shuō)明其真。所以在沒(méi)有新材料出現(xiàn)的情況下，我們有理由相信《禮記》的記載是有根據(jù)的，至少不是小戴主觀作偽。而下文將分析，該銘文符合商周銘文中非常標(biāo)準(zhǔn)的一類體式，其中確也有部分錯(cuò)誤，但此錯(cuò)誤又非偽造者所能做到，它們恰恰說(shuō)明銘文當(dāng)有所本。

二、鼎銘文本的六處訛誤及其糾正

《禮記·祭統(tǒng)》所引孔悝鼎銘如下：

六月丁亥，公假于大廟，公曰：“叔舅！乃祖莊叔，左右成公，成公乃命莊叔隨難于漢陽(yáng)，即宮于宗周，奔走無(wú)射。啟右獻(xiàn)公，獻(xiàn)公乃命成叔，纂乃祖服。乃考文叔，興舊耆欲，作率慶士，躬恤衛(wèi)國(guó)。其勤公家，夙夜不解。民咸曰：‘休哉！’”公曰：“叔舅！予女銘若纂乃考服?！便Π莼?，曰：“對(duì)揚(yáng)以辟之勤大命施于烝彝鼎?！盵1]1251-1252

(一)“六月丁亥，公假于大廟”為第一部分，交代時(shí)間和地點(diǎn)，為兩周青銅器銘文最常見的開篇

辨訛第一：“公假于大廟”當(dāng)為“公格于大廟”。

“公格于太廟”，即公至太廟，鄭玄注以為是舉行孟夏禘祭，祭后依禮褒獎(jiǎng)孔悝，但此說(shuō)實(shí)無(wú)法從銘文中找到證據(jù)(9)鄭玄《儀禮》注引逸禮《禘于太廟禮》有“日用丁亥”，故推測(cè)孔悝鼎銘所記亦孟夏禘祭，見《禮記集解》第1251頁(yè)引。按，商周銘文中之封賞事件，有因某次祭祀順帶而及者(如《二祀邲其卣》(5412))，但亦多專門蒞廟頒賞，與祭祀無(wú)涉者。關(guān)于孔悝之事，當(dāng)時(shí)應(yīng)有針對(duì)眾功臣的盛大賞賜儀式，未必是依托于禘祭。。

(二)自“公曰”至“纂乃考服”是第二部分，為莊公對(duì)孔悝家族及其本人的褒獎(jiǎng)封贈(zèng)

銘中提及了孔悝祖先莊叔、成叔、文叔的功績(jī)，并命孔悝繼承父祖的職位為國(guó)效力。

辨訛第二：“纂乃祖服”“纂乃考服”當(dāng)為“更乃祖服”“更乃考服”。

據(jù)銘文所言，最初，孔悝七世祖莊叔孔達(dá)，曾輔佐衛(wèi)成公(10)衛(wèi)、孔世系簡(jiǎn)易對(duì)照如下：衛(wèi)公：成公(復(fù)位)—穆公(11)—定公(12)— 獻(xiàn)公(復(fù)位)—襄公—靈公—出公(靈公孫)—莊公(出公父)；孔家：莊叔(七世)—六世祖—成叔(五世)—四世祖—祖父—考文叔—孔悝。其中成叔與獻(xiàn)公同時(shí)。。在成公失位流亡時(shí)，孔達(dá)受命隨侍左右，奔走經(jīng)營(yíng)，毫不懈怠，實(shí)現(xiàn)成公后來(lái)的復(fù)位，有大功勛。至孔悝五世祖成叔(即孔達(dá)之孫，成子烝鉏)時(shí)，衛(wèi)獻(xiàn)公(即成公曾孫)感念其祖莊叔之大功，遂命成叔“纂乃祖服”。纂，意為續(xù)；服，意為職事。此即命成叔繼承其祖所掌職事，繼續(xù)為國(guó)效力。當(dāng)時(shí)，有職事乃有權(quán)位及俸祿，此實(shí)為君王之恩寵。后文莊公命孔悝“纂乃考服”，其義亦同。

辨訛第三：“啟右獻(xiàn)公”前脫漏“乃祖成叔”，且“啟”是“肇”的簡(jiǎn)省。

此處銘文不通，其前謂“成公乃命莊叔隨難于漢陽(yáng)，即宮于宗周，奔走無(wú)射”，主語(yǔ)是成公，下接“啟右獻(xiàn)公”頗費(fèi)解，其主語(yǔ)不明。鄭玄以為主語(yǔ)為前文之莊叔，然莊叔與衛(wèi)獻(xiàn)公至少隔了三代，故鄭注又不得不解釋為“莊叔之功流于后世，啟右獻(xiàn)公，使得返國(guó)也”，很牽強(qiáng)(12)當(dāng)然更不可能是成公“未卜先知”預(yù)先命莊叔“啟右獻(xiàn)公”，因二公更相隔四代。。

故本文認(rèn)為，此處主語(yǔ)必已轉(zhuǎn)換，理由有三。第一，前文“奔走”“無(wú)射”二語(yǔ)皆見出土銘文，“無(wú)射”即“無(wú)斁”，意為無(wú)厭、無(wú)懈怠、無(wú)錯(cuò)失，銘文中一般出現(xiàn)在句意完結(jié)之處。如西周早期《靜簋》(4273)、西周中期的《史墻盤》(10175)，“無(wú)斁”之后主語(yǔ)皆轉(zhuǎn)換(13)銘文另有用于句中的“亡斁”，多用于描述天命，與此不同。如《毛公鼎》(2841)“皇天亡斁，臨保我有周”。。第二，銘文后一句“獻(xiàn)公乃命成叔”，突然出現(xiàn)“成叔”，突兀無(wú)鋪墊，于行文章法不順。第三，兩周銘文中有多件銘文追述主人前代功績(jī)，如《史墻盤》(10175)，其追述時(shí)，每代先祖必先舉其尊稱，如《史墻盤》依次稱“靜幽高祖”“通惠乙祖”“亞祖祖辛”“文考乙公”等。在孔悝鼎銘中，衛(wèi)莊公于孔氏前世、后世皆敬稱曰“乃祖莊叔”“乃考文叔”云云，獨(dú)于中世成叔不作敬稱則不可解。故按銘文文例，此處應(yīng)脫漏“乃祖成叔”四字主語(yǔ)。

又，“右某某”一語(yǔ)亦金文習(xí)見，右即佑，為輔助之意。如西周晚期《師詢簋》(4342)“(乃圣祖考)克尃佑先王”，春秋中期《子犯鐘》(新收1008—15)“子犯佑晉公左右來(lái)復(fù)其邦”等。此皆當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)厍袑?shí)的輔助，非“功流于后世”之謂，鄭注不通。

綜上，孔悝鼎銘中“啟右獻(xiàn)公”一語(yǔ)實(shí)應(yīng)為“乃祖成叔，肇右獻(xiàn)公”之漏訛，如此則文從字順，結(jié)構(gòu)齊整。其主語(yǔ)“乃祖成叔”或?yàn)榱鱾鬟^(guò)程中缺漏，而“肇”字作“啟”，則為金文之異體，漢儒已不知二者關(guān)系，更無(wú)從作偽，這也說(shuō)明孔悝鼎的真實(shí)性。

辨訛第四：“予女銘若”當(dāng)為“予乃命女”。

銘文于成叔之后稱孔悝之父為文叔，此即孔文子。文子名圉，《左傳》哀公十一年記有其事，孔子曾評(píng)其善“治賓客”，又《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》亦載夫子稱其“敏而好學(xué)，不恥下問(wèn)”[7]?？梢娍孜淖赢?dāng)時(shí)確有美名，為儒家推崇之人物。銘文以“興舊耆欲，作率慶士，躬恤衛(wèi)國(guó)，其勤公家，夙夜不解，民咸曰：‘休哉’”這一長(zhǎng)段話語(yǔ)進(jìn)行褒獎(jiǎng)，大概符合當(dāng)時(shí)人的認(rèn)知。此句按前人注解已可通，維“興舊耆欲，作率慶士”二語(yǔ)商周銘文中未見，或亦有所訛誤，不可考?！肮簟币韵聞t為金文常見語(yǔ)。

此處，莊公封賞孔悝時(shí)謂“予女銘若纂乃考服”，此語(yǔ)極費(fèi)解，前人注釋皆不通。如鄭注謂：“公命悝：予女先祖以銘，以尊顯之；女繼女父之事?！睂O希旦《禮記集解》謂其意為“予命女以此辭銘著于器”。以上解釋都不順，許多字意無(wú)法落實(shí)，而商周銘文中亦未有君長(zhǎng)命受賞者作銘之例，且此種解釋違背商周銘文很重要的一個(gè)原則(15)商周銘文有一大致規(guī)律：一篇之內(nèi)若無(wú)特殊事因，制作銅器或銘文的話語(yǔ)只能出現(xiàn)一次，稱“唯一原則”。此銘后有“施于烝彝鼎”，已屬作器語(yǔ)，故前面不應(yīng)再出現(xiàn)類似語(yǔ)意。，故不可信。

本文認(rèn)為，此句中有幾字訛誤并顛倒，原文當(dāng)為“予乃命女纂乃考服”，與前文之“獻(xiàn)公乃命成叔纂乃祖服”格式完全相同(16)此二語(yǔ)中“纂”皆當(dāng)為“更”字，為行文方便，先不改。。如前所述，“纂乃考服”是命孔悝繼承其父的職務(wù)，由此獲得相應(yīng)的權(quán)位俸祿，此為莊公的重大恩賞。在商周銘文中，君長(zhǎng)對(duì)做器者的賞賜是銘文非常重要的內(nèi)容，是作器者希望通過(guò)銘文來(lái)顯耀的東西，故基本上為策命類銘文所必不可少。銘文中的“女銘若”是“乃命女”之訛，此誤源于其音、形相近。

又，“女”是“乃”之訛。女，娘母魚部；乃，泥母之部。泥娘二母亦近，今日普通話已不分。之、魚二部古音也相近，有通用之例。如《禮記·內(nèi)則》“淳母”一語(yǔ)，鄭注：“母讀曰模?！盵1]756母是之部字，讀模則入魚部。又《詩(shī)經(jīng)·鄘風(fēng)·蝃蝀》：“朝隮于西，崇朝其雨。女子有行，遠(yuǎn)兄弟父母。”亦將魚部的雨字與之部的母字協(xié)韻[6]94?？梢?，二字因音近而訛。

總之，“予乃命女更乃考服”一語(yǔ)本來(lái)文從字順，在流傳或轉(zhuǎn)寫記錄的過(guò)程中，“乃命女”三字因讀音或部分字形的問(wèn)題而誤作“女銘若”，才導(dǎo)致這句話無(wú)法釋通。

(三)自“悝拜稽首”至最末屬第三部分，為孔悝對(duì)莊公之感謝及對(duì)作鼎事的交代

辨訛第五：“對(duì)揚(yáng)以辟之勤大命”或當(dāng)為“對(duì)揚(yáng)公(之)丕顯休命”。

孔悝鼎銘第三部分多見金文常用語(yǔ)，如“拜稽首”“對(duì)揚(yáng)”等皆大量見于出土銘文。如《殷簋(甲)》(新收840)末云：“殷拜稽首。敢對(duì)揚(yáng)天子休。用作寶簋。其萬(wàn)年寶用，孫孫子子其永寶?！边@也是西周至春秋時(shí)期策命銘文最常見的結(jié)尾。孔悝鼎銘大體上與此相似，唯“對(duì)揚(yáng)以辟之勤大命施于烝彝鼎”句不常見(18)鄭玄注謂：“對(duì)，遂也。辟，明也。言遂揚(yáng)君命，以明我先祖之德也。”此與銘文常見字詞之用法相去甚遠(yuǎn)，可見漢末諸儒對(duì)銘文已相當(dāng)陌生。。

孫希旦《集解》釋此句謂：“對(duì)，答也。揚(yáng)，舉也。以，用也。辟，君也。勤大命，殷勤尊大之命也。烝，冬祭也。彝，法也。彝鼎，法度之鼎也。言君有此殷勤尊大之命，已當(dāng)對(duì)答稱揚(yáng)，用以施于烝祭法度之鼎也?！睂O希旦此處除將“彝鼎”解釋為“法度之鼎”稍嫌不當(dāng)外(19)“彝”為商周銅器金文中的常見修飾語(yǔ)，很多情況下即可代指銅器，非法度之謂。據(jù)《說(shuō)文解字》“彝”本義為“?！?，乃指宗廟常設(shè)之器。今按，彝字在甲金文中的字形為捆縛禽鳥血祭之狀，其本義當(dāng)近于祭祀。，其余字詞的解釋與金文皆合?！都狻酚忠吨芏Y》之“司勛”：“凡有功者，銘書于王之太常，祭于大烝。”以此解釋孔悝鼎中之“烝”字，亦有理。若依《集解》意思，“辟之勤大命”為一短語(yǔ)，指衛(wèi)莊公之恩賞；“以”字為介詞，引出孔悝“對(duì)揚(yáng)”的對(duì)象(即“辟之勤大命”)，同時(shí)又遠(yuǎn)遠(yuǎn)地引出“對(duì)揚(yáng)”的方式(即“施于烝彝鼎”)。全句即謂：孔悝用將此事鑄造于銅鼎的方式來(lái)表達(dá)對(duì)莊公恩賞之感激。這樣理解似乎可以通，出土銘文似也能找到相似的表述(20)銘文中最常見的對(duì)揚(yáng)語(yǔ)為“對(duì)揚(yáng)某某休”或“敢對(duì)揚(yáng)某某丕顯魯休”，休即美也，指君主對(duì)器主的美賜。丕、顯、魯三字皆廣大之意。如西周早期《卣》(新收1452)：“拜稽首，對(duì)揚(yáng)公休。”西周晚期《南宮乎鐘》(0181)：“乎拜手稽首。敢對(duì)揚(yáng)天子丕顯魯休?！?。如西周早期《伯簋》(3864)：“伯作尊彝。用對(duì)揚(yáng)公休命?！蔽髦苤衅凇稁熡象?4288)：“師酉拜稽首，對(duì)揚(yáng)天子丕顯休命?！蔽髦芡砥凇扼?4215)：“拜稽首，對(duì)揚(yáng)王休命?！贝恕肮菝薄疤熳迂э@休命”似與“辟之勤大命”相當(dāng)(21)又《漢書·郊祀志下》記載漢宣帝時(shí)美陽(yáng)縣出土一件青銅鼎，京兆尹張敞釋讀其銘文為：“王命尸臣：官此栒邑，賜爾旗鸞黼黻雕戈。尸臣拜手稽首，曰：敢對(duì)揚(yáng)天子丕顯休命。”。

但問(wèn)題在于，“勤大命”一語(yǔ)亦見于出土文獻(xiàn)和其他傳世文獻(xiàn)，其用法卻與此大不相同。如西周晚期《毛公鼎》(2841)謂：“丕顯文武，皇天引厭厥德，配我有周，膺受大命……唯先正乂厥辟，爵堇大命?！贝硕毋懳暮瑑蓪右馑迹阂皇俏耐?、武王受天命享國(guó)，二是“先正”(指周初諸重臣，含毛公祖先在內(nèi))輔佐周王施行天命。同樣的表述亦見于西周晚期《四十二年鼎》(新收745、746)、《四十三年鼎》(新收747、748、749、750、751、752、753、754)、《盤》(新收757)等器，其文皆謂：“丕顯文武膺受大命，匍有四方，則繇唯乃先圣祖考夾召先王，爵堇大命，奠周邦?！?/p>

綜上可見，“爵堇大命”中的“大命”乃特指周王朝自文王、武王以來(lái)世代所承受的天命(22)《左傳》謂“周德雖衰，天命未改”，可見“天命”世代為周天子所承受。，“爵堇”乃指臣子恭敬而謹(jǐn)慎(或勤勉)地輔助周王執(zhí)行天命所應(yīng)為之事。注意，受“大命”者不能是周天子之外的任何人，各諸侯王也不行，除周天子之外的其他人只能輔佐周天子來(lái)施行天命。而孔悝鼎“勤大命”卻不然，其“大命”乃指衛(wèi)莊公之恩賞，“勤大命”的主語(yǔ)也并非作為臣子的孔悝，此皆與銘文所見不合，實(shí)際就是與當(dāng)時(shí)人的觀念違戾。所以“對(duì)揚(yáng)以辟之勤大命”雖然能夠勉強(qiáng)解釋得通，但應(yīng)非鼎銘的原貌。

由于缺少明確的證據(jù)，要糾正這處訛誤并不容易，本文也僅提出一種可能性，供后來(lái)研究者參考。本文懷疑當(dāng)時(shí)“釋讀者”對(duì)孔悝鼎銘有誤釋(23)此釋讀者指第一次用旁觀者的眼光審讀孔悝鼎上的銘文，將之記錄下來(lái)或口傳給他人的人。，“對(duì)揚(yáng)以辟之勤大命”當(dāng)為“對(duì)揚(yáng)公(之)丕顯休命”。借助目前所見的出土銘文，本文嘗試推導(dǎo)出其誤釋的由來(lái)。

最后說(shuō)“辟之勤”的“之”字，它可能純粹是衍文，也可能是誤倒，即孔悝鼎銘原或作“對(duì)揚(yáng)公之丕顯休命”，釋讀者將“丕顯”誤為“辟勤”后，“之”字又誤倒至“辟”后?！蹲髠鳌酚小爸囟以侔莼祝顡P(yáng)天子之丕顯休命”[2]465，可證“對(duì)揚(yáng)公之丕顯休命”的合理性。不過(guò)目前所見金文中尚無(wú)“某之丕顯”的用例。

基于以上分析，本文作如此推測(cè)：“對(duì)揚(yáng)以辟之勤大命”或?yàn)椤皩?duì)揚(yáng)公(之)丕顯休命”的訛變。

辨訛第六：“曰”字或?yàn)椤案摇弊种`，“施于烝彝鼎”不當(dāng)讀入引文。

實(shí)際上，在銘文常見形式中，“拜稽首”后多無(wú)“曰”字領(lǐng)起。如《史墻盤》：“墻弗敢沮，對(duì)揚(yáng)天子丕顯休命。用作寶尊彝?！薄跺岱揭汀?9897)：“師遽拜稽首。敢對(duì)揚(yáng)天子丕顯休。用作文祖也公寶尊彝?！贝祟惽闆r占據(jù)銘文的絕大多數(shù)。

又“施于烝彝鼎”交代“作器事件”，如《史墻盤》之“用作寶尊彝”。此為商周青銅器銘文極重要且具有相當(dāng)獨(dú)立性的內(nèi)容之一，主要敘述銅器之制作及其用途、性質(zhì)。“施于烝彝鼎”的表述方式頗奇特，兩周銘文中偶有與其相近者。如《保員簋》(新收1142)：“辟公賜保員金車，曰：‘用事?！┯趯汅ｓ灭嫻鏇徥?。”銘意謂：保員之君長(zhǎng)賜其金車，命其用事；保員感念此恩，將此事記錄在銅簋上，并用此簋來(lái)宴饗今后君主所派來(lái)之使臣。此內(nèi)容及用語(yǔ)與孔悝鼎銘相似，所以“施于烝彝鼎”一語(yǔ)應(yīng)大體不誤。結(jié)合前文對(duì)“曰”的辨析，本文同時(shí)也認(rèn)為“施于烝彝鼎”一語(yǔ)不應(yīng)當(dāng)與前文連讀。

總之，孔悝鼎銘第三部分原文可能作：“悝拜稽首，敢對(duì)揚(yáng)公(之)丕顯休命。施于烝彝鼎?！边@正是兩周銘文最為常見的結(jié)尾。

總結(jié)上文分析，孔悝鼎銘原本可能如下(括號(hào)表示修正)：

六月丁亥，公[格]于大廟。//公曰：“叔舅，乃祖莊叔左右成公，成公乃命莊叔隨難于漢陽(yáng)，即宮于宗周，奔走無(wú)射。[乃祖成叔][肇]右獻(xiàn)公，獻(xiàn)公乃命成叔[更]乃祖服。乃考文叔興舊耆欲，作率慶士，躬恤衛(wèi)國(guó)，其勤公家，夙夜不解，民咸曰：‘休哉！’”//公曰：“叔舅，予[乃命女][更]乃考服。”//悝拜稽首，[敢]對(duì)揚(yáng)[公(之)丕顯休]命。//施于烝彝鼎。

此銘文可明顯分為五個(gè)內(nèi)容單元(上文用“//”分隔)，分別交代背景、事件、策命賞賜、對(duì)揚(yáng)(感激之情)和作器。這五單元內(nèi)容關(guān)系明確，背景單元交代時(shí)間地點(diǎn)，紀(jì)事單元交代孔悝家族的功績(jī)，且與策命賞賜構(gòu)成因果關(guān)系：因?yàn)榭准沂来蠊Γ郧f公要對(duì)孔悝進(jìn)行策賞。策賞又與對(duì)揚(yáng)、作器單元構(gòu)成因果關(guān)系：因?yàn)榍f公的恩賞，所以孔悝要表示感激并制作銅器以為紀(jì)念。也就是說(shuō)，銘文以一條明顯的因果鏈進(jìn)行串聯(lián)，結(jié)構(gòu)整齊、穩(wěn)定。

這一因果結(jié)構(gòu)正是商周青銅器銘文的骨干，自商代晚期出現(xiàn)長(zhǎng)篇銘文以來(lái)一直延續(xù)到銘文的衰亡[9]。由此我們也更有理由說(shuō)，孔悝鼎銘應(yīng)該是真實(shí)存在的，并非秦漢時(shí)人所能偽造。

三、從致誤原因看孔悝鼎銘的流傳與寫定

《禮記》編訂于西漢，但其資料則主要來(lái)源于先秦的傳承。有學(xué)者認(rèn)為《祭統(tǒng)》成篇于戰(zhàn)國(guó)中期，可備一說(shuō)[10]。那么，孔悝鼎銘文是如何進(jìn)入《祭統(tǒng)》篇的呢？其后又如何傳承至漢代？從前文分析銘文的幾處訛誤中，似能看出一點(diǎn)端倪。今試述五點(diǎn)如下：

第一，該銘必非小戴據(jù)孔悝鼎原器釋讀而來(lái)。小戴是《禮記》整理編訂者，非創(chuàng)作者，又漢人多已不識(shí)銘文，小戴即使能見到原鼎，恐怕也不能或不敢貿(mào)然釋讀。

第二，在小戴寫定之前，此銘文肯定存在口授傳承的過(guò)程，從而導(dǎo)致若干音近誤記的發(fā)生。漢初諸經(jīng)的傳承大多先以口授為主，慢慢歸于書寫，《禮記》自然也不例外，口授則易音誤。根據(jù)銘中幾處明顯的音誤，似乎也能大致推定其書寫的時(shí)代。

又《大雅·烝民》：“天監(jiān)有周，昭假于下。”[6]477《商頌·玄鳥》：“四海來(lái)假，來(lái)假祁祁?！盵6]560這兩處假都是格、至的意思。而《小雅·楚茨》有“神保是格”及《大雅·抑》“神之格思”[6]326，455，則仍用格字。《詩(shī)經(jīng)》在秦漢之際以口傳而得保留，當(dāng)時(shí)正處于格、假二字并存過(guò)渡的時(shí)期，故有此音變。《尚書》則因其有文本依據(jù)(如伏生所持及孔壁所出)，故仍保留原字。《爾雅·釋詁》“艐、格、戾、懷、摧、詹，至也”[12]，格字與部分罕見字一樣已需注釋，似說(shuō)明當(dāng)時(shí)格的此種用法正在消退(24)《爾雅·釋詁》又有“假、格，陞也”，但“陞”意與“昭假于下”“神保來(lái)格”等無(wú)法契合，故前文不取，不過(guò)這也說(shuō)明當(dāng)時(shí)假、格二字的用法越來(lái)越相近。。《爾雅》大約成于秦漢之際，各條材料容有后人不斷增入，但基本能反映當(dāng)時(shí)的用詞情況。

綜上，從格、假二字的演變來(lái)看，孔悝鼎銘文被書寫入文獻(xiàn)的年代(寫定)不會(huì)早于秦末漢初。本文推測(cè)，孔悝鼎銘的釋讀當(dāng)發(fā)生在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，其原釋文作“格于大廟”，后因書面釋文散失而口傳(或口傳、書面混合流傳)，在漢初據(jù)口傳寫定時(shí)，便按當(dāng)時(shí)習(xí)慣將其記為音近義同的“假”字。此觀點(diǎn)雖不足以確證，但聯(lián)系秦漢之際文獻(xiàn)的散失、搜輯和轉(zhuǎn)型過(guò)程，認(rèn)為孔悝鼎銘當(dāng)在此時(shí)由口傳而寫定，這大概也是相對(duì)合理的推測(cè)。

又據(jù)《說(shuō)文》，“堇”字本義為黏土，其說(shuō)實(shí)可商，但確與勤勞、謹(jǐn)慎、木槿、僅僅等義無(wú)關(guān)。后世的勤、謹(jǐn)、槿、僅(僅)等字，原皆借同音的“堇”字表示，后來(lái)才加偏旁分化為不同的字?！妒酚洝へ浿沉袀鳌罚骸霸フ鲁鳇S金，長(zhǎng)沙出連、錫，然堇堇物之所有?！盵13]此“堇堇”即“僅僅”。又《禮記·月令》：“(仲夏之月)半夏生，木堇榮。”[1]454木堇即木槿。此二字或依其原始材料，未作分化。而《詩(shī)經(jīng)·鄭風(fēng)·有女同車》毛傳謂“舜，木槿也”[6]130，槿字則已分化。這也說(shuō)明，堇字是在秦漢之時(shí)產(chǎn)生大量分化字。

據(jù)此，本文推論如下：堇字原被假借表示多種含義，后來(lái)則按其語(yǔ)義添加不同的偏旁，先后分化出后起字如勤、謹(jǐn)、槿、僅；分化時(shí)代大概在春秋末期至戰(zhàn)國(guó)晚期，至遲到西漢初年已基本完成。而孔悝鼎銘釋讀者誤將“顯”字作“勤”字，是將“顯”字所從之“頁(yè)”旁誤為“力”旁，這說(shuō)明當(dāng)時(shí)堇字已有偏旁分化，“勤”字形已成為普遍共識(shí)。由此可推論，孔悝鼎銘被釋讀的時(shí)代也當(dāng)更接近戰(zhàn)國(guó)中晚期(27)但不可能晚到漢代，一來(lái)各國(guó)銅器在秦朝被大規(guī)模毀棄，導(dǎo)致漢人普遍不識(shí)銘文，二來(lái)若漢時(shí)釋讀，就不會(huì)發(fā)生將格作假的問(wèn)題了。。

第四，釋讀者所見的鼎銘應(yīng)有殘損，多處漫漶不清。前文分析時(shí)已多處提及釋讀可能因殘損漫漶致誤。此外，該銘文似還缺失了重要的賞賜和祝頌(嘏辭)部分。

孔悝鼎銘中只提到莊公讓孔悝“纂(更)乃考服”，未提及有何賞賜。實(shí)際在當(dāng)時(shí)，有職事即有權(quán)位官祿，故銘中雖未言賞賜，實(shí)則恩寵重于賞賜。但兩周銅器銘文中涉及職務(wù)策命的，多有相應(yīng)的輿服土田賞賜。賞賜少者如西周中期《殷簋(甲)》(新收840)，此銘與孔悝鼎銘很相似，而尚有“賜巿朱黃”。全無(wú)賞賜者，如西周晚期《爯簋》(3912、3913)，賞賜部分作“鳧生蔑爯曆”(28)按，“蔑曆”二字銘文常見，其意大約為嘉獎(jiǎng)、勉勵(lì)，然至今無(wú)確解。；又西周中期的《匡卣》(5423)賞賜部分僅有“王曰：休”，此二者即以口頭贊美代替實(shí)物賞賜，但無(wú)論如何也算是有此內(nèi)容的，而孔悝鼎銘則全無(wú)。又，商周長(zhǎng)篇銘文多在銘末書祝頌之語(yǔ)，即所謂“嘏辭”。簡(jiǎn)單者如“永寶”“子子孫孫永寶用”等，復(fù)雜者更是連篇累牘?？足Χ︺懸宰髌髡Z(yǔ)結(jié)束，無(wú)一語(yǔ)祝頌，這在銘文中雖偶有用例，但實(shí)非“常格”(尤其兩周策命類銘文，其有祝頌語(yǔ)者占絕大多數(shù))。

故本文頗懷疑孔悝鼎銘文尚有大段殘損，或?yàn)椤抖Y記》所引有節(jié)略。由此亦可佐證，銘文釋讀時(shí)代應(yīng)距作鼎時(shí)代較遠(yuǎn)(前文分析其釋讀于戰(zhàn)國(guó)中晚期)，這才導(dǎo)致銘文的殘損漫漶。

第五，孔悝鼎的釋讀者或是戰(zhàn)國(guó)時(shí)儒家禮學(xué)學(xué)者。如前文所述，魯哀公十六年(衛(wèi)莊公元年)，孔悝在六月受賞制鼎之后不久就被驅(qū)逐奔宋。銅鼎沉重，似不便隨身攜帶。但據(jù)《左傳》記載，孔悝奔宋時(shí)曾派副車“反祏于西圃”，雖遭子伯季子阻攔，但最后仍由許公為成功取回西圃之祏[2]1699-1700。西圃為孔氏宗廟所在，祏為宗廟之神主石匣，亦頗沉重。既然能取神主石匣隨行，亦未嘗無(wú)將新鼎運(yùn)走之可能?？足笕饲闆r史籍未載，大約不過(guò)定居于宋或回歸衛(wèi)國(guó)二途，皆無(wú)傾覆之危，故其鼎亦可得以保存。衛(wèi)國(guó)于東方諸國(guó)為最后滅亡，若鼎保留在衛(wèi)國(guó)(這種可能性最大)，則戰(zhàn)國(guó)末期仍可見此鼎?？紤]到孔悝家與儒家的關(guān)系(孔文子為孔子推崇的人物，子路曾做孔氏家宰)，其鼎為儒家后學(xué)所知，或孔悝后人便是儒家學(xué)者，皆有可能。《祭統(tǒng)》此部分文本討論祭器之功能及銘文之寫法，當(dāng)為儒門禮學(xué)家之言，惜戰(zhàn)國(guó)時(shí)期儒學(xué)傳承已不可惜考，故很難確知釋讀者為誰(shuí)。

由于秦漢之際的戰(zhàn)亂以及秦人有計(jì)劃地銷毀各國(guó)金屬器(29)如賈誼《過(guò)秦論》謂秦始皇時(shí)“收天下之兵聚之咸陽(yáng)，銷鋒鑄鐻，以為金人十二，以弱黔首之民”(見司馬遷.史記[M].北京：中華書局，1982：281)。如此大量的銅料來(lái)源，恐怕不得不仰賴于收繳各國(guó)舊貴族的青銅禮器(因當(dāng)時(shí)所謂“兵”已大量使用鐵器)。，包括孔悝鼎在內(nèi)的大量銅器此時(shí)怕皆不免于火?；蛟S正因?yàn)槿绱?，漢初人幾乎不識(shí)青銅器銘文，故武帝君臣將出土銅鼎視為祥瑞，唯有京兆尹張敞能辨識(shí)(見前引《漢書·郊祀志》)。由此可知，孔悝鼎的釋讀最遲也應(yīng)在此之前完成。

綜上，我們可大致梳理孔悝鼎銘的傳承過(guò)程。(1)春秋魯哀公十六年六月，孔悝鼎與銘文被匆忙鑄造，但稍后主人即出奔宋國(guó)，原鼎去向不明，然最后很可能又歸于衛(wèi)國(guó)。(2)戰(zhàn)國(guó)中晚期，衛(wèi)國(guó)(或鼎所在國(guó))儒家禮學(xué)學(xué)者，將此銘文進(jìn)行釋讀，并由此申發(fā)出對(duì)“銘”這一文體功能與體式的議論?？足ΧΣ⒎敲鳎都澜y(tǒng)》之所以舉此為例，不外乎兩種理由：一是作者身在衛(wèi)國(guó)(或鼎所在國(guó))，就近取材；二是源于其對(duì)孔悝家族歷史較為熟悉。而在釋讀過(guò)程中，因釋讀者本身學(xué)識(shí)局限及銘文殘損漫漶等原因，已產(chǎn)生不少訛誤。(3)銘文釋讀之后，即與《祭統(tǒng)》其他部分文本以各種形式流傳(可能夾雜口頭與書面的傳播)(30)很難說(shuō)當(dāng)時(shí)是否有“祭統(tǒng)”這一篇名。，這一階段又可能產(chǎn)生了新的訛誤。(4)因秦代對(duì)書面文本的破壞，鼎銘的口頭文本成為唯一形式，而在口傳過(guò)程中因語(yǔ)音的演變，對(duì)部分字的“原字”已產(chǎn)生分歧。在西漢早期大規(guī)模文獻(xiàn)搜求過(guò)程中，這部分內(nèi)容被整理寫定，成為禮學(xué)類文獻(xiàn)的一部分。在寫定時(shí)，學(xué)者因聲求字，于是產(chǎn)生了音近誤記(如格作假，更作纂)。(5)西漢中晚期，小戴在整理禮學(xué)文獻(xiàn)時(shí)，將一大批內(nèi)容相似的文獻(xiàn)重整編訂為四十九篇，于是孔悝鼎與《祭統(tǒng)》被正式納入儒學(xué)經(jīng)典系統(tǒng)。

以上只就孔悝鼎銘來(lái)看一篇先秦文獻(xiàn)如何流傳至漢代及被寫定的情況。實(shí)際上，就《禮記》本身而言，其文獻(xiàn)的復(fù)雜性遠(yuǎn)超想象。不僅不同篇目來(lái)源與書寫時(shí)代不同，同一篇中的多則材料，也可能存在來(lái)源不同、時(shí)代各異的情況。漢代學(xué)者在傳承文獻(xiàn)時(shí)，把復(fù)雜的先秦文獻(xiàn)進(jìn)行了整理編訂，使之歸于合理、統(tǒng)一，這對(duì)學(xué)術(shù)傳播顯然利大于弊。但在這一過(guò)程中，他們也把許多信息搞混或刪略，讓后人誤以為先秦文獻(xiàn)本來(lái)就是這般模樣。隨著出土文獻(xiàn)地不斷被發(fā)現(xiàn)，今天我們?cè)倩剡^(guò)頭來(lái)看先秦文獻(xiàn)的形態(tài)，應(yīng)該充分認(rèn)識(shí)其復(fù)雜性。同時(shí)也應(yīng)該明確，這些漢代學(xué)者傳承下來(lái)的文獻(xiàn)，恰恰是這一工作的基礎(chǔ)。