摘 要:孟子充分肯定了自然界和世間萬物存在的意義,并提出“養(yǎng)心論”以仁義對待自然萬物。孟子的養(yǎng)心論,內(nèi)尚志,外養(yǎng)吾浩然之氣,通過反求諸己,以寡欲之心抵擋誘惑,達(dá)到仁民愛物的效果。體現(xiàn)了孟子對一切生命的重視和價(jià)值的尊重,并最終使整個(gè)社會、自然達(dá)到共生,得以可持續(xù)性發(fā)展。
關(guān)鍵詞:孟子;養(yǎng)心論;仁義;重視生命
一、“養(yǎng)心論”的由來
人類如何正確與自然相處?人類世界本就是自然界衍化發(fā)展而來的。這一問題也可以理解成為人類在自然界的生存發(fā)展問題。
從孟子學(xué)說中可以看出,其充分肯定自然界的價(jià)值,肯定世間萬物存在的意義,并了解到人類生存所需資源都是自然界予以提供的。在供與取的關(guān)系中,由于人類無限制的向自然界掠奪資源以滿足自身的欲求,因此破壞了人與自然的和諧狀態(tài)。但孟子提倡人性本善,因此人類向自然界掠奪資源的活動與人之本性不符,故有“陷溺其心者然也”之現(xiàn)象,是人違背了道德之本性,超出正常生理所需而有的貪欲,破壞了人與自然的均衡關(guān)系,因此孟子提出“養(yǎng)心”,即:心性修養(yǎng)的問題。
孟子認(rèn)為人性本善,并認(rèn)為“性”是上天賦予人類之所以為人的本質(zhì),也是人得以為善的基礎(chǔ)前提,而“性”在個(gè)體上的具體表現(xiàn),則是孟子所言之“心”。孟子將“心”概括為“惻隱之心”、“羞惡之心”、“辭讓之心”及“是非之心”。乍見之時(shí),即有此心,隨見而發(fā),因緣而生,非思而得,非勉而中,是之天理之自然也。由此可見,惻隱,羞惡,辭讓,是非皆人之本性也,是人自發(fā)的道德意識,且人若無此四心,不可謂之人也。惻隱、羞惡、辭讓、是非,皆為情也;仁、義、禮、智,皆為性也;端為緒也,心乃統(tǒng)性情者也,因情而發(fā),源其性也。性者,內(nèi)存于心,隱而不現(xiàn),由四端之心顯出,仁義禮智皆為善性,由上天賦予,將這些先天的善性由人的四端擴(kuò)充顯現(xiàn),便可以通天理,達(dá)到天人合一的境界。由此可見,養(yǎng)心在孟子學(xué)說中所具有的重要地位。
為人者,須有仁義之心,且仁義之心需要人去滋養(yǎng),才得以壯大,即養(yǎng)心。心之所存,為仁義之心,且人人皆有仁義之心,但會因貪欲而逐漸變少,孟子認(rèn)為人之所以要養(yǎng)心,是由于人相較于自然生物,貴在有仁義之心,但仁義之心會因貪念,因無端索取,因掠奪資源、戕害生命而喪失,所以需養(yǎng)心,存養(yǎng)善心,以愛萬物,實(shí)現(xiàn)與自然界的和平共處,若丟棄善心,則于禽獸無異。孟子曾舉例:言牛山之木,往昔美不勝收,但如今成為大國之郊,伐之者眾,漸失其美狀。雖日夜更迭,雨露滋潤,仍有新芽萌發(fā),但經(jīng)牛羊放牧,便又成禿山。以此比喻人心,始為善,不善之行為出現(xiàn)后,善心便會逐漸泯滅。牛山之秀美需要人去守護(hù),人之善心更需要不斷的修養(yǎng),才能彰顯其仁義價(jià)值。
二、養(yǎng)心之法
人性本為善,之所以在后天生存發(fā)展中出現(xiàn)了善惡之分,是因?yàn)樾男圆患有摒B(yǎng),欲望膨脹,占據(jù)個(gè)人所思所做的主導(dǎo)地位,仁義良知受到了抵制,而并非天生如此,所以養(yǎng)心對于常人保持本性的意義便顯得格外深刻,孟子亦相應(yīng)的提出了一系列養(yǎng)心之法。
一是尚志。此乃養(yǎng)心的基礎(chǔ)前提,對個(gè)人的成長,價(jià)值觀的樹立有著引導(dǎo)作用。人之本心沒有惡的源頭,人之所以為惡乃是由于志向的錯(cuò)誤而導(dǎo)致善心的流失。孟子志于仁義:非仁義之事,雖小不為,所居所行,無不在于仁義。孟子言:“窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼善天下?!贝酥^孟子所尚之志也,所尚之志,不會因窮達(dá)而改變,得志之時(shí),恩澤天下,失志之時(shí),修善其身,以自身品性感染他人。這是使仁義成為自身信仰,以義理來規(guī)約物欲,保持內(nèi)心的清凈空明,因此孟子希望人們樹立正確的志向,無欲無求,為善除惡,繼而達(dá)到養(yǎng)心的目的。當(dāng)然,空有志向而不行之,豈非荒誕。修養(yǎng)是一個(gè)需要長期堅(jiān)持的過程,而非朝夕之功。處事之道,若不能專心致志,一日滋養(yǎng)也不能抵十日之寒,到頭來終是落得失敗一場空,只有堅(jiān)定自己的志向,加之以持之以恒的努力,存仁且行仁,循序漸進(jìn),便能達(dá)到預(yù)期目標(biāo)。”尚志“,為自身確立修養(yǎng)心靈的目標(biāo);致志,將修養(yǎng)心靈的行動一以貫之,由內(nèi)出發(fā),達(dá)到養(yǎng)心的效果。
二是養(yǎng)吾浩然之氣。若要養(yǎng)心,還應(yīng)做到不動心,具備應(yīng)對各種外部環(huán)境的堅(jiān)韌的道德意志,堅(jiān)守自己的心志,不為外界的任何力量動搖,對外在的“道”與“義”有正確的認(rèn)知和把握,心之所到之處,氣就隨之而發(fā)。因此,孟子得出“持其志,無暴其氣”的論點(diǎn),這就需要“養(yǎng)氣”,于孟子處,便是“養(yǎng)浩然之氣”,這也是君子所行之道。孟子對于“浩然之氣”的解釋即得天地之正氣以為生,配以人心之義理,自然之天道,輔之以持之以恒的鍛煉修養(yǎng)。得之氣者,行事合乎道義即可為之,勇決果斷,無所忌憚,并將私意以蔽之。孟子并沒有給出“浩然之氣”的明確定義,但從其解釋中可以看出,此氣至大至剛,雖是身體所故有,但卻能沖破內(nèi)外之限制,盈乎天地之間,剛乃勇敢之義,再配義大無畏之精神,便可在整個(gè)天地自然之間無限的發(fā)揮其精神力量。但需要通過道義的修養(yǎng),才能將此氣,發(fā)于心,外于行,繼而存乎天地。
孟子說到養(yǎng)浩然之氣需注意在長期修養(yǎng)的過程中,必以集義為事,而勿預(yù)期其效果,在于過程,而不能只想著好的結(jié)果,應(yīng)該做到順乎天理,集義是養(yǎng)氣的關(guān)鍵所在,將天道義理滲透到身體各部位及一切行動當(dāng)中,再任其自然生長,既非無所作為,舍之全然不顧,也不能操之過急,揠苗助長。且由“心勿忘”可以得出,養(yǎng)浩然之氣需以心養(yǎng)之,而不能借由他途,由心而發(fā),行義久之,浩然之氣必可油然而生。待自我成為義理的承擔(dān)者,為人處事存乎義理,浩然之氣根植于心,也必反饋于心,繼而使道義存于心中,行為處事只關(guān)乎義理,不為欲望而動心,自然起到養(yǎng)心的效果。
三是反求諸己。正如馮友蘭先生所言,中國哲學(xué)是直接地在人心之內(nèi)尋求善和幸福,既不是通過信仰上帝,也不是通過認(rèn)識自然、征服自然、控制自然而尋求幸福。反求諸己,通過省察自身以修養(yǎng)心靈,是孟子養(yǎng)心論中的又一重要方法,這一方法早先由孔子提出:“君子求諸己, 小人求諸人?!奔淳优c小人的區(qū)別在于,君子遇事首先檢討的是自己,而小人遇事卻是先想著責(zé)怪他人,以推脫責(zé)任。且孔子自省的方式為“吾日三省吾身”。孟子身為儒家學(xué)派的代表人物之一,與孔子一脈相承,認(rèn)為所謂幸福、仁義并非以外在的物質(zhì)為衡量標(biāo)準(zhǔn),而是通過內(nèi)省自身,使精神與心靈達(dá)到高潔的境界,以此為愉悅。
孟子在孔子學(xué)說的基礎(chǔ)上又有所發(fā)揚(yáng)。愛人而人不親善于我,則反求諸己,君子需反躬自問,自己是否無禮,是否不忍,是否不敬,是否不忠,若皆是誠心誠意,恭敬禮至,那其人必定蠻橫無理,與禽獸無異,那作為君子,又何須與這樣的人相計(jì)較,因此無需責(zé)怪。自我的省察是一個(gè)不斷的過程,是為終身之憂,而通過自身的不斷省察而逐漸完善道德境界,遇事便無憂患可言,其身正,天下亦歸心。這也告訴我們,遇事之時(shí)先從自我找原因,而不是立刻轉(zhuǎn)向它處,從客觀層面找理由去推卸責(zé)任,通過個(gè)人的反思,來評斷是非曲直,若是他人過錯(cuò),便但求無愧于心,若是自己過錯(cuò),便加以改之,切勿使個(gè)人善心陷落,孟子將這一過程稱之為求放心。仁者,心之所向也;義者,行事必由之徑也。人們連雞犬丟失都要去尋找,心之放矢卻不知求,本末倒置,實(shí)乃悲哀。而君子學(xué)問之所在,除求己放心,再無端口,體現(xiàn)反求己心的重要性。
四是寡欲。寡欲有助于存養(yǎng)忍心,“寡欲”亦是孟子養(yǎng)心論的重點(diǎn)所在,孟子提出“寡欲”的行為主張,意味著對欲望的自我限制和對健康人性生活的追求。上文提到,人心本為善,惡念非與生俱來的,而是由于社會各樣的物質(zhì)對人們產(chǎn)生誘惑,繼而使善念逐漸喪失,才有了惡。因此,寡欲對于抵制誘惑,維持人生之善性,保持自身的道德修養(yǎng)是十分必要的。
生而為人,欲望亦是人存在之本性特點(diǎn),追求欲望本身與養(yǎng)心之念并無必然沖突,但求之過多,無所止境,人之內(nèi)心必會受欲望蒙蔽而喪失善念,更遑論修養(yǎng)善心,因此我們需要減少不合理的欲望,以寡欲之心抵擋誘惑,使內(nèi)心空明澄澈,知足常樂。但人相較于動物而言,既有聲色之自然欲望,又有仁義之社會欲求,欲望之所在雜亂繁多,若人只顧追求聲色物欲,便會喪仁義之善端,蒙蔽善心。因此,人修養(yǎng)善心最好的辦法便是合理的限制自身欲望,存養(yǎng)善心,必會照亮心之本性。且孟子說“寡欲”,而非“禁欲”,因此孟子并不反對人的正常欲望,因此,如何才能做到寡欲?耳司聽,目司視,各有司職,卻皆不能思,不能思考便容易受外物蒙蔽,自然接受誘惑,而心的功能在于思考,通過思考便可以取得收獲,反之一無所得。心為仁義之端,以心來驅(qū)使耳目之欲,便可做到寡欲,由內(nèi)而外皆為義理,內(nèi)心的善性便可由此得到修養(yǎng)。
三、養(yǎng)心之果
孟子向我們詳細(xì)的論述了如何養(yǎng)心,而通過養(yǎng)心,我們要達(dá)到何種境界?孟子曰:“盡其心者,知其性也。”心者,乃人之神明是也;性者,心之理也。養(yǎng)心所以能知性,知人之善端為何也?知性才能知天,知善性之本源乃天理也,知天理才能順應(yīng)天理,方知無論壽命長短,唯有存善心,才可安身立命也。所以,存心養(yǎng)性,繼而事天立命乃孟子養(yǎng)心所欲達(dá)之境界,這一境界落到生態(tài)倫理層面,又可體現(xiàn)為仁民愛物。
從“仁民”角度看,孟子認(rèn)為,仁乃是人善之本性,也是人區(qū)別于動物所在,并基于性善論的角度,指出“仁者無不愛也”,人皆有善心,孟子又將這樣的情感推至萬物,指出:“親親而仁民,仁民而愛物。”這既是對萬物表達(dá)仁愛之情,又體現(xiàn)了愛有差異,君子愛護(hù)草木,仁德民眾,親愛家人,孟子認(rèn)為愛有差異是自然原則,是根據(jù)仁德的對象與自身的生命關(guān)系親疏而產(chǎn)生的,因此家人最為親近,所以給予最大的仁愛,即“仁之實(shí),事親是也”,事親所以能體會仁的價(jià)值,而家庭的和諧也是社會和諧的基礎(chǔ),這一道理是君子養(yǎng)心而事天的體現(xiàn)。
“愛物”觀念的提出,體現(xiàn)了孟子對一切生命的重視和價(jià)值的尊重,將養(yǎng)心之仁德突破了人類的界限,擴(kuò)充到自然界中,孟子曰:“君子之于禽獸也,見其生,不忍見其死;聞其聲,不忍食其肉。是以君子遠(yuǎn)庖廚也?!斌w現(xiàn)了仁德之人,對一切生命的仁愛之情,惻隱之情,在孟子看來,人與動物之間的情感憂傷是有共鳴的。表達(dá)了孟子對山野草木的愛護(hù)之心,充分肯定了自然界的價(jià)值,對自然萬物表達(dá)了敬意。
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作者簡介:李玲玲(1990—),女,安徽合肥人,安徽大學(xué)哲學(xué)系2019級倫理學(xué)專業(yè)碩士研究生,研究方向:中國倫理。