《禮記·檀弓》的史傳敘事與文學特征

叢月明

[關鍵詞]《檀弓》 史傳敘事 文學特征

作為七十子的文章，《禮記》上承六經，下啟諸子，具有文學過渡的性質。章學誠言：“六經皆史?！薄抖Y記》對六經的繼承不僅表現(xiàn)在對古禮的闡釋上，還體現(xiàn)為對史傳敘事方式的繼承與發(fā)展上，后者即以《檀弓》篇為代表。

與《禮記》所收的其他篇章相比，《檀弓》篇主于敘事，在表現(xiàn)方式上具有史傳文學的特征。王夫之指出：“此書（《禮記》），顯微同異之辭雖若不一，而于以體先圣復性以立人極之意，其不合者鮮矣?！弊鳛榫哂袃仍谝恢滦缘闹?，《檀弓》與《禮記》的其他篇章一樣，更多的是在借記述古禮以闡發(fā)思想，因此具有諸子說理文的性質。所以，史傳、古禮以及《禮記》文本自身的諸子文章屬性，構成了對《檀弓》篇文學特征把握的前提。

一、《檀弓》史傳敘事的“意勝”特征

敘事和史傳在古人文章中有著天然的聯(lián)系，《檀弓》篇又多敘史事，往往與史傳文學相合。但作為《禮記》的篇目，《檀弓》是七十子及其后學的文章，其敘事從根本上來說是諸子的敘事而非史傳的敘事，本質上重意而不重事，體現(xiàn)出“意勝”的特征。

（一）“重簡”的敘事取向

史傳敘事重簡，《史通·敘事》：“夫國史之美者，以敘事為工，而敘事之工者，以簡要為主。簡之時義大矣哉！”由于《檀弓》所敘之事多有同于《左傳》《國語》者，所以古來學人多通過三者的對比來說明《檀弓》在敘事上的簡潔：“驪姬行譖、申生死孝文，《左傳》、《國語》、《公羊》、《谷梁》、《檀弓》互見處各有擅長，而《檀弓》之文最為明潔?！庇郑骸啊秶Z》不如《左傳》，《左傳》不如《檀弓》，敘晉獻公、驪姬、申生一事，繁簡可見?！闭撜咄e申生、驪姬文來說明這一點，下分別列《檀弓》《左傳》此事文以對比：

晉獻公將殺其世子申生，公子重耳謂之曰：“子蓋言子之志于公乎？”世子曰：“不可，君安驪姬，是我傷公之心也。”曰：“然則蓋行乎？”世子曰：“不可，君謂我欲弒君也，天下豈有無父之國哉！吾何行如之？”使人辭于狐突曰：“申生有罪，不念伯氏之言也，以至于死，申生不敢愛其死。雖然，吾君老矣，子少，國家多難，伯氏不出而圖吾君，伯氏茍出而圖吾君，申生受賜而死”。再拜稽首，乃卒。是以為恭世子也。（《檀弓上》）

或謂大子：“子辭，君必辯焉?！贝笞釉唬骸熬羌?，居不安，食不飽。我辭，姬必有罪。君老矣，吾又不樂?！痹唬骸白悠湫泻?！”大子曰：“君實不察其罪，被此名也以出，人誰納我？”（《僖公四年》）

兩相比對，《檀弓》更為簡潔，謝枋得《檀弓批點》云：“《左傳》‘君非姬氏，居不安，食不飽。我辭，姬必有罪。君老矣，吾又不樂七句，不及此十一字辭簡單而有包括，廟在‘安字、‘傷字?！薄蹲髠鳌菲呔涠齻€字，而《檀弓》僅十一字，用一“傷”、一“安”便包括其辭。

《檀弓》的簡潔并不是絕對的，從實際情況上來看，《檀弓》敘事也有繁復而不避辭費的地方，如：“石駘仲卒，無適子，有庶子六人，卜所以為后者。曰：‘沐浴佩玉則兆。五人者皆沐浴佩玉，石祁子曰：‘孰有執(zhí)親之喪，而沐浴佩玉者乎？不沐浴佩玉。石祁子兆，衛(wèi)人以龜為有知也?！边@一段敘事，文中四用沐浴佩玉而不加減省，是知《檀弓》并不拘執(zhí)于簡潔。如果從史傳敘事的角度來看，以簡潔來論《左傳》與《檀弓》敘事之高下，也是頗為值得商榷的。胡應麟已指出不能以繁簡論《檀弓》《左傳》敘事之高下：“《檀弓》、《左傳》繁與簡俱得者也……昔人謂《史記》不如《左傳》、《左傳》不如《檀弓》，似也，而以一事之繁簡定三氏之等差則非也”，“《檀弓》之于《左傳》，意勝也?！痹谒磥恚蹲髠鳌放c《檀弓》之敘事俱屬于繁簡得當者，即便《檀弓》有簡潔過《左傳》之處，也不能據以立二者高下，所謂的“意勝”才是關鍵。因此，單純的簡潔是沒有意義的，但胡應麟并未詳細的解釋《檀弓》如何“意勝”，下文試作分析。

（二）《檀弓》“意勝”的內涵

1.《檀弓》敘事之“意勝”體現(xiàn)在敘事的虛構性上

這一點歷代學者多所留意，杜預注《左傳》與《檀弓》所記一事不同者，皆取《左》而不用《檀》，杜預《釋例》曰：“《禮記》后儒所作，不正與《春秋》同?！薄蹲髠鳌ふ压拍辍酚洝巴镭帷憋嫊x侯酒事，《檀弓》亦記“杜蕢”之事而有異，孔穎達疏曰：“《禮記》記此事，飲酒事同，而其言盡別。記是傳聞，故與此異。二者必有一謬，當傳實而記虛也。”比孔穎達同代而稍后的劉知幾，其《史通·申左》篇亦指出《檀弓》所載的“魯莊公及宋人戰(zhàn)于乘丘”及“陽門之介夫死”兩條，以《左傳》之記錄考察，皆當為虛。循此以下，后來又出現(xiàn)了對《檀弓》所載之事進行系統(tǒng)辨?zhèn)蔚闹鳎缑纨g《檀弓訂誤》、邵泰衢《檀弓疑問》、夏炘《檀弓辨誣》等，而相關的《禮記》注解及其他著作亦多有辨其不實者。今僅以郭嵩燾《禮記質疑》觀之，郭氏于《檀弓》不實之處反復申說，一則日“《檀弓》所記，多非事實，于孔氏尤多誣誕”，再則日“《檀弓》一書，多假借春秋時事以為之辭，不必言之果信而有征也”，三則曰“《檀弓》之文，多非事實”，又或言：“《檀弓》之文多不足據?！逼鋵嵗?，如《檀弓上》記載：“昔者夫子失魯司寇，將之荊，蓋先之以子夏，又申之以冉有?！惫誀c曰：

《史記·世家》：定公九年孔子為司寇;十四年適衛(wèi)，適陳反衛(wèi);十五年去衛(wèi)，過曹，去曹適宋，遂至陳，居陳三歲;哀公二年適衛(wèi)，將西見趙簡子，臨河而還，反衛(wèi);哀公三年如陳，季康子召冉求：哀公四年自陳迂于蔡：哀公六年自蔡如葉，自葉反于蔡，楚使人聘孔子，于是使子貢適楚，昭王興師迎孔子，孔子自楚反乎衛(wèi);哀公十一年季康子問于冉有，召孔子。是孔子去魯八年始一至楚，其時冉有方仕于魯，使適楚者，子貢也。

又上博（八）有《子道餓》一篇亦記載夫子遣派弟子之事：“一由言游北上告急于魯，二由子貢南下求救于楚。”則夫子譴而之荊者當為子貢，可知《檀弓》此條記載為虛。

2.《檀弓》的“意勝”體現(xiàn)在文學手法上

第一，《檀弓》的“意勝”之處在于敘事語言的層面上。仍就敘事簡潔來說。事實上，說《檀弓》比《左傳》簡潔只是相對而言，二者各有各的簡潔。《左傳》敘事之簡潔往往顯得古奧艱深，而《檀弓》則來得平易自然，清人孫漤孫曰：“左氏之文簡矣煉矣，而其奇古奧折處初學又未易卒讀……惟《檀弓》煉之至乃如不煉?！彼^的“煉之至乃如不煉”，即是說《檀弓》敘事簡潔，然而用語卻淡，不好做奇句，是以達到平易自然的化境，煉如不煉。故劉熙載曰：“《檀弓》渾化……文之自然無若《檀弓》。”而比于《檀弓》，《左傳》的語言卻整體上表現(xiàn)出相對古奧艱深的特點，前人多有所指出，《史通·申左》：“《左氏》……其文典而美，其語博而奧”，又戴名世：“左氏之文奇質古奧?！苯衽e一例以觀之，《左傳·昭公二十一年》：

十一月癸未，公子城以晉師至。曹翰胡會晉荀吳、齊苑何忌、衛(wèi)公子朝救宋。丙戌，與華氏戰(zhàn)于赭丘。鄭翩愿為鸛，其御愿為鵝。子祿御公子城，莊堇為右。干聳御呂封人華豹，張丐為右。相遇，城還。華豹曰：“城也！”城怒而反之，將注，豹則關矣。曰：“平公之靈，尚輔相余?！北?，出其間。將注，則又關矣。曰：“不狎，鄙！”押矢。城射之，殪。張丐抽殳而下，射之，折股。扶伏而擊之，折軫。又射之，死。

此段中的“不狎，鄙”“射之，殪”等句皆較簡潔，然而全文多用單語，且少有助詞虛字，通觀《左傳》皆是如此，由此形成《左傳》語言奇質古奧的整體風格，這一點頗近于《尚書》。

作為《禮記》中的一篇，《檀弓》在根本上來說是諸子文章而非史傳。至于戰(zhàn)國，當《左傳》這樣的史傳還在敘事語言上表現(xiàn)出趨向于《尚書》的古奧奇質風格時，諸子之文章已經采用更為平易的語言形式來闡發(fā)各自的思想。顯然，古老的語言還可以用來記載史事，但卻并不能滿足日益復雜的思想表達需要。在整體上，《禮記》多用虛字和助詞以及重言詞，而幾者的交相運用必然帶來《禮記》語言的靈活多變，體現(xiàn)在《檀弓》中，例如：“喪事欲其縱縱爾，吉事欲其折折爾。故喪事雖遽不陵節(jié)，吉事雖止不怠。故騷騷爾則野，鼎鼎爾則小人，君子蓋猶猶爾?！庇秩纾骸爸蓝滤乐蝗识豢蔀橐?之死而致生之，不知而不可為也。是故，竹不成用，瓦不成味，木不成斫，琴瑟張而不平，竽笙備而不和，有鐘磬而無箕虞，其日明器，神明之也?！边@些語詞的運用，使《檀弓》語言顯得富于波瀾和變化，“此類筆調造就節(jié)奏氣勢上的緩急錯落、流轉跌宕，其中語助詞的調度不容忽視”，而這些語助本身也用法多樣，“有句首、句中、句尾之不同，更有單用、復用、連用之分別”。而《檀弓》敘事語言所便表現(xiàn)出來的變化性，不能不說是植根于深刻的思想需要，由此使自身同先秦史傳文章在敘事語言上有了較大區(qū)分。

第二，“意勝”也表現(xiàn)在《檀弓》敘事韻味深長上。除了簡潔以外，古人論《左傳》《檀弓》高下也往往涉及韻味的問題。蘇軾嘗言：“《檀弓》……語極簡而味長?！彼^的味長，即含蓄蘊藉，表現(xiàn)為言外有言，事外有意，言有盡、事有盡而意無窮。在這一點上，論者比《檀弓》于《春秋》，明人周之夔曰：“《檀弓》文法如《春秋》?！薄洞呵铩窋⑹碌奶攸c即是言外有言，含蓄蘊藉，劉勰《文心雕龍·宗經》：“《尚書》則覽文如詭，而尋理即暢;《春秋》則觀辭立曉，而訪義方隱?！眴渭冇浭肥氯纭渡袝氛?，并無言外之旨;而《春秋》意在言外，雖然文辭曉然，但讀之卻“訪義方隱”。姑舉一例以觀《檀弓》文法如《春秋》：

悼公之母死，哀公為之齊衰。有若曰：“為妾齊衰，禮與？”公曰：“吾得已乎哉？魯人以妻我?！?/p>

此文記魯哀公為妾“齊衰”。按禮，為夫人有“齊衰”而為妾無.其首句“悼公之母死”看似平敘，實含譏諷，孫漤孫曰：“提敘處‘。悼公之母四字，已不許其為哀公之夫人矣，此亦《春秋》書法也?！笔侵Q“悼公之母”，絕非如字面上那樣，單純地敘述一個事實而已，其意在事外、言外，自是深文隱蔚、余味曲包。

第三，“意勝”效果的取得，也來源于謀篇布局的精妙?！短垂凡季謩儆凇蹲髠鳌?，并不是說《左傳》無所布局?！蹲髠鳌窋⑹码m也有插敘、倒敘、補敘之法，然而從整體上來看，只是基本按照事件的時間順序敘事。且《檀弓》一事一敘，而其所敘之事大抵較《左傳》為簡短?！蹲髠鳌飞锌蓱{較大的篇幅而從容布局，但《檀弓》卻必要在兩三句之中曲盡其妙.寓無限之意于短小的篇幅中，因此必然對謀篇布局提出較高的要求;在敘事的結構中貫穿著文章的整體意脈。蘇軾評《檀弓》曰：“事不相涉而意脈貫穿，經緯錯綜，成自然之文?！辈季纸Y構的巧妙，有賴于整體意脈的把握，如此才能將敘事的各部分有機地聯(lián)系起來.做到“事不相涉而意脈貫穿”，如“趙文子與叔譽觀乎九原”一段：

趙文子與叔譽觀乎九原。文子曰：“死者如可作也，吾誰與歸？”叔譽曰：“其陽處父乎？”文子曰：“行并植于晉國，不沒其身，其不足稱也?！薄捌渚朔负?？”文子曰：“見利不顧其君，其仁不足稱也。我則隨武子乎！利其君，不忘其身;謀其身，不遺其友?！睍x人謂文子知人。文子其中退然如不勝衣，其言吶吶然如不出諸其口。所舉于晉國管庫之士七十有余家，生不交利，死不屬其子焉。

此段文字從結構上來說明顯分為上下兩部分，上半部分是趙文子與叔譽（叔譽即叔向）論前人，后半部分是晉人評趙文子，論者曰：“畢竟是一篇趙文子贊.其作法迥絕蹊徑之外，先將他評論古人閑閑說起，忽借晉人一段頓住，再補出一段行實于后以結之。利其君四句雖是文子評隋武子語，實則作者已從此處，寫出文子小像，后面退然吶吶然，正是利其君不忘其身。所舉于晉國云云，正是謀其身不遺其友。前后結構渾然天成?！庇衷唬骸拔淖涌跉馕戳耍鼋訒x人謂文子知人，方說知人，忽接入文子其中云云，轉換處疑有神?！痹旧舷轮g，評人與被評之事并不相謀.然而兩處文字做成一篇趙文子贊.上下相應，前后對照，意脈豁然貫通。

二、《檀弓》禮敘事的文學表現(xiàn)

作為《禮記》的一部分，《檀弓》之文以明禮為根本指向，本部分即就此對其敘事加以分析。

（一）匪拾故典，變化其文

《檀弓》的敘事內容中包括各種禮之儀文，然而與單純的記錄不同，《檀弓》并不是照錄式的描述和鋪陳這些禮節(jié)儀文。孫漤孫認為：“《檀弓》精于言禮，不僅以摭拾故典為能?！?。所謂的“不僅以摭拾故典為能”，其直接表現(xiàn)就是用變化多樣的語言來敘述儀節(jié)，而非僅僅如記錄抄寫那樣用平鋪直敘的語言，單純地排列載錄而已。

如《檀弓》：“鄰有喪，舂不相;里有殯，不巷歌?！贝颂巸伞安弧弊?，一在句中，一在句尾，形成了句子之間的錯對，《鹽鐵論·散不足》亦記此句，曰：“古者，鄰有喪，舂不相杵，巷不歌謠?！毕嘈沃?，后者直如照抄一般。又如：“古者冠縮縫，今也衡縫。”于后句加一“也”字，行文富于變化。而如下一句，述喪禮更是變化萬端：“始死，充充如有窮，既殯、瞿瞿如有求而弗得;既葬，皇皇如有望而弗至。練而慨然，祥而廓然?！币粩⒅校拔迨氯兙浞?、字法”。與之相近的是“顏丁善居喪：始死，皇皇焉如有求而弗得;及殯，望望焉如有從而弗及;既葬，慨焉如不及其反而息”。而另如“喪事欲其縱縱爾，吉事欲其折折爾。故喪事雖遽不陵節(jié)，吉事雖止不怠。故騷騷爾則野，鼎鼎爾則小人，君子蓋猶猶爾”。錢基博先生解之日：“文不滿五十言，七句耳，凡四變法，五疊字。首二句分吉兇緩急;次二句，分吉兇，合緩急;物流局，合吉兇，分緩急;第七句，合吉兇緩急?！眲t本應是照章抄錄的禮節(jié)儀文，竟被敘述得如此波瀾迭起。

此外.一些通過人物之口所轉述之禮，也被敘述得靈動自如，如孔子曰：“之死而致死之，不仁而不可為也;之死而致生之，不知而不可為也。是故，竹不成用，瓦不成味，木不成斫，琴瑟張而不平，竽笙備而不和，有鐘磬而無箕虞，其曰明器，神明之也?！逼渲小懊髌鳌币陨?，句法凡三變。又如：“大功廢業(yè)?；蛟唬骸蠊?，誦可也?！逼渲小罢b可也”，倒句，本應為“可誦也”。

而與此相應，《檀弓》中那些敘述人物故事之文，也與如上述禮之文保持了一致性。事實上，《檀弓》中的那些人物故事本身便是為禮而設，它們不僅承載禮之精神，還繼承禮之文字，其行文自有變化，如：“季武子寢疾，蠕固不說齊衰而人見，曰：‘斯道也，將亡矣。士唯公門說齊衰。武子日：‘不亦善乎！君子表微。及其喪也，曾點倚其門而歌?！痹谶@一段敘述中，“‘斯道也，將亡矣二句，是倒句法;如順之當云‘士唯公門說齊衰，斯道也，將亡矣，‘不亦善乎二句，亦是倒句法。若順之當云‘君子表微，不亦善乎，然不倒，則無頓挫”。連用倒句而有頓挫，富于原本平鋪直敘的敘事以變化性。

事實上，將句子中的文法變化擴張到一章的篇幅.足以使整個敘事由平淡無奇，變得搖曳生姿，如“既得合葬”一章：

孔子既得合葬于防，曰：“吾聞之，古也墓而不墳。今丘也，東西南北人也，不可以弗識也?！庇谑欠庵?，崇四尺。孔子先反，門人后，雨甚，至，孔子問焉，曰：“爾來何遲也？”曰：“防墓崩。”孔子不應。三，孔子泫然流涕曰：“吾聞之，古不修墓?！?/p>

文章敘夫子合葬父母封識而墓崩之事。其中“古不修墓”句兩見，前后呼應，“文字分兩段，以封墓，一修墓。前段以‘吾聞之，古也墓而不墳作起句;后段以‘吾聞之，古不修墓作結局，又嚴整、又變化……波瀾全在兩個‘吾聞之古上。敘封墓，以‘古之不墳反擊之;敘修墓，以‘古之不修倒影之。名日援古，實則翻案。猛虎項下金鈴，自結自解，自解自結也”。相近之行文分別兩處，使文章敘事富有變化起伏。敘事的變化性在根本上來說，要將文章的意義從平鋪直敘中解放出來，打破意義的實指，在搖曳生姿的行文中，賦予文章以蘊含無限的言外之意。即如此段，從文中古禮字面意義上來講，夫子封墓屬于違禮，然而“協(xié)諸義而協(xié)，則禮雖先王未之有，可以義起也”

（《禮運》）。劉知幾《史通·敘事》曰“昔《禮記·檀弓》，工言物始”，《檀弓》中多敘述變禮之由，此段文字當合于此。

（二）闡明禮義，精微畢現(xiàn)

《禮記》是禮書，但終歸是諸子的思想著作。因此，說《檀弓》“不僅以摭拾故典為能”，更在于如何闡釋表面文字記錄之下所隱含的深義。

《禮記》以禮為其思想依托，禮義即是七十子學說思想的直接體現(xiàn)?！督继厣罚骸岸Y之所尊，尊其義也。失其義，陳其數，祝史之事也。故其數可陳也，其義難知也?！毕啾扔诒砻嫔系亩Y節(jié)（數），精微的禮義并不是通過簡單的陳述而能夠被把握的，因此《檀弓》的敘事“不僅以摭拾故典為能”，而要在精心謀劃中，將禮的種種固定與事件的敘述結合起來，通過事件的曲折性.將禮之深義纖悉無遺地展現(xiàn)出來，所以必須竭力避免平直鋪陳。

禮義藏于事件之中.通過事件之間的反復對比，禮義的界限也不斷地清晰出來，例如：

伯高死于衛(wèi)，赴于孔子?？鬃釉唬骸拔釔汉蹩拗T？兄弟，吾哭諸廟;父之友，吾哭諸廟門之外;師，吾哭諸寢;朋友，吾哭諸寢門之外;所知，吾哭諸野。于野，則已疏;于寢，則已重。夫由賜也見我，吾哭諸賜氏。”遂命子貢為之主，日：“為爾哭也來者，拜之;知伯高而來者，勿拜也。”

此一章記錄伯高之死，夫子慮哭朋友之禮。在禮節(jié)的具體規(guī)定上，《禮記》強調“禮者，因人之情而為之節(jié)文”（《坊記》），“稱情而立文”（《三年問》）。這些都只是表面的儀節(jié)規(guī)定（數），其深層禮義所因之“情”的具體內涵究竟如何，并不能由規(guī)定性中直接得出。而此處夫子反復自我商量，通過各種情形的反對比對，“只說一哭，而伯高之品，與孔子、伯高兩人相與之情，毫發(fā)畢見，而不一字正說”。文章并不“正說一字”，避免平敘;而夫子至于“哭”之一事，反復思量許久，又恰恰是禮之中庸之道至精至微的體現(xiàn)。

通過人物行為之間的對比，《檀弓》的敘述也展現(xiàn)了禮義的精微所在：

孟獻子彈，縣而不樂，比御而不入。夫子曰：“獻子加于人一等矣！”孔子既祥，五日彈琴而不成聲，十日而成笙歌。有子蓋既祥而絲屨組纓。

此章前敘孟子之譚，后敘有子。顯然，禮取中庸之道，禮之精義既不在獻子的加人一等上.也不是有子之“不及”。禮取中庸之道，按照禮制，夫子琴而不成聲，正表明了喪事漸轉吉后（按：既祥而喪事漸轉吉，可以有樂），哀思未忘、念親不已的禮義精微所在。又如：

子夏既除喪而見，予之琴，和之而不和，彈之而不成聲。作而曰：“哀未忘也，先王制禮而弗敢過也?！弊訌埣瘸龁识?，予之琴，和之而和，彈之而成聲。作而曰：“先王制禮，不敢不至焉?！?/p>

此章以子夏、子張對比，存乎中庸禮義顯然需要從二者的比對中進行把握。所謂的“弗敢過”與“不敢不至”，正是禮義精微之處，而借兩個人行為比對出來，使本來枯燥而難以把握的思想意蘊，生動而具體地展現(xiàn)出來。以至于《檀弓》整體以人物言行事跡說禮，是“載之行事而深切著明也”。

三、婉轉含蓄的敘事風格

由于《檀弓》敘事的最終目的在于闡發(fā)禮義，因此必須使文章做到言外有言、事外有意，由此造就了《檀弓》含蓄婉轉、韻味深長的敘事風格?！短垂分休d有“杜蕢揚觶”一事，此事又見于《左傳·昭公九年》，《檀弓》之文如下：

知悼子卒，未葬，平公飲酒，師曠、李調侍，鼓鐘。杜蕢自外來，聞鐘聲曰：“安在？”曰：“在寢?！倍攀壢雽?，歷階而升，酌，曰：“曠飲斯?！庇肿?，曰：“調飲斯?！庇肿?，堂上北面坐飲之。降，趨而出。平公呼而進之，曰：“蕢，曩者爾心或開予，是以不與爾言。爾飲曠何也？”曰：“子卯不樂。知悼子在堂，斯其為子卯也大矣。曠也大師也，不以詔，是以飲之也?！薄盃栵嬚{何也？”曰：“調也君之褻臣也，為一飲一食，忘君之疾，是以飲之也?！薄盃栵嫼我?？”曰：“蕢也宰夫也，非刀匕是共，又敢與知防，是以飲之也?！逼焦唬骸肮讶艘嘤羞^焉，酌而飲寡人?！倍攀壪炊鴵P觶。公謂侍者曰：“如我死，則必毋廢斯爵也。”至于今，既畢獻，斯揚觶，謂之杜舉。

這一章寫杜蕢人而酌，不言而出，使人不明所以.疑竇叢生，然根底在于警醒平公的失禮行為，清人汪有光以為：“《檀弓》有三長，非他書可及：一日蓄意，二日布疑，三日流韻。登峰造極，則斯篇矣?！彼^的“蓄意”即是含蓄，無論是“蓄意”“布疑”還是“流韻”，都是化直接的敘事為婉曲有致、蘊含無限的文章。在委婉的言說中，表達其思想意蘊。此篇開始“知悼自卒，未葬”一句劈空而來，讓人先摸不清和后文的關系，善于布疑，而“敘蕢三飲處，皆假象說法。落到君上，只以‘洗而揚觶四字收之，含蓄無限”。以下《檀弓》就敘事的含蓄與味長的具體表現(xiàn)細論之。

（一）不直指切，婉而有斷

《禮記》的根底在于明禮義，而《檀弓》通過對人物言行的描繪與敘述曲盡其妙地闡發(fā)了禮的內涵，其中，對人物言行是否合乎禮，是《檀弓》敘事的重要內容。太史公以為：“《春秋》者，禮義之大宗也?！迸c《春秋》隱約其義的方式不同，《春秋三傳》習慣于直接判斷事件之中的禮與非禮，對人物的行為往往明確地記下“禮也”“非禮也”的判斷。像《春秋》一樣，《檀弓》在判斷人物言行時，也喜歡用晦而不用直，較少直接下禮或非禮的判斷，而是在精心設計的敘事中表達其態(tài)度，由此造成了其含蓄的風格。

含蓄首先在于不指直切。《檀弓》在敘事人物言行時，很少直接言禮，如：

子上之母死而不喪。門人問諸子思曰：“昔者子之先君子喪出母乎？”曰：“然?！薄白又皇拱滓矄手?，何也？”子思曰：“昔者吾先君子無所失道。道隆則從而隆，道污則從而污，伋則安能？為伋也妻者，是為白也母;不為僅也妻者，是不為白也母?！惫士资现粏食瞿福宰铀际家?。

顯然，此章敘述子思不出喪母，其中必然包含是否合禮的判斷，但通篇卻沒有明確指出這一點，評者論之曰：“子思不使白喪出母，先君子卻喪出母，二者必有一失，此際甚難為辭，妙在并不提起禮字，只云先君子無所失道，把道字，換去禮字，回護無跡，苦心廟手。然不日得道，日無所失，自是微詞。為伋也妻句，只將母子空翻，而禮之應喪與否，一字不說出，水月鏡花，盡人玩索?！辈惶岫Y，而禮義卻在實際上貫穿了全文，微詞之中，盡是含蓄蘊藉。不提及禮，所帶來的即是委婉的風貌，因此《檀弓》總是將“禮或非禮”的判斷，用其他的方式提出：

曾子曰：“小功不為位也者，是委巷之禮也。子思之哭嫂也為位，婦人倡踴。申祥之哭言思也亦然?！?/p>

曾子用子思和申祥的行為以明“不為位”為非禮，且婉轉其詞，論者曰：“若云非禮也，便一枯拙語，是委巷之禮也，何婉而腴?！憋@然，直接判斷看上去過于枯燥，不如這樣的表達顯得委婉豐滿。即便是文中出現(xiàn)了對禮的描述，也要對這種直接的敘說加以淡化：

魯人有周豐也者，哀公執(zhí)摯請見之。而曰不可。公曰：“我其已夫。”使人問焉。曰：“有虞氏未施信于民而民信之，夏后氏未施敬于民而民敬之，何施而得斯于民也？”對曰：“墟墓之間，未施哀于民而民哀;社稷宗廟之中、未施敬于民而民敬。殷人作誓而民始畔，周人作會而民始疑。茍無禮義忠信誠愨之心以蒞之，雖固結之，民其不解乎？”

文中周豐通過對禮的敘述，實際上的落腳點在于指出哀公的行為實際上是“無禮義忠信誠愨之心”的，雖然說禮，但對哀公失禮的行為卻并不是直斥，因此論者以為：“通篇用比興體，冷冷喚醒，不實說出，禮義句說出矣，然只反帶過，如不曾說?！蓖ㄆ哉f禮以說哀公，恰如《詩》之比興不直說，論他者以言之。事實上，《檀弓》中本有用詩婉諫的文字：

晉獻文子成室。晉大夫發(fā)焉。張老曰：“美哉輪焉，美哉奐焉！歌于斯，哭于斯，聚國族于斯。”文子曰：“武也得歌于斯，哭于斯，聚國族于斯，是全要領以從先大夫于九京也?！北泵嬖侔莼?。君子謂之善頌善禱。

晉獻子宮室落成之禮，張老頌歌.所謂“歌”“哭”“聚國族”，寓意著希望獻子防止奢靡，以保全家族;而獻子也回之以善禱，表明接受勸告之意，一問一答之間，全出乎風人依違諷諫之旨趣。而另一段并非歌、詩、禱、頌的文字，也含三百篇之義：

子路去魯，謂顏淵曰：“何以贈我？”曰：“吾聞之也，去國則哭于墓而后行，反其國不哭，展墓而入?！敝^子路曰：“何以處我？”子路曰：“吾聞之也，過墓則式，過祀則下?！?/p>

子路和顏淵互相的贈答，雖無韻律，但已如《詩》篇，錢基博先生日：“動以懷歸，卻含蓄不露，后人贈別詩不能到此?！币韵热藟瀴L催人歸鄉(xiāng)，卻不露一語，雖不是《詩》，但已如《詩》，其精神全在含蓄之間。

《春秋》筆法有所謂的“志而晦”之說，所謂的“晦”，其基本意思就是含蓄。錢鍾書先生在論及《春秋》之“晦”時，將之與《文心雕龍·隱秀》之隱結合起來，如“……‘晦，正《文心雕龍·隱秀》篇所謂‘隱，‘余味曲包，‘情在詞外;施用不同，波瀾莫二”，并因此以為此隱晦含蓄是“史有詩心、文心之證”。而《檀弓》風人之旨，含蓄之義，不獨通乎《詩》，亦通乎《春秋》。而含蓄之義所謂的情在詞外，意在言外，在《檀弓》中的表現(xiàn)便是“味在禮外”，清人張習孔《檀弓問》曰：“《禮記》之有《檀弓》，猶醇醪之最旨者乎？其言不離乎禮，而味在禮外。若譏若評，似可似否，意淵如也?！彪m然《檀弓》敘事不離禮，亦如《春秋》之大義與《詩》之諷諫，但卻味在直說之外，因此其譏刺或評價人物，以委婉含蓄，不直指人：

曾子謂子思曰：“伋，吾執(zhí)親之喪也，水漿不入于口者七曰?！弊铀荚唬骸跋韧踔贫Y也，過之者，俯而就之;不至焉者，跛而及之。故君子之執(zhí)親之喪也，水漿不入于口者三日，杖而后能起?！?/p>

先王制禮，必合人情.曾子顯然矯人情過矣！子思雖然對此批駁，卻只談先王之禮，卻并不置一語評曾子之行，是所謂“閑閑說，不切曾子身上結斷，立言之妙”?？傊短垂窡o時不以禮為旨歸，但卻味在禮外，敘事含蓄。

含蓄所帶來的文章整體效果，相比于那些直切而直白的敘事來言，更加委婉而韻味深長.然而在委婉含蓄時，《檀弓》所闡述的深刻禮義隱晦卻不晦澀，如同《春秋》筆法所謂的“微而顯”一樣，陳驥評《檀弓》之委婉意深時以為：“觀《檀弓》之載事……旨深而不晦?！薄短垂返暮钗癫皇鞘谷嘶逎y解甚至不解的含蓄委婉.由于堅持禮義的標準，在委婉的敘事中也包含直切的判斷，例如：

公儀仲子之喪，檀弓免焉。仲子舍其孫而立其子，檀弓曰：“何居？我未之前聞也?！壁叾妥臃佑陂T右，曰：“仲子舍其孫而立其子，何也？”伯子日：“仲子亦猶行古之道也。昔者文王舍伯邑考而立武王，微子舍其孫臘而立衍也。夫仲子亦猶行古之道也。”子游問諸孔子，孔子曰：“否！立孫。”

此段記載檀弓以為仲子的行為失禮，然而卻并不直指.只是通過兩處問話，含蓄委婉地表達了他的意見，然而文末橫加子游問諸的情節(jié).使得禮義的論斷堅實有力，委婉而有斷，前人評之以為：“文不婉則味短，不直則氣懈，是篇全首曲遜多風，末著‘否立孫三字，屹若底柱。”在到委婉其言、文深味長的同時，《檀弓》的敘事能夠堅持禮義的基本判斷立場，恰如《春秋》筆法之“懲惡而勸善”的價值原則，使得文章婉而有斷。婉而有斷又常常被人評之為“婉而嚴”，例如：

魯人有朝祥而莫歌者，子路笑之。夫子曰：“由，爾責于人，終無已夫，三年之喪，亦已久矣夫?！弊勇烦?，夫子曰：“又多乎哉，逾月則其善也。”

公叔文子升于瑕丘，蘧伯玉從。文子曰：“樂哉斯丘也，死則我欲葬焉?！鞭静裨唬骸拔嶙訕分瑒t瑗請前?！?/p>

兩段文字分別評子路、魯人與文子的失禮言行，無論是“又多乎哉，逾月則其善也”的慨嘆，還是“吾子樂之，則瑗請前”微諷，其評論皆委婉而不指切，但其中禮義的價值立場卻堅定而明確，斬釘截鐵，不容虛與，是以謝枋得皆評之日：“婉而嚴?！币虼耍此莆竦奈淖?，有時竟能顯得咄咄逼人，不留退路，例如：

吳侵陳，斬祀殺厲，師還出競，陳太宰豁使于師。夫差謂行人儀曰：“是夫也多言，盍嘗問焉？師必有名，人之稱斯師也者，則謂之何？”大宰豁曰：“古之侵伐者，不斬祀，不殺厲，不獲二毛。今斯師也，殺厲與？其不謂之殺厲之師與？”曰：“反爾地，歸爾子，則謂之何？”曰：“君王討敝邑之罪，又矜而赦之，師與有無名乎？”

此章記吳國侵陳之事，全文的要點在于“師出有名”之上。太宰豁辯吳師之無名，只以“今斯師也，殺厲與？其不謂之殺厲之師與”發(fā)問，“意極倔強，而詞氣虛婉”。結尾處又不直指，稱“君王討敝邑之罪，又矜而赦之”，語極恭順，實則義正詞嚴，又以反問作結，“師與有無名”似問而實責，步步緊逼，委婉的言辭之中透露出禮義的堅定立場，使文章曲而不折、婉而有斷。

（二）寫人寫境，傳神達禮

《檀弓》通過敘述人物的言行來展示禮義，如同蘊藏著內在的心思與情感一樣，那些被書寫在表面的人物言行以及由此而構筑起來的事件情景之中，也包含需要細心體察的禮之深意。事實上，通過人物來說禮，本身就是避免直白的鋪陳禮之規(guī)定的一種方式，其敘事的內核仍然是含蓄的。而在這一點上，論者多將《檀弓》與《論語》相比對。

宋人王應麟《困學紀聞》：“檀弓筆力，左氏不逮也，于申生、杜蕢二事見之。致堂胡氏曰：‘檀弓，曾子門人。其文與《中庸》之文有似《論語》。子思、檀弓皆纂修《論語》之人也?！蓖跏弦ㄖ绿茫┲f，從編著者一致的角度來證明《論語》和《檀弓》的相近。從文本實際上來看，《論語》也善于在人物言行的描述之中闡發(fā)深意，能夠做到含蓄而有韻味，當代學者評之曰“言近旨遠”.所謂“言近”，即語言的平易自然，如我們前述所云《檀弓》的語言風格一樣;而“旨遠”，則是指《論語》亦含蓄蘊藉而韻味深長。無論《檀弓》與《論語》作者是否一致，但在敘事風格上，二者確實比較接近。因此，清人孫漤孫曰：“《檀弓》一書，或云即纂修《論語》者所做，此雖不可考，而觀其意余言中（筆者按，即意在言外，韻味深長），神游象外，真是孔門嫡派?！倍揖汀短垂穬热荻?，“其所記多孔門威儀，文辭擬之，作《論語》文則氣象口吻摹畫刻肖”。而其中一些描述，全合乎《論語》中的人物習慣，如《論語》中夫子總好待他人出門后才發(fā)表其評論，而上引《檀弓》“魯人有朝祥而莫歌者”一段也如此;又如《論語》這一段：

陳成子弒簡公。孔子沐浴而朝，告于哀公曰：“陳恒弒其君，請討之。”公曰：“告夫三子！”孔子曰：“以吾從大夫之后，不敢不告也。君日‘告夫三子者。”之三子告，不可?？鬃尤眨骸耙晕釓拇蠓蛑螅桓也桓嬉?。”

可以將之于《檀弓》如下一段相比：

此章主意不過是將士為何有誄，然而敘事卻層層布疑，論者曰：“死非其罪，因而誄士，是骨;人能言，馬不能言，是意;把此意蓄于胸中，從馬驚說起，步步頓挫，直至圉人浴馬，方得明白，是態(tài)?！贝騺y文章線性敘事順序，先從敗績說起，布其疑，蓄其意，方才言馬中有矢，然后“馬之驚，軍之敗，縣之無罪而死，至此而明”。而與此章相比，“問喪于夫子”章更是將層層布疑發(fā)揮到極致。

有子問于曾子曰：“問喪于夫子乎？”曰：“聞之矣，喪欲速貧，死欲速朽?！庇凶釉唬骸笆欠蔷又砸??！痹釉唬骸皡⒁猜勚T夫子也?！庇凶佑衷唬骸笆欠蔷又砸病！痹釉唬骸皡⒁才c子游聞之。”有子曰：“然，然則夫子有為言之也?！痹右运寡愿嬗谧佑?。子游曰：“甚哉，有子之言似夫子也。昔者夫子居于宋，見桓司馬自為石槨，三年而不成。夫子曰：‘若是其靡也，死不如速朽之愈也。死之欲速朽，為桓司馬言之也。南宮敬叔反，必載寶而朝。夫子曰：‘若是其貨也，喪不如速貧之愈也。喪之欲速貧，為敬叔言之也?！痹右宰佑沃愿嬗谟凶樱凶釉唬骸叭?，吾固曰，非夫子之言也。”曾子曰：“子何以知之？”有子曰：“夫子制于中都，四寸之棺，五寸槨，以斯知不欲速朽也。昔者夫子失魯司寇，將之荊，蓋先之以子夏，又申以冉有，以斯知不欲速貧也。”

面對曾子一而再、再而三的追問，有子并不直接地給出答案，而是不斷地避免正面回答.大放煙霧，“往往復復，煙波千道，畢竟喪義何居，終篇不曾說一句，此等文字，所謂終日言而未嘗言也”。

相比于線性的直白敘述，《檀弓》善于布疑又表現(xiàn)在令人出奇地插入“看似無關，實則有味”的文字，例如：

孔子蚤作，負手曳杖，消搖于門，歌曰：“泰山其頹乎！梁木其壞乎！哲人其萎乎！”既歌而入，當戶而坐，子貢聞之曰：“泰山其頹，則吾將安仰？梁木其壞，哲人其萎，則吾將安放，夫子殆將病也?！彼熠叾?。夫子曰：“賜！爾來何遲也？夏后氏殯于東階之上，則猶在阼也;殷人殯于兩楹之間.則與賓主夾之也：周人殯于西階之上，則猶賓之也。而丘也殷人也。予疇昔之夜，夢坐奠于兩楹之間。夫明王不興，而天下其孰能宗予，予殆將死也?！鄙w寢疾七日而沒。

按照平直的敘述，文章本是說夫子預測自己將死，然而卻從歌說起。而中間更是憑空插入一大段敘述三代殯禮之事，且復筆一句“丘也殷人也”，方才說出夫子自夢奠于兩楹之間，哲人殆將萎矣。一句插入，生出多少疑竇與波瀾，使整章章法富于變化性。正如錢基博先生所評：“章法妙，常法定是說夢起，再入解夢，轉到將死，將無索然。今突然歌起，卻似興會甚濃。夏后氏段劈空而來.漫將夏商侈說一番.正不知何等話，令人不測。通篇文勢，矯若游龍?！?/p>

如果說平淡無奇的線性敘事是實寫，那么層層布疑則是虛筆。《檀弓》的故布疑陣不僅使事件本身變得奇波迭起，而且產生了虛實相生的敘事效果.而在一些并非布疑的文字中，寓實于虛、虛實相生，使文章顯得意味無限：

陳子車死于衛(wèi)。其妻與其家大夫謀以殉葬，定而后陳子亢至，以告曰：“夫子疾，莫養(yǎng)于下，請以殉葬?！弊涌涸唬骸耙匝吃?，非禮也。雖然，則彼疾當養(yǎng)者。孰若妻與宰？得已，則吾欲已;不得已，則吾欲以二子者之為之也。”于是弗果用。

全篇在于闡明“殉葬非禮”的禮義，論者以為“只以殉葬非禮也六個字是實語，余皆權詞弄煙波”。寓實于虛，煙波無限，遂生出一段頗富意趣的故事。

無論是布疑，還是虛實相生，總之都是將敘事從線性、因果的直接聯(lián)系中解放出來，把實際指涉蘊藏在無限曲折，且搖曳生姿的文字之中。是以行文敘事，往往不加實指，而放開本事，以空淡言之，收到流韻無窮的敘事效果，例如：

大公封于營丘，比及五世，皆反葬于周。君子日：“樂，樂其所自生，禮不忘其本。古之人有言曰：‘狐死正丘首。仁也。”

本來此段文字只是說太公事，下面卻以古人之言結之，“君子日以下，只空空贊嘆，絕不一字沾著本事”，“結斷處，只用比興語，綽有深韻”。是言辭之有盡，而余味之無窮。