列寧社會主義國家觀研究

吳宏政 金丹

摘要：馬克思和恩格斯認為，國家是社會階級矛盾不可調和的產物，社會主義國家是資本主義社會階級矛盾和階級斗爭的結果。還認為，從資本主義到共產主義中間有一個“過渡時期”，即社會主義社會，與此相適應的還有政治上的過渡，即無產階級專政的國家。列寧在《國家與革命》等一系列著作中全面而深入地闡發(fā)了馬克思與恩格斯關于“過渡時期”的社會主義國家理論，明確指出“過渡時期”自始至終都需要有國家的存在，這種國家就是無產階級專政;在產品分配領域需要保留“資產階級法權”;社會發(fā)展的目標是逐步走向國家的“自行消亡”，實現(xiàn)“自由人共同體”的共產主義。

關鍵詞：列寧;過渡時期;社會主義;國家理論

作者簡介：吳宏政，吉林大學馬克思主義學院教授、博士生導師（長春 ?130012）;金丹，吉林大學馬克思主義學院博士研究生（長春 ?130012）

基金項目：2019年中宣部特別委托項目“堅持馬克思主義在意識形態(tài)領域指導地位這一根本制度研究”（2020MYB023）

DOI編碼：10.19667/j.cnki.cn23-1070/c.2020.03.003

當今世界面臨“百年未有之大變局”，世界各國的命運緊密聯(lián)系在一起?！笆澜缭趺戳恕薄笆澜鐟撛趺礃印笔墙裉烊虬l(fā)出的“時代之問”。社會主義國家如何在馬克思主義的指導下面對世界資本邏輯出現(xiàn)的種種困境，在建立新型國際關系中應該發(fā)揮怎樣的作用，是當前亟需解決的重大理論問題和現(xiàn)實問題。對此，列寧對于“過渡時期”社會主義國家理論的一系列思考和探索，為我們提供了寶貴的思想資源。馬克思在《哥達綱領批判》中把共產主義區(qū)分為“低級階段”和“高級階段”。其中，低級階段就是指從資本主義向社會主義轉變過程中的“過渡階段”，也稱該階段為“社會主義”階段。長期以來，馬克思對這一“過渡時期”無產階級專政所采取的“政治形式”究竟是什么，一直是學術界關心和討論的重要問題。爭論的核心是：如果說國家是階級矛盾不可調和的產物，那么在“過渡時期”已經建立公有制并消除了剝削階級的情況下，是否還需要有國家？這涉及馬克思究竟怎樣理解“國家的本質”“社會主義的性質”等一系列根本問題，因而是一個十分重要的經典問題。

一、階級社會國家的本質不是“調和階級矛盾”

列寧在《國家與革命》中對馬克思主義的國家觀進行區(qū)分，提出三種意義上的國家：第一種就是最傳統(tǒng)的階級社會的國家。第二種是“過渡時期”的國家，即無產階級專政的國家。第三種是共產主義社會中國家的消亡，代替國家的是“自由人的聯(lián)合體”或者“真正的共同體”。

恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》和列寧在《國家與革命》中，相繼豐富和發(fā)展了馬克思主義的國家學說。其中，列寧在恩格斯國家學說的基礎上，進一步系統(tǒng)地闡發(fā)了馬克思所遺留下來的關于國家的一系列理論。列寧首先論述恩格斯的一個論斷——國家是階級矛盾不可調和的產物。該論斷表明，國家不是用來“調和”社會矛盾的，而是鎮(zhèn)壓敵對階級，因為社會矛盾已經不可調和，才出現(xiàn)了國家。因此，庸俗的馬克思主義認為國家是用來調和階級矛盾的觀點，是完全錯誤的。為了統(tǒng)治階級利益，國家只想“緩和”而不想調和階級矛盾，因為根本調和不了。所以，國家只是統(tǒng)治階級用來統(tǒng)治和壓迫被統(tǒng)治階級的工具。

列寧強調階級國家的原因正在于“階級矛盾不可調和”，其目的就是促進無產階級不要放棄革命，同時批判機會主義者放棄革命的做法。列寧認為，國家與社會是分離的。國家代表的是統(tǒng)治階級的利益，而不是代表“普遍的利益”，所以，這里的“脫離”或“凌駕于社會之上”的實質，就是統(tǒng)治階級的利益和被統(tǒng)治階級的利益是“分離”或“對立”的。如果不是分離的，那就意味著統(tǒng)治階級的利益和被統(tǒng)治階級的利益是一致的，是普遍利益的代表。但是，馬克思認為，迄今為止所有的“國家”，由于其本質所決定，它們都是與社會分離的。而這種和社會“脫離”的國家，就必須通過“革命”來推翻。因此，除了革命之外沒有別的出路。這是馬克思和列寧等堅持的共同觀點，即無產階級革命具有客觀歷史的必然性，是不可避免的。這是由“國家”的“脫離社會”的本性所決定的?！皣业谋举|特征，是和人民大眾分離的公共權力?！?

列寧所闡明、澄清的馬克思的國家觀，與近代西方國家處于主流地位的各種契約論國家觀有本質區(qū)別。契約論認為，國家是通過權利讓渡形成的，是實現(xiàn)個體權利的工具。這種理論以抽象的人的權利為出發(fā)點。但馬克思指出，資產階級國家不是建立在抽象的人權之上，而是歷史地形成于西方國家特定的社會現(xiàn)實，也即由市民社會這個經濟基礎決定的。正是因為契約論給人造成的假象，才會使資本主義國家看起來像一個中立的調解機構、一個代表“普遍利益”的調節(jié)者。列寧斷然否定此種說法，指出，在社會矛盾“不可調和”的情況下，卻仍然為了保證這種“不可調和”的矛盾得到維持，才繼續(xù)需要國家。這實質就意味著資本主義國家或許可以解決或緩和某些社會矛盾，但其作為統(tǒng)治工具的本質決定了它不可能解決社會根本矛盾，也即統(tǒng)治階級與被統(tǒng)治階級之間的矛盾。認識了這一點，我們就不會被資本主義國家的虛偽性所欺騙，從而更準確地把握當前風云變幻的國際關系中西方國家的作為。

二、“過渡時期”國家政治形式的初步探索

以上是列寧對階級社會國家性質的分析，以此為基礎，列寧進入對馬克思主義第二種國家觀的分析，即“過渡時期”的國家觀。對此，馬克思和恩格斯都沒有給出完全成熟的論述。列寧指出，恩格斯認為關于過渡時期的政治形式還無定論，“恩格斯認為這還只能是一個‘懸案”。2盡管如此，列寧仍然強調：“恩格斯對國家形式問題不但不抱冷淡態(tài)度，相反，他非常細致地努力去分析的正是過渡形式，以便根據每一個別場合的具體歷史特點來弄清各個場合的過渡形式是從什么到什么的過渡?！?列寧則在馬克思和恩格斯的基礎上，推進了這一形態(tài)的國家理論。

那么，代替原來的階級社會國家的，如果不叫作“國家”，應該采取什么“政治形式”呢？列寧認為， “馬克思在1852年還沒有具體提出用什么東西去代替這個必須消滅的國家機器的問題”，1這是“因為現(xiàn)在還沒有可供解決這些問題的材料”。2馬克思在給魏德邁的信中這樣說道：“無論是發(fā)現(xiàn)現(xiàn)代社會中有階級存在或發(fā)現(xiàn)各階級間的斗爭，都不是我的功勞。在我以前很久，資產階級的歷史學家就已敘述過階級斗爭的歷史發(fā)展，資產階級的經濟學家也已對各個階級做過經濟上的分析。我的新貢獻就是證明了下列幾點：（1）階級的存在僅僅同生產發(fā)展的一定歷史階段相聯(lián)系;（2）階級斗爭必然要導致無產階級專政;（3）這個專政不過是達到消滅一切階級和進入無階級社會的過渡?！?馬克思在這里說的很清楚，在人類社會階級斗爭發(fā)展史問題上，他有三個新貢獻：第一，階級斗爭是一定歷史階段的產物，這就意味著，階級斗爭不是從來就有的，也不是永遠會存在下去的;第二，階級斗爭必然導致無產階級專政，即由革命的工人階級掌握政權，剝奪“剝奪者”資產階級的權力;第三，只能通過無產階級專政這個“過渡環(huán)節(jié)”才能實現(xiàn)階級的消亡，“從資本主義過渡到共產主義，當然不能不產生非常豐富和繁雜的政治形式，但本質必然是一個，就是無產階級專政”。4

上述馬克思自己概括的三個新貢獻，使人類對于階級矛盾的理解上升到了一個新臺階。因為它涉及的問題是：人類是否應該總是永久地處在階級矛盾當中，循環(huán)往復地階級斗爭呢？人類能否跳出階級斗爭的窠臼，而從根本上改變生存方式？馬克思洞見到，人類社會歷史應該“終結階級斗爭”，而且必然終結。這是馬克思的一個偉大發(fā)現(xiàn)。當然，作為一個“夢想”而存在的“大同世界”“理想國”早已存在，這不是馬克思的發(fā)現(xiàn)。但是，能夠在社會歷史科學的意義上認識到這是“必然的”，卻是馬克思的偉大發(fā)現(xiàn)?？梢?，在1852年，馬克思已經發(fā)現(xiàn)了原有的“階級國家”是注定要滅亡的，其消亡的過程必定經過“無產階級專政”的時期。但至于用什么去代替?zhèn)鹘y(tǒng)意義上的那種國家，馬克思并不清楚。

直到1872年巴黎公社的失敗，馬克思在總結經驗時有了一些新的想法，這就是，代替原來階級國家的不能是別的，只能是“公社”。后來，到了1875年，恩格斯才提出了進一步的建議，用“公團”代替“國家”。5公社的政治內涵是怎樣的呢？列寧認為，首先是廢除常備軍;其次是人民掌握國家權力;最后是國家政權職能行使的全民化，原有的國家開始消亡。但是，這些也僅僅是對“公社”的一種內涵的理解。巴黎公社畢竟失敗了，這一政治形式是否能夠作為“過渡時期”的成熟的政治形式，馬克思仍然是不確定的。因此，列寧始終認為“馬克思并沒有去發(fā)現(xiàn)這個未來的政治形式”。6究竟用什么取代國家，馬克思尚沒有徹底想明白。列寧認為，這是由于馬克思比較嚴謹，沒有陷入空想，“他只是較詳細地確定了現(xiàn)在所能確定的東西，即共產主義社會低級階段和高級階段之間的差別”。7列寧認為，關于未來的政治形式問題，馬克思的最終思路就是《哥達綱領批判》中關于共產主義的“低級階段”和“高級階段”的劃分。這就是第三種形態(tài)的國家，即消亡了的國家。

三、“過渡時期”國家存在的理由

但是，按照列寧的想法，“過渡時期”的社會主義仍然需要有“國家”。既然是“過渡時期”的國家，因此，這個國家的本質是頗難理解的。既然介于資本主義和共產主義之間的過渡階段，這一國家就既具有階級社會國家的某些功能，同時又有新的功能;既是存在著的，又是消亡著的。因此，對這種新事物的肯定與否定關系的理解，充滿思維的復雜性。列寧說，這是馬克思的最經典的“歷史辯證法”1問題。那么，在“過渡時期”的共產主義低級階段，為什么還需要有“國家”的存在？列寧給出的理由有兩點。

第一，是過渡時期國家從階級社會那里繼承下來的職能，即對敵對階級的鎮(zhèn)壓。“過渡時期”的國家早在《共產黨宣言》中就被定義為“國家即組織成為統(tǒng)治階級的無產階級”。2需要注意，這個國家概念不同于階級社會的國家概念（國家是階級矛盾不可調和的產物，是統(tǒng)治階級壓迫和剝削被統(tǒng)治階級的工具）。它是馬克思、恩格斯專門為無產階級專政所定義的國家概念。對此，列寧進一步闡明：“第一，無產階級需要的只是逐漸消亡的國家，即組織得能立刻開始消亡而且不能不消亡的國家;第二，勞動者所需要的‘國家，就是組織成為統(tǒng)治階級的無產階級?！?“被剝削階級需要政治統(tǒng)治，是為了徹底消滅一切剝削，也就是為了絕大多數(shù)人民的利益去反對少數(shù)的現(xiàn)代奴隸主——地主和資本家?！?“無產階級需要國家政權，集中的強力組織，暴力組織，既為的是鎮(zhèn)壓剝削者的反抗，也為的是領導廣大民眾即農民、小資產階級和半無產階級來‘調整社會主義經濟?！?但是，需要說明的是，上述關于無產階級國家的定義，意在揭示政權的實質或性質而不僅僅是外部存在的“實體”?！敖M織成為統(tǒng)治階級的無產階級”的組織結構形式究竟是什么？在《共產黨宣言》中沒有給定出來，在稍后的1852年也沒有給定出來。

第二，馬克思在《哥達綱領批判》中指出：“平等的權利總還是被限制在一個資產階級的框框里。生產者的權利是同他們提供的勞動成比例的;平等就在于以同一尺度——勞動——來計量。但是，一個人在體力或智力上勝過另一個人，因此……這種平等的權利，對于不同等的勞動來說是不平等的權利。”6列寧認為，按勞分配制度確實有平等權利，但這仍然是“資產階級法權”，是以不平等為前提的。這里涉及了“形式的平等”和“事實的平等”兩個概念?！鞍磩诜峙洹睂嶋H上就是形式上的平等，但因為個體性差異，必然導致事實上的不平等。所以，列寧指出，“在共產主義第一階段還不能做到公平和平等，富裕的程度還會不同，而不同的就是不公平”。所以，“不能立即消滅‘按勞動（不是按需要）分配消費品這一仍然存在的不公平現(xiàn)象”。7由此可以看出，列寧認為，在社會主義階段應實行按勞分配，但按勞分配實際上仍然是不平等的?！榜R克思不僅極其準確地估計到人們不可避免的不平等，而且還估計到，僅僅把生產資料轉歸全社會公有（通常所說的‘社會主義）還不能消除分配方面的缺點和‘資產階級法權的不平等，就產品‘按勞動分配這一點說，‘資產階級法權仍然占著統(tǒng)治地位。”8那么，怎樣看待社會主義的按勞分配呢？其一，這不是真正的平等;其二，這還是“資產階級法權”的觀念;其三，資產階級法權的暫時存在是不可避免的;其四，資產階級法權的存在是社會主義階段的一個“缺點”。為了保衛(wèi)這種“按勞分配”的“資產階級法權”的切實施行，保衛(wèi)生產資料公有制，保衛(wèi)勞動的平等和產品分配的平等，就必須存在具有強制力的國家。

列寧雖然明確了“過渡時期”還是必須要有國家的存在，但他最后補充說道：“至于人類社會經過哪些階段，通過哪些實際辦法達到這個最高目的（指共產主義高級階段——引者注），那我們不知道，也不可能知道?！?這意味著，列寧也沒有最終想好，究竟這一共產主義的高級階段何時能夠實現(xiàn)，以怎樣的方式、經過哪些過程才能實現(xiàn)。也就是說，作為過渡時期的社會主義建設，并沒有現(xiàn)成的路可走，馬克思也沒有給我們提供具體的方案，列寧本人亦是如此。對于我國而言，馬克思列寧主義是中國特色社會建設偉大事業(yè)的思想理論基礎，但其具體的辦法和步驟還要靠黨領導廣大人民在實踐中不斷摸索、不斷總結。

四、“過渡時期”的國家是“自行消亡”的國家

列寧認為，過渡時期必須要有國家。但同時他指出，這一時期的國家是“自行消亡”中的國家。當年，恩格斯在談到階級國家必然被“消滅”時指出：“隨著階級的消失，國家也不可避免地要消失。在以生產者自由平等的聯(lián)合體的基礎上按新方式來組織生產的社會，將把全部國家機器放到它應該去的地方，即放到古物陳列館去，同紡車和青銅斧陳列在一起?！?這里所說的是共產主義社會。對恩格斯的這一論述，當時的機會主義者如考茨基等人產生了嚴重的誤解或曲解。他們說，既然恩格斯認為國家是“自行消亡”的，因而就不需要“革命”了。對此，列寧進行了深刻的批判。國家是“自行消亡”的，是意味著不需要“革命”了嗎？答案是否定的。

列寧首先引用恩格斯的一段話：“國家真正作為整個社會的代表所采取的第一個行動，即以社會的名義占有生產資料，同時也是它作為國家所采取的最后一個獨立行動。那時，國家政權對社會關系的干預將先后在各個領域中成為多余的事情而自行停止下來。那時，對人的統(tǒng)治將由對物的管理和對生產過程的領導所代替。國家不是‘被廢除的，它是自行消亡的?！?繼而，列寧針鋒相對地駁斥機會主義者肆意扭曲恩格斯“自行消亡”觀點的謬論。他指出：“這樣來‘解釋，就只會留下一個模糊的觀念，似乎只有緩慢的、平靜的、逐漸的變化，而沒有飛躍和風暴，沒有革命。對國家‘自行消亡最普遍、最流行、最大眾化的（如果能這樣說的話）理解，無疑是抹殺革命，甚至是否認革命。”4

那么，到底恩格斯所說“自行消亡”指的是什么？列寧明確地說：“恩格斯認為資產階級國家是不會‘自行消亡的，而要由無產階級在革命中來‘消滅它。在這個革命以后，自行消亡的是無產階級的國家或半國家?！?換言之，“國家自行消亡”是指無產階級革命推翻資產階級國家后所建立的無產階級專政的社會主義國家，列寧也稱“不是原來意義的國家”或“半國家”。列寧關于“半國家”的表述和馬克思恩格斯的觀點一脈相承?！榜R克思恩格斯所說的失去政治性質的‘公共權力實質上也就是原始社會中為了公共治理而行使的權力?！?無產階級專政的國家和原始社會的公共權力都不是完全意義上的“國家”，它的功能僅限于社會治理。國家進行暴力統(tǒng)治的本質是歷史地形成的，并不像資產階級學者所宣稱的那樣是人類社會的必然。歷史地形成的國家隨著歷史的發(fā)展走向消亡，這并不是神秘的過程，而是一種必然。

不無重要的，列寧還指出，隨著國家的自行消亡，民主也會自行消亡。在真正普遍的民主狀態(tài)下，就沒有民主這個問題存在了。反之，只有在階級社會的國家中才有民主，也就是給哪個階級民主，不給哪個階級民主的問題。國家的發(fā)展史證明，“民主”總是和統(tǒng)治階級的“專政”相輔相成的一對政治國家概念。具體地說，統(tǒng)治階級的專政與統(tǒng)治階級內部的民主屬于“國體”，即國家的本質;至于說統(tǒng)治階級采用何種的民主制來管理國家則屬于“政體”，即國家的形式。傳統(tǒng)國家也可能奉行專制政體，但在它代表統(tǒng)治階級利益這點上是不會改變的。有“專政”的情況下，提“民主”才有意義;如果專政消失了，民主也自然消失了。這就是國家內在的辯證法原理。說到這兒，順便提一下，與民主相關的“正義”同樣如此。艾倫·布坎南在《馬克思與正義》中認為，在馬克思的共產主義社會，“正義”問題就不存在了，因而馬克思的共產主義理論沒有“正義”的問題?！肮伯a主義社會的優(yōu)越性并不在于它最終僥幸而又有效地實施了正確的分配正義原則，從而解決了分配正義的問題，而在于它使分配正義的整個爭論成為多余?！?因為，那時的社會已經不存在“不正義”。而“正義”正是因為有“不正義”的社會土壤才顯示其意義。因此，馬克思認為，“正義”“民主”之類，實際上都是“資產階級法權概念”，亦即利益如何分配的概念。這些概念在國家消亡之后作為自由人共同體的共產主義的社會里，都會轉化為反社會的東西。所以，列寧指出：“沒有一個人想到恩格斯在這里所說的就是民主的‘自行停止和‘自行消亡。乍看起來，這似乎是很奇怪的。但是，只有那些沒有想到民主也是國家、在國家消失時民主也會消失的人，才會覺得這是‘不可理解的?！?

一百多年前，列寧在《國家與革命》中對馬克思提出的從資本主義向共產主義過渡時期的社會主義國家問題展開了深入分析和闡釋，進一步深化了馬克思主義的社會主義國家理論。列寧給我們帶來的幾點主要啟示是：第一，“過渡時期”必須要有國家的存在，但這一國家一定是無產階級專政;第二，“過渡時期”的國家性質已經不同于階級社會的國家，是建立在生產資料公有制基礎之上的，在剝削階級基本消滅之后應以經濟建設為中心，即“增加生產力總量”，社會主要矛盾不再是階級斗爭;第三，“過渡時期”的國家仍然需要在一定限度內暫時保存“資產階級法權”，保證按勞分配的社會秩序;第四，“過渡時期”的國家是走向“自行消亡”的國家，因而必須把共產主義社會的“高級階段”作為遠大的理想目標。這些啟示，對于我們建設中國特色社會主義、進一步完善中國特色社會主義國家制度、推動制度優(yōu)勢轉化為治理效能等，具有重要的理論指導意義。

Abstract：Marx and Engels believe that the state is the irreconcilable product of social class contradictions， and the socialist state is the result of class contradictions and class struggles in capitalist society. They also consider that there is a “transition period” between capitalism and communism， i.e. a socialist society， accompanied by a political transition， i.e. a state of dictatorship of the proletariat. In a series of works such as The State and Revolution， Lenin comprehensively and thoroughly elaborates Marxs and Engels theory of the socialist state during the “transitional period”. He clearly states that the “transitional period” requires the existence of the State from the beginning and throughout and such a State is the dictatorship of the proletariat. The “bourgeois juridical right” needs to be preserved in the area of product distribution. The goal of social development is to gradually move towards the “self-extinction” of the State and to realize communism as a “community of freemen”.

Key words： Lenin， transition， socialism， state theory