《老子》重要爭(zhēng)議性字詞考辨(二)

[摘要]古今的《老子》詮釋似乎陷入到了一人一義、十人十義的“詮釋學(xué)的無(wú)政府主義”窘境。但通過(guò)對(duì)地上地下幾個(gè)重要版本的對(duì)勘，可獲取更為可信的文本，從而為校準(zhǔn)或深入理解老子思想奠定堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。此處擇取一些爭(zhēng)議性字詞進(jìn)行考辨，以確定“恒有欲也”“弗始”“弗恃”“道盅”“猶乎其貴言也”“正臣”等文本，消除或防止相關(guān)的一些誤讀，并在可能的情況下梳理出文本流變歷程。

[關(guān)鍵詞]《老子》;爭(zhēng)議性字詞;簡(jiǎn)帛

[基金項(xiàng)目]國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金后期資助項(xiàng)目“可能的《老子》——文本對(duì)勘與思想探原（道篇）”（16FZX004）。

[作者簡(jiǎn)介]汪韶軍（1973-），男，哲學(xué)博士，海南大學(xué)人文傳播學(xué)院教授（?？?70228）。

一、虛詞問(wèn)題

敦煌寫(xiě)卷P.2353載唐代成玄英言：“是知五千之文先有定數(shù)，后人流傳亟生改易。案，河上公本長(zhǎng)五百四十余字，多是‘兮‘乎‘者‘也。蓋逗機(jī)應(yīng)物，故文飾其辭耳。但高士逸人多尚其業(yè)，好異之徒例皆添糅，遂使魚(yú)目亂珠，玉石無(wú)辨。太極仙公欲崇本抑末，乃示以本文，止五千字?！钡覀冎溃独献印纷姹咀?jǐn)?shù)并非5000整，所謂的五千文本乃對(duì)《老子》強(qiáng)加剪裁，以就五千成數(shù)?，F(xiàn)代學(xué)者于省吾依然認(rèn)為虛字少者近古：“《老子》原書(shū)必古質(zhì)簡(jiǎn)凈，今本虛字十九為后人所增?！笔聦?shí)恰恰是，祖本雖然古質(zhì)，但不必簡(jiǎn)凈。即如第1章，帛甲有8個(gè)“也”字，漢簡(jiǎn)尚保留4個(gè)，傳世本中卻被刪除凈盡。對(duì)比地上地下諸本可以發(fā)現(xiàn)，多虛詞是簡(jiǎn)帛《老子》的特色之一，它往往說(shuō)明這一版本年代較早。筆者以為，簡(jiǎn)帛《老子》在地下埋藏了兩千多年，不像傳世本那樣經(jīng)過(guò)多次整理、傳抄和刊刻，故更接近祖本原貌，其中的虛詞不可隨意刪削。清末譚獻(xiàn)指出過(guò)：“閱《史記》，知后世之節(jié)字省句以為古者，皆可笑也！”

然而現(xiàn)代學(xué)者古棣又從另一角度對(duì)此加以否認(rèn)，他堅(jiān)持認(rèn)為：“全章多了八個(gè)‘也字，不成其為詩(shī)了，《老子》故書(shū)必不如此?！惫砰εu(píng)他人唯帛書(shū)是從，自己卻掉進(jìn)了唯傳世本是從的誤區(qū)，主要原因在于他先人為主地把《老子》當(dāng)成了詩(shī)。部分學(xué)者可能比較習(xí)慣于傳世本的整齊對(duì)偶，認(rèn)定《老子》五千言是一部哲理詩(shī)，因而對(duì)簡(jiǎn)帛本的參差句式頗不適應(yīng)。我們以為，《老子》的部分文句似詩(shī)，其思想也透著一種詩(shī)意，但我們不能認(rèn)真地把老子當(dāng)作詩(shī)人，他終究是一位哲學(xué)家、思想家。劉笑敢說(shuō)得好：“我們也不能真的把《老子》當(dāng)作詩(shī)。說(shuō)到底，《老子》并不真是詩(shī)歌，而是詩(shī)之句式與散文相交替、相融合的一種特殊文體。先假定《老子》應(yīng)該是詩(shī)的語(yǔ)言，這本身就是不確切的?！?/p>

虛字不是浮詞。作為語(yǔ)氣助詞，虛字可以起到舒緩語(yǔ)氣的功用。舉個(gè)例子，帛甲“道可道也，非恒道也;名可名也，非恒名也”，傳世本刪去諸“也”字，變成“道可道，非常道;名可名，非常名”。相比之下，帛書(shū)本語(yǔ)氣比較雍容舒緩，傳世本則顯得簡(jiǎn)潔緊湊。從老子本人的思想以及《莊子·天下》對(duì)老子“博大真人”的評(píng)價(jià)來(lái)看，老子是一位有著寬廣胸懷的智慧長(zhǎng)者，簡(jiǎn)帛多虛字、語(yǔ)氣助詞的文風(fēng)應(yīng)該更貼合老子的性格與思想特色。

“也”除了舒緩語(yǔ)氣外，還有加強(qiáng)肯定語(yǔ)氣的作用，如“非恒道也”“非恒名也”“萬(wàn)物之始也”“萬(wàn)物之母也”。

虛詞雖無(wú)實(shí)義，然非可有可無(wú)，因?yàn)樗鼈冇袝r(shí)還關(guān)系到如何斷句，而這是一個(gè)非常吃緊的問(wèn)題。仍以1章為例，簡(jiǎn)帛“也”字提示應(yīng)該斷句為“故恒無(wú)欲也，以觀其妙;恒有欲也，以觀其所嗷”，這樣我們就必須做出調(diào)整，去正視“恒有欲也”并設(shè)法給出合理的解釋。

二、弗辭、弗始、弗治、弗司

2章河上公本“萬(wàn)物作焉而不辭”，傅奕本作“萬(wàn)物作而不為始”。取“不辭”者，一般解釋為不言（如劉巨濟(jì)、吳澄、王道、胡與宗、俞樾、繆爾紓、周紹賢），或不推辭（如司馬光、薛蕙、許嘯天），或不辭辛勞（如林希逸、何道全、陳懿典、姚鼐、丁福保、奚侗、支偉成、大田敦）。取“不為始”者相對(duì)要少，如成玄英、勞健、蔣錫昌、盧育三。此外，又有學(xué)者認(rèn)為應(yīng)讀“不司”（如高亨、于省吾、古棣、丁原植），或“不治”（如石田羊一郎、黃釗、廖名春）。我們先考察后面兩種非主流觀點(diǎn)。

石田羊一郎將經(jīng)文徑改為“萬(wàn)物作而不治”，并解釋道：“‘不治本作‘不為始，‘為字恐后人所增。‘始與‘治字形相近，傳寫(xiě)者誤作‘始耳。王弼本作‘萬(wàn)物作焉而不辭，‘辭字恐本作‘罱?！?，‘治古文，后人誤加旁為‘辭?！晦o當(dāng)改作‘不治也?！惫P者以為，此說(shuō)雖與老子主張的無(wú)為政治相合，但徑直改變經(jīng)文的做法殊不可取，我們應(yīng)優(yōu)先照著本字去理解。

筆者最終將此句校訂為“萬(wàn)物作而弗始也”，意為讓萬(wàn)物自在興作而圣人不造作事端，這正是被老子視為三寶之一的“不敢為天下先”。唐代成玄英疏殊有精義：“始，先也。圣人無(wú)心，有感斯應(yīng)，譬彼明鏡，方茲虛谷，感而后應(yīng)，不為物先。故莊子云：常和而不唱也?！痹诶献涌磥?lái)，為政者只應(yīng)反省自己是否做到了“輔萬(wàn)物之自然”，而不是反過(guò)來(lái)濫用圣智聰明，妄圖先民導(dǎo)民。勞健也準(zhǔn)確指出：“‘不為始者，謂因其自然而不先為之創(chuàng)也?！秶?guó)語(yǔ)》范蠡諫越王云：‘人事不起，弗為之始。又云：‘人事不起而創(chuàng)為之始，此（‘此字乃筆者補(bǔ)人）逆于天而不和于人。其說(shuō)蓋本于此章。”

三、弗志、弗寺、弗侍、弗持、不恃

2章傳世本“為而不恃”，“不恃”，楚簡(jiǎn)、帛甲作“弗志”，帛乙、漢簡(jiǎn)作“弗侍”;傳世本51章再次出現(xiàn)“為而不恃”，楚簡(jiǎn)未摘抄此章，帛甲作“為而弗寺”，帛乙殘，漢簡(jiǎn)作“為而弗持”。這樣就有了志、寺、侍、持、恃之不同。

丁原植取“弗志”：“‘為而弗志，指圣人的施為不表現(xiàn)著自身的意志?！绷蚊?、崔珍皙亦持斯論。筆者以為，“志”作為動(dòng)詞用時(shí)，義項(xiàng)主要是立志、記著、記載、標(biāo)記，并沒(méi)有“表現(xiàn)自身意志”的用法。羅義俊、辛戰(zhàn)軍取“弗志”，但釋義不同，比如：“志，記也。謂萬(wàn)物自為而君王并不記在心中以為己功?！边@種訓(xùn)釋并不切合文義。

彭裕商等人讀“志”為“持”：“以上下文觀之，似當(dāng)讀為‘持。持者，據(jù)有之意?！边@一觀點(diǎn)在隨后公布的漢簡(jiǎn)本那里似乎得到了印證，因?yàn)闈h簡(jiǎn)就有“為而弗持”一說(shuō)。漢簡(jiǎn)本整理者也這樣認(rèn)為。

筆者以為，簡(jiǎn)帛《老子》雖無(wú)“恃”字，但這里應(yīng)是通過(guò)假借字表達(dá)“弗恃”。其一，“恃”在郭店楚簡(jiǎn)中出現(xiàn)過(guò)一次，見(jiàn)《語(yǔ)叢一》：“《詩(shī)》所以會(huì)古含（今）之恃也者?！濒缅a圭疑“恃”讀為“志”或“詩(shī)”，后來(lái)學(xué)界多讀作“志”。又侯馬盟書(shū)宗盟類(lèi)195：1“敢有志”，156：4作“敢有恃”。這些都證明“志”“恃”互通，“為而弗志”當(dāng)可讀為“為而弗恃”。其二，據(jù)陳錫勇考察：“《左傳》僖公二十四年：‘寺人披請(qǐng)見(jiàn)。《釋文》：‘寺本又作侍?！睹献印とf(wàn)章上》：‘侍人瘠環(huán)。《說(shuō)苑·至公》‘侍作‘寺?！边@是“寺”“侍”互通。而與帛書(shū)《老子》同時(shí)出土的《黃帝四經(jīng)·經(jīng)法·亡論》有：“守國(guó)而侍其地險(xiǎn)者削，用國(guó)而侍其強(qiáng)者弱?！薄笆獭憋@然通“恃”。這樣一來(lái)，“寺”“侍”皆可通“恃”。其三，67章傳世本“持而保（寶）之”，“持”，漢簡(jiǎn)作“侍”，說(shuō)明51章漢簡(jiǎn)“為而弗持”可以讀為“為而弗侍（恃）”?？傊?，“志”“寺”“侍”“持”在2章應(yīng)是“恃”之借字。另從文義判斷，這里表達(dá)的也應(yīng)該是“弗恃”（不自負(fù)己能）。

四、持、恃、擅、殖

歸納起來(lái)，關(guān)于首字字義的理解只是兩種：執(zhí)持或儲(chǔ)積?，F(xiàn)做一分析?！爸场闭?，繁殖、儲(chǔ)積也，如“貨殖”之殖。但嚴(yán)遵本作“殖”只是一孤證，且嚴(yán)遵有可能是涉下文“金玉盈室，莫之能守也”而把“擅”誤讀為“殖”。

9章首句應(yīng)校訂為“持而盈之，不若其已”?！俺帧闭?，執(zhí)持、保有也。此句顯然在戒“盈”，并非專(zhuān)指積藏財(cái)富，下文“金玉盈室”“貴富而驕”，皆屬“持而盈之”。成玄英疏：“持，執(zhí)也。盈，滿(mǎn)也。已，止也。言不能靜退謙虛，恒欲執(zhí)求盈滿(mǎn)，夸矜我大，意在陵人，必致傾危，不如止而行也。故莊子云：卮滿(mǎn)則傾危。又《書(shū)》云：滿(mǎn)招損，謙受益?！边@種戒“盈”的思想，實(shí)乃先秦一些進(jìn)步政治家、思想家的共識(shí)?！蹲髠鳌ぐЧ荒辍罚骸坝貧?，天之道也。”《管子·白心》：“持而滿(mǎn)之，乃其殆也。名滿(mǎn)于天下，不若其已也。名進(jìn)而身退，天之道也?！贝伺c老子思想毫無(wú)二致。

五、（シ盅）、盅、沖

4章王弼本“道沖而用之或不盈”，“沖”，地上地下諸本中唯傅奕本作“盅”。筆者以為，本字應(yīng)是“盅”，“沖”乃借字?！督?jīng)典釋文》注音“直隆反”，正是“盅”之讀音。45章“大盈若沖”，帛甲作“大盈若盞”?！氨K”大概就是“盅”“沖”二字之由來(lái)。另從文義判斷，《說(shuō)文》：“盅，器虛也?！献釉唬旱乐讯弥?。”段注：“盅虛，字今作沖。水部曰：‘沖，涌繇也。則作沖非也。沖行而盅廢矣?！薄爸选庇?xùn)虛，“沖”訓(xùn)涌搖，二字義殊，所以使用場(chǎng)合應(yīng)該不同。日本學(xué)者大田敦所論甚是，其言日：“沖，傅奕校定本作‘盅。……本書(shū)第四十五章‘大盈若沖，其用不窮，奕本又作‘盅。蓋此章及四十五章所謂‘沖者，虛也，字當(dāng)作‘盅。諸本作‘沖，非也。若四十二章‘沖氣以為和，即‘沖字為是。諸家不明辨沖氣之沖為何訓(xùn)，或解為沖虛，非也?！缔缺靖拇苏录八氖逭隆疀_字為‘盅，而四十二章獨(dú)不改字，可謂善校古書(shū)者也?！迸c“盈”相對(duì)時(shí)，△應(yīng)是“盅”;而42章“△氣以為和”，△應(yīng)是“沖”。傅奕本區(qū)分著使用二字，是矣;它本一概用“沖”，非也。要之，《老子》中“盅”“沖”二字的區(qū)別使用，當(dāng)壹以傅奕本為正。

學(xué)界多將“盈”訓(xùn)為竭盡，非是，實(shí)則“盈”在《老子》中沒(méi)有一處用為此意?！坝碑?dāng)訓(xùn)滿(mǎn)，與“盅（虛）”相對(duì)，傅奕本及《文子·微明》所引正作“滿(mǎn)”。

關(guān)于4章首句的句讀，有在“道”處斷者，有在“道沖而用之”后斷者。兩種斷句法都是將“沖而用之”連讀，非是。對(duì)勘諸本，筆者將此句校訂并句讀為“道盅，而用之又弗盈也”。無(wú)論從文義還是葉韻方面考慮，都應(yīng)該以“道盅”絕句，這樣可以與下文“宗”字協(xié)韻，全句意謂道之體用均虛而不盈?！爸选本偷荔w言，“又弗盈”就道用言。道體本身是虛的，它在發(fā)用過(guò)程中“又弗盈”，“又弗盈”還是“盅（虛）”。15章又說(shuō)“保此道者不欲盈”。為什么呢？因?yàn)樘斓缾河Ｖt。盅而弗盈實(shí)是提醒世人不自盈滿(mǎn)，虛己游世，故下接挫銳解紛、和光同塵。

六、似一怡一始

4章傳世本“似萬(wàn)物之宗”，“似”給人一種捉摸不定的感覺(jué)，于是有人往“似是而非”一面理解，比如韓國(guó)學(xué)者崔珍皙認(rèn)為：“老子在‘似萬(wàn)物之宗這一句中想表達(dá)的意思是，盡管道像‘萬(wàn)物之宗，看上去所有萬(wàn)物都是從道中演繹和發(fā)生，但實(shí)際上并非如此。通過(guò)這些，我們應(yīng)該明確了解老子并非把道看做實(shí)體或萬(wàn)物發(fā)生的根源?！贝苏f(shuō)非是。崔氏一直否認(rèn)老子思想的形上維度，故在這類(lèi)疑似不定之詞上做文章，將其往“似是而非”一路上引，這種努力終歸無(wú)效。我們切不可認(rèn)為老子使用這類(lèi)字眼就表明他自己心里也沒(méi)底。對(duì)于道的實(shí)際存在、道為帝先、道為萬(wàn)物之宗等，老子的態(tài)度是很肯定的。

“似”，帛甲作“始”，帛乙、漢簡(jiǎn)作“怡”。與崔氏相反，尹振環(huán)認(rèn)為老子對(duì)道是堅(jiān)信無(wú)疑的，并認(rèn)為此處經(jīng)文必是“始萬(wàn)物之宗”：“始者，創(chuàng)始也，根本沒(méi)有什么‘似的含義。……‘始萬(wàn)物之宗，意思就是‘創(chuàng)始萬(wàn)物的主宰?！币线€煞有介事地論證“怡”當(dāng)作“始”。此說(shuō)大誤！《說(shuō)文》：“怡，癡貌。從人，臺(tái)聲，讀若騃?！薄八啤?，金文書(shū)作，小篆反書(shū)作“（侶）”?？梢?jiàn)，“似（侶）”“怡”音義了不相涉，但二字形近易混，此即“似”被寫(xiě)作“怡”之緣由，而帛甲“始”蓋又因形近“怡”而誤。8章“上善若水”，帛甲卻作“上善治水”，“治”也應(yīng)該是因形近“怡”而誤抄。

可見(jiàn)，本字就是“似”，傳世本此處沒(méi)有問(wèn)題。那么，老子為什么經(jīng)常用“似”“或”“象”“若”等疑似不定之詞呢？筆者以為有兩方面的原因：其一，道恍兮惚兮、惚兮恍兮，本來(lái)就是一種虛虛實(shí)實(shí)、若有若無(wú)的樣態(tài)，難以名狀，所以用這些疑似不定之詞，實(shí)乃不得已之事。其二，它們的大量使用，也是為了杜絕自信滿(mǎn)滿(mǎn)的獨(dú)斷，這符合老子謙退不爭(zhēng)的思想。要之，老子論道看似閃爍其詞、費(fèi)人猜度，其實(shí)是因?yàn)榈阑秀彪y言，故不可必之也。劉笑敢所言甚是：“本章多用‘似、‘或、‘象、‘不知等猶疑之詞，其他章中在談到‘道時(shí)也常用這種不確定的表達(dá)方式。這種表達(dá)表面上似乎是不科學(xué)的、不精確的、非理性的，實(shí)際上卻反映了最接近科學(xué)的、理性的、謹(jǐn)慎的態(tài)度。宇宙之根本不是任何具體存在，不可能以確切的語(yǔ)言來(lái)描述，因此疑似之詞反而是最準(zhǔn)確或最恰當(dāng)?shù)摹！?/p>

七、猷、猶、悠、由

17章王弼本“悠兮其貴言”，首字楚簡(jiǎn)、帛乙作“猷”，帛甲殘，漢簡(jiǎn)及傳世本多作“猶”，歷史上又有景龍碑本、寇才質(zhì)本作“由”。羅尚賢、廖名春、鄧各泉取“猷”，釋為多思或謀劃。陳碧虛、劉巨濟(jì)、林希逸、葉夢(mèng)得、陳懿典、徐學(xué)謨、大田敦等人取“猶”，釋為猶且，如林希逸理解為“猶安然以言語(yǔ)為貴”。朱謙之、彭浩等人亦取“猶”，但釋為“思悠悠貌”。奚侗、任繼愈、陳鼓應(yīng)、樓宇烈、王邦雄、吳怡、傅佩榮、王垶、黃瑞云、馮達(dá)甫、朱維煥、余培林、張松輝等人取“悠”，釋為悠閑貌或幽遠(yuǎn)貌，如樓宇烈認(rèn)為：“‘悠，閑暇貌，無(wú)所作為之意?！备旭R敘倫、高亨認(rèn)為本字當(dāng)作“呶”。

以上諸說(shuō)皆非。本字當(dāng)作“猶”，“猷”即“猶（猶）”。5章“其猶橐筲”，“猶”，楚簡(jiǎn)、帛乙作“猷”，帛甲、漢簡(jiǎn)作“猶”，情況與本章雷同;又63章“圣人猶難之”，“猶”，楚簡(jiǎn)、帛甲作“猷”，可證帛甲“猷”“猶”并用，二字僅“酋”與“犬”左右位置互換耳;而“悠”“由”皆因音同而成為“猶”之借字。

猶者，猶豫不決貌，但這里不是一般意義上的優(yōu)柔寡斷，而是引申為審慎?！蔼q”的這種用法亦見(jiàn)于15章“豫乎其如冬涉川，猶乎其如畏四鄰”。全句當(dāng)校訂為“猶乎其貴言也”?！捌洹庇靡约訌?qiáng)語(yǔ)氣，如同《尚書(shū)·益稷》“帝其念哉”、《左傳·隱公三年》“吾子其無(wú)廢先君之功”之“其”，暗含敦促的意味?！百F言”意為以言為重，表現(xiàn)出來(lái)即為“希言”（少言、不輕言），推到極致便是“不言”。為什么“貴言”“希言”“不言”？《莊子·人間世》指出：“言者，風(fēng)波也。”更何況《老子》17章談的是為政，為政者之言很容易上升為教令、政令，考慮到其言可能產(chǎn)生的社會(huì)影響，則其出言可不慎乎？言且不敢輕忽，又況為乎？所以貴言是無(wú)為政治的題中應(yīng)有之義。要之，“猶乎其貴言也”是在告誡為政者慎之又慎，盡量避免隨意地下達(dá)各種指令，以便做到“輔萬(wàn)物之自然”，故經(jīng)文后接“而百姓日：‘我自然也”。其實(shí)漢代河上公注就已挑明：“說(shuō)太上之君，舉事猶猶，貴重于言，恐離道失自然也?！贝俗㈦m有未愜之處，但已把主要意思講明，遺憾的是，古今多數(shù)人誤從王弼本取“悠”，并普遍誤解為“悠閑的樣子”。

八、正→貞→忠

18章河上公本：“國(guó)家昏亂，有忠臣?！贝颂幱姓肌⒇懗?、忠臣之異文現(xiàn)象。出土四本中，楚簡(jiǎn)作“正臣”，帛書(shū)兩本、漢簡(jiǎn)本作“貞臣”。其實(shí)在傳世本中，傅奕本、范應(yīng)元所據(jù)古本亦作“貞臣”，而且范應(yīng)元說(shuō)：“‘貞字，嚴(yán)遵、王弼同古本”。統(tǒng)計(jì)起來(lái)，“正臣”僅見(jiàn)于楚簡(jiǎn)本，更多版本則作“貞臣”，不過(guò)古今人們記住的卻是“忠臣”。

丁四新、郭沂取“正臣”，李零、廖名春、劉笑敢取“貞臣”，黃人二則認(rèn)為必作“忠臣”。筆者取“正臣”。《楚辭·七諫·沉江》：“正臣端其操行兮，反離謗而見(jiàn)攘?！睎|方朔在此感慨道，像屈原這樣的正直之臣，卻受到奸佞之徒的誹謗而遭排擠?！稘h書(shū)·劉向傳》也有：“正臣進(jìn)者，治之表也;正臣陷者，亂之機(jī)也?！倍∷男滤撟顬樵敽?，其言曰：“正臣，強(qiáng)調(diào)人臣的正直品格，與‘道相應(yīng);‘忠臣則強(qiáng)調(diào)人臣對(duì)于人君或某個(gè)利益集團(tuán)的忠誠(chéng)方面，而未必合‘道?！?、‘正二字音同義近，楚簡(jiǎn)有互用之例。不過(guò)，‘貞有時(shí)訓(xùn)‘正，有時(shí)訓(xùn)‘忠。《象傳·師》：‘貞，正也?！妒酚洝ぬ飭瘟袀鳌罚骸页疾皇露?，貞女不更二夫。此‘忠、‘貞對(duì)言，而‘貞近于‘忠的含義?？傊?，從文義來(lái)看，作‘正字是;作‘貞字尚可，然此字人們?nèi)菀鬃鳌易掷斫猓摇懗家辉~典籍罕見(jiàn)。作‘忠字，對(duì)《老子》文意有了明顯改變。‘正與‘忠，二字含義相差較大?！薄肌薄柏懗肌薄爸页肌比撸柏懗肌彼坪跏且粋€(gè)中間環(huán)節(jié)，通過(guò)它，既可以引向“正臣”，也可以引向“忠臣”?！罢薄柏憽蓖艏俳瑁柏憽庇炞?yōu)椤爸摇?，?yīng)是歷史上某加工整理者受忠貞觀念的影響所致，其后人們便記住“忠臣”，反而“貞臣”成了罕見(jiàn)的說(shuō)法。但由于“貞臣”可能導(dǎo)向“忠臣”的歧出，又因目前最早的版本作“正臣”，所以故書(shū)當(dāng)作“正臣”。經(jīng)版本對(duì)勘，全句應(yīng)校訂為“邦家昏亂，安（乃）有正臣”，意謂亂世才有對(duì)正臣的強(qiáng)烈需求，此非國(guó)家之福也。老子不提倡英雄主義，而是要批判亂世。

結(jié)語(yǔ)

如上，筆者擇取一些可能引起思想歧變或錯(cuò)舛的爭(zhēng)議性字詞做了考辨。我們發(fā)現(xiàn)：

《老子》祖本多虛詞，后世卻強(qiáng)刪虛詞以湊整，導(dǎo)致文本變得整齊，語(yǔ)氣變得急迫，甚至妨礙到人們的正確斷句和理解。我們應(yīng)充分重視虛詞所起的作用，不得隨意刪削。

2章“弗始”意為“不始之”或“不之始”。歷史上可能有人未注意“弗”“不”之別，而將“弗始”改為“不始”;之后又有人覺(jué)得“不始”令人費(fèi)解，故又增為“不為始”。另一條流變線索是，“弗始”蓋因音近而訛為“弗肄”，后再變?yōu)椤安晦o”。就這樣，本來(lái)是“弗始”，后來(lái)卻演化出了“不為始”與“不辭”兩種不同版本。今全句校正為“萬(wàn)物作而弗始也”，意為讓萬(wàn)物自在興作而圣人不造作事端，這正是老子常后而不先的思想。

傳世本“為而不恃”在2章、51章各出現(xiàn)一次，在簡(jiǎn)帛《老子》中卻作“為而弗志”“為而弗寺”“為而弗侍”“為而弗持”。經(jīng)查證，盡管簡(jiǎn)帛《老子》未出現(xiàn)過(guò)“恃”，但這里的確是要表達(dá)“弗恃”（不矜己能），“志”“寺”“侍”“持”應(yīng)是“恃”之借字。

部分現(xiàn)當(dāng)代學(xué)者受西漢嚴(yán)遵本影響，將楚簡(jiǎn)“朱而盈之”、帛書(shū)“擅而盈之”讀為“殖而盈之”，非是。我們?nèi)詰?yīng)讀作“持而盈之”，此命題是在戒“盈”，并非專(zhuān)指積藏財(cái)富。

我們將4章首句校訂并句讀為“道盅，而用之又弗盈也”。“盈”意為滿(mǎn)，古今卻普遍誤解為竭盡。此句言道之體用皆虛，故本字作“盅”?！爸选庇?xùn)虛，“沖”訓(xùn)涌搖。與“盈”相對(duì)時(shí)，應(yīng)用“盅”;42章中則應(yīng)表述為“沖氣以為和”。要之，“盅”“沖”二字義殊，其用法當(dāng)壹以傅奕本為正。

5章簡(jiǎn)帛“始萬(wàn)物之宗”“怡萬(wàn)物之宗”當(dāng)讀為“似萬(wàn)物之宗”?！八疲▊H）”“怡”二字篆文形近易混，故“似”被誤書(shū)為“怡”，而帛甲抄手蓋又誤作“始”“治”?！八啤薄盎颉薄跋蟆薄叭簟钡纫伤撇欢ㄖ~值得玩味，它們表達(dá)的不是懷疑，而是因?yàn)榈辣緛?lái)就恍惚難言，故不可必之也。用這類(lèi)詞實(shí)出于不得已，同時(shí)也杜絕了自信滿(mǎn)滿(mǎn)的獨(dú)斷。

17章“猷”“悠”“由”皆“猶”之音假?！蔼q乎其貴言也”是在告誡為政者慎之又慎，盡量避免隨意地下達(dá)指令，從而不打擾百姓之“自然”。遺憾的是，古今多數(shù)人誤從王弼本取“悠”，并普遍誤解為“悠閑的樣子”。

18章存在“正臣”到“貞臣”到“忠臣”的文本演變線索?！罢薄柏憽蓖艏俳瑁笥忠蛑邑懹^念的影響，“貞”從此訛變?yōu)椤爸摇薄?/p>