(揚(yáng)州大學(xué) 225002)
《莊子》繼承老子空無(wú)、虛靜的理論,創(chuàng)造性討論了至“道”的途徑:只有通過直接訴諸本心的內(nèi)省直觀之法,保持內(nèi)心的虛潔清明,才能體悟“淵乎其居也,漻乎其清也”(《莊子·天地》)的“道”。這種審美活動(dòng)過程,用《莊子》的話來(lái)說,就是“心齋坐忘”,即用心去齋戒 。至于如何“心齋”,《達(dá)生》中說道:“用志不分”,即要求心志專一。那么,《莊子》所論的“心齋”與“志”之間是怎樣的一種聯(lián)系,使得二者可以在價(jià)值層面上達(dá)到統(tǒng)一呢?筆者從對(duì)《莊子注》中“志”的范疇研究出發(fā),進(jìn)而考察“心齋”與“志”間的關(guān)聯(lián),以究郭象“內(nèi)圣外王”的內(nèi)涵及旨趣。
在解釋郭象所言“志”之前, 先從語(yǔ)義學(xué)的角度對(duì)它的用法和含義做整體上的考察, 以便更清楚地把握《莊子注》中“志”的范疇含義。
《周禮·保章氏》注云:“志,古文識(shí)。葢古文有志無(wú)識(shí),小篆乃有識(shí)字” 。因古時(shí)“識(shí)”字的志韻與職韻音韻不分,意義又相通,因此古文作“識(shí)”為“志”。則志者,“記也,知也”。如左傳曰:“以志吾過”?!墩f文解字》謂“志”曰:“志,意也”?!对?shī)序》曰:“詩(shī)者,志之所之也。在心為志,發(fā)言為詩(shī)。志之所之不能無(wú)言,故識(shí)從言”。由此可以看出,漢時(shí)“志”與“識(shí)”已經(jīng)有明確的區(qū)分?,F(xiàn)代漢語(yǔ)一般將其理解為志愿、志氣、志趣等,表示心之所向,內(nèi)于心中的遠(yuǎn)而大的打算??偠灾?,“志”的普遍意義為人仍未實(shí)現(xiàn)的志向、意念或抱負(fù),體現(xiàn)出一種精神追求和價(jià)值追求。
從結(jié)構(gòu)來(lái)看,“志”分為上“士”下“心”?!洞蟠鞫Y》說“士”的關(guān)鍵詞為“若性命肌膚之不可易”。通過以上分析,可以推斷:“不可易”者即是士人的“志”。儒家重志,“志于人”、“志于道”(《論語(yǔ)·述而》)、“三軍可奪帥也,匹夫不可奪志也”(《論語(yǔ)·子罕》),無(wú)論面對(duì)怎樣的艱難險(xiǎn)阻,都不能降其志,說的都是主體個(gè)人的志向和抱負(fù)的重要性。至于這種內(nèi)在的感性理念如何得以顯現(xiàn),儒家提出了以通過“修身、齊家、治國(guó)、平天下”所能達(dá)到的社會(huì)理想狀態(tài)為證明。在此意義上,儒家將個(gè)人追名逐利的志向自然而然地合理化。
據(jù)《老莊詞典》統(tǒng)計(jì),“志”字在《莊子》中一共出現(xiàn)22次(不含得志、養(yǎng)志等合成詞)。總的來(lái)看, “志”在《莊子注》中的用法和含義包含以下幾種情形:第一,虛指?;\統(tǒng)的志性、心志。例如:“不以物挫志之謂完”(《天地》)、“無(wú)拘而志”(《秋水》)、“志乎期費(fèi)者”(《庚桑楚》)。第二,實(shí)指。明確的志向、情志。如:“賢人尚志”《刻意》 、“寥已吾志”(《知北游》)、“徹志之勃”(《庚桑楚》)。第三,通假字,通“誌”。記載,記下。如:“齊諧者志怪者也”(《逍遙游》)、“弟子志之”(《山木》)等。 可以發(fā)現(xiàn),除通假字外,《莊子注》中“志”都是精神層面的價(jià)值觀念與取向。
《莊子·繕性》云:“故不為軒冕肆志,不為窮約趨俗,其樂彼與此同,故無(wú)憂而已矣。”《莊子注》解“軒冕”為高官厚祿,郭象認(rèn)為這些不過是臨時(shí)寄托的東西,既是身之外物,便不必為其得失而恣意放縱。與儒家相比,《莊子注》也承認(rèn)“志”的意向性,但認(rèn)為“得志”的本質(zhì)在于出自本然,保持真性,而不是對(duì)于外物的瘋狂追逐。這體現(xiàn)出其對(duì)主體的價(jià)值取向有了更高層面的內(nèi)在性和專一性的要求?!肚f子注》否定“志”的功利價(jià)值,指向得是生命的圓滿與生存的自由,代表著個(gè)體獨(dú)立自由的意志。
闡釋“心齋”的意蘊(yùn)及其在《莊子》中的具體意義指向,需從“心”與“齋”兩字說起。
《老莊詞典》中有“心”的三類解釋:一是心臟,如“比干剖心”(《莊子·盜跖》),這與《說文解字》解“心”為“在身之中”意義相同;二是心胸,如“中身當(dāng)心”(《莊子·達(dá)生》);三是作為一種思維器官。古人認(rèn)為心是思想、情感、意志的發(fā)出者,但《莊子》中卻要“無(wú)聽之以心”(《莊子·人間世》),成玄英疏“心有知覺,猶起攀援”,只有使得心寂,方能淡泊忘懷,進(jìn)入道的境界。
《說文解字》解“齋”為:“齋,戒潔也”。《莊子》則由孔子與顏回的對(duì)話引出:“回曰:敢問心齋。仲尼曰:若一志,無(wú)聽之以耳而聽之以心,無(wú)聽之以心而聽之以氣!耳止于聽,心止于符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齋也?!保ā肚f子·人間世》)
郭象認(rèn)為,“一志”即是“去異端而任獨(dú)也”。成玄英表示,“異端”的根由在于心只能感受事物的表象,易為外物所迷惑。因此,“齋”并非普通意義上的吃齋念佛,而是要去除由心而生的知覺,泯除由心而起的疑慮與欲念,使得內(nèi)心潔凈。
在中國(guó)古代哲學(xué)理念中,氣是空明且能化生萬(wàn)物的,《莊子》所講的“聽之以氣”的“氣”,可謂“某種心理狀態(tài)的比擬說法”?!奥犞詺狻眱H是修養(yǎng)過程,能夠通過養(yǎng)“氣”來(lái)保持空靈明覺的心,才能應(yīng)待宇宙萬(wàn)物,與大道相應(yīng)和。因此,“一志”,是“心齋”的前提,通過“氣”的培養(yǎng)與凝聚,又反過來(lái)使得心志虛靜專一,從而達(dá)到“心齋”的目的。
《莊子注》中“心齋”所要感悟的“道”,是對(duì)老子“道”的自然化,是將“道”突破了時(shí)空的界限,作為“精神生命之極詣”。而《莊子·繕性》中卻寫道:“由是觀之,世喪道矣,道喪世矣,世與道交相喪也,道之人何由興乎世,世亦何由興乎道哉!”道喪言隱,方督是非。儒家認(rèn)為“志”能夠統(tǒng)領(lǐng)主體的身心,修身齊家治國(guó)平天下,心志的展開本質(zhì)來(lái)說是目的為了濟(jì)世。但當(dāng)主體所存在的時(shí)空都無(wú)道法可言時(shí),個(gè)人的理想與志愿也就無(wú)法得以實(shí)現(xiàn)。莊子借孔子之口來(lái)釋“心齋”,想要倡導(dǎo)的是主體面臨“不顯志”之時(shí)應(yīng)對(duì)之法——或曰亂世存活保全之法。天下有“道”只是莊子設(shè)想中的一種社會(huì)理想狀態(tài),但他也清楚地認(rèn)識(shí)到自己所處的時(shí)代已經(jīng)無(wú)道可循。“世與道交相喪也”,對(duì)于莊子而言,在理想與現(xiàn)實(shí)的反差面前,剩下的也只有無(wú)可奈何的追懷與感嘆了。
《莊子》外篇有一章名為《刻意》,陸德明釋文中解“刻”為“削也”;“意”為“志也”。按《莊子注》之解,刻勵(lì)意志只是“人道也”,仍未達(dá)到如“托生與民并行而不知其所之”(《莊子·天地》)一般“圣王之道”的境界。通過對(duì)《莊子注》中“志”范疇的研究,可以發(fā)現(xiàn),在精神領(lǐng)域凝氣專一,虛靜待物,自然無(wú)為,恰是“心齋”活動(dòng)的審美過程;處于“玄冥之境”的“道”自然是郭象筆下的審美對(duì)象;能夠“去離塵埃而返冥極”的圣人之德則是至高審美標(biāo)準(zhǔn);不囿于名利,不刻意追尋目的,專心一志的“純白者”才是郭象理想中的審美主體。