嶺南儺舞的形態(tài)與功能探析

劉衛(wèi)宇

摘要：近年區(qū)域民間舞舞臺(tái)創(chuàng)作掀起文化尋根的浪潮，依托國(guó)家“非遺”的關(guān)照，使傳統(tǒng)民間舞在劇場(chǎng)繁榮創(chuàng)生，言說(shuō)當(dāng)代的審美與意識(shí)。本文聚焦“嶺南儺舞”，審視其形態(tài)構(gòu)成，探析現(xiàn)下嶺南儺舞的文化功能及審美價(jià)值。

關(guān)鍵詞：嶺南儺舞? ?形態(tài)舞風(fēng)? ?教化感召

中圖分類號(hào)：J0-05? ? ? ? ? ? ? ? ? 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?文章編號(hào)：1008-3359（2020）11-0174-04

所謂“嶺南”文化，是以廣東省為中心，涵蓋廣西、湖南、江西、福建、海南、港澳等地區(qū)所組成的地域文化概念。在這片山河沃土中，孕育著諸多具有深厚的文化根基的民間舞蹈。通過(guò)與其他區(qū)域的傳統(tǒng)民間舞進(jìn)行比對(duì)，嶺南民間舞具有種類繁多、文化互滲、動(dòng)物模擬、道具依托、典故捆綁等獨(dú)特表現(xiàn)?！皟琛弊鳛閹X南舞蹈的重要組成部分之一，更是以頑強(qiáng)而蓬勃的生命張力，從遠(yuǎn)古延續(xù)至今，與人民共生，隨時(shí)代再生。這種通天達(dá)地，觸摸神壇的生命儀式，言神鬼之事，抒鄉(xiāng)土之情。其背后，潛藏著族群信仰命脈，延續(xù)著族群集體記憶。

一、繁雜多元的儺舞形態(tài)

嶺南地區(qū)的儺舞種類繁多，靈媒文化深扎人心，各類祭祀游神活動(dòng)至今依舊活躍。因?qū)μ斓厣耢`的敬畏，在祭祖崇德的文化浸潤(rùn)下，逐漸形成一大怪象——“百越巫文化圈”。①諸多具有“巫文化”“儺基因”的獨(dú)特舞蹈，先后入選國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。其中具有代表性的是“湛江儺舞”“禾樓舞”“跳花棚”“英歌”等。

（一）鄉(xiāng)村的原生態(tài)

鄉(xiāng)土文化是傳統(tǒng)文化的根基，原生態(tài)的活態(tài)留存，是民間舞身體語(yǔ)言再生、創(chuàng)生的根本。從“原生”這一角度出發(fā)，嶺南儺舞首先活躍在“鄉(xiāng)村”的空間，不同舞種有其特定的流傳區(qū)域。其次，儺儀都是由村民自覺參與的，依托于相對(duì)固定的時(shí)令節(jié)慶來(lái)進(jìn)行表現(xiàn)。最終，通過(guò)代代相傳的儀式，形成族群集體記憶，凝結(jié)成相對(duì)統(tǒng)一的信仰主體，構(gòu)建起具有區(qū)域特征的身體方言。儺儀產(chǎn)生的根源是身份認(rèn)同的訴求、族群記憶的追溯，由百姓約定俗成地參與其中，從而實(shí)現(xiàn)社會(huì)“共生關(guān)系”。如湛江松竹鎮(zhèn)東角村“走清將”：每逢農(nóng)歷正月二十七，正值大量村民返鄉(xiāng)聚會(huì)之際，由道公團(tuán)隊(duì)在“鄧天府”籌備布置，開壇迎神之后，藝人會(huì)游走于村落中，而后進(jìn)入到各家各戶內(nèi)進(jìn)行舞儺，以此達(dá)到驅(qū)邪遣災(zāi)的作用。潮汕地區(qū)的英歌舞，常以數(shù)個(gè)村莊甚至一個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)作為巡游路線，與男女老少產(chǎn)生互動(dòng)，將不同身份的人籠罩在同一語(yǔ)境下，無(wú)論是自愿裝扮的舞者，或是在場(chǎng)的圍觀群眾，都在整個(gè)儀式中互為共生，構(gòu)建了統(tǒng)一的“象征意義體系”。鄉(xiāng)民通過(guò)觀演、模仿，產(chǎn)生形而上的信仰崇拜，同時(shí)也達(dá)到形而下的自我慰藉。由此可見，嶺南原生態(tài)中民間儺舞繁雜多元，形式表征各不相同，卻是鄉(xiāng)土不可或缺的言說(shuō)方式，有不可替代的社會(huì)意義。

（二）藝所的再生態(tài)

在國(guó)家對(duì)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的關(guān)懷推動(dòng)下，一部分技藝超群的藝能持有者，被賦予“非遺傳承人”的身份，繼而從民間藝人轉(zhuǎn)向?yàn)椤岸纤嚾恕薄８鶕?jù)田野調(diào)查，嶺南主要的儺舞類型，均已列入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，并在政府相關(guān)部門的扶持下，設(shè)立了專供技藝傳承的場(chǎng)所。以傳承人或藝能高超的“二老藝人”為領(lǐng)袖，在藝所中傳授技能、保存文化、傳播推廣及學(xué)術(shù)研究等。傳承人通過(guò)挖掘、整理，逐漸將遺存、即興或隨機(jī)的動(dòng)作，形成固定的語(yǔ)言章法，組織出有跡可循的舞蹈套路，加入一定編排技巧，在廣場(chǎng)或舞臺(tái)上呈現(xiàn)出帶有表演性的舞蹈作品。此時(shí)，再生態(tài)的嶺南儺舞已然區(qū)別于原生態(tài)，突破了“鄉(xiāng)村舞臺(tái)”與“節(jié)慶時(shí)間”的時(shí)空限制。隨著生產(chǎn)力水平的提高，嶺南儺舞逐漸從“娛神”走向“娛人”。首先在傳播方面，不再局限于場(chǎng)域與時(shí)間，通過(guò)廣場(chǎng)或舞臺(tái)進(jìn)行表演，結(jié)合媒體進(jìn)行傳播。例如潮陽(yáng)英歌隊(duì)于2007年編排《廣東潮陽(yáng)英歌舞》，參加第四屆CCTV電視舞蹈大賽，獲得“優(yōu)秀表演獎(jiǎng)”。又如禾樓舞國(guó)家級(jí)傳承人傅志坤編排的《禾樓舞》于廣州中山紀(jì)念堂表演，獲第十三屆中國(guó)民間文藝山花獎(jiǎng)。其次在傳承方面，也突破了“家族式”或“關(guān)門弟子”式的傳承，嶺南儺舞向更多平民百姓敞開懷抱，以“廣場(chǎng)舞”或“非遺文化進(jìn)校園”的形式進(jìn)行傳承。至此，嶺南儺舞經(jīng)非遺“傳承人”不斷傳承推廣而得以再生，借助藝所的現(xiàn)實(shí)空間獲得留存，使得嶺南儺舞更持久穩(wěn)定地存在于民間。

（三）舞臺(tái)的創(chuàng)生態(tài)

自“嶺南舞蹈”的概念提出以來(lái)，嶺南舞壇上涌現(xiàn)出一大批以儺舞為題材創(chuàng)作的作品，尤其以廣東省舞蹈家協(xié)會(huì)主辦的“嶺南舞蹈大賽”為平臺(tái)，逐步形成了植根于嶺南元素加以編導(dǎo)蒸餾的劇場(chǎng)民間舞蹈樣態(tài)，為嶺南儺舞的創(chuàng)作理論構(gòu)建積累了實(shí)踐依據(jù)。

首先，嶺南儺舞的舞臺(tái)創(chuàng)作者身份，是職業(yè)化的民間舞人，主要由高校教師、院團(tuán)編導(dǎo)、文化館編導(dǎo)所構(gòu)成。而舞儺之人，也是職業(yè)化的院校學(xué)生或院團(tuán)演員。在創(chuàng)作的語(yǔ)境下，儀式本身的程式性被削弱，主要強(qiáng)調(diào)編導(dǎo)個(gè)體的文化想象。嶺南儺舞種類繁多，其原生語(yǔ)匯和再生語(yǔ)匯都較為豐富，提供給編導(dǎo)充分的語(yǔ)匯素材，無(wú)形中讓渡出更多的想象空間，使民間舞更符合當(dāng)代人的審美情趣。以英歌舞為素材的《英歌武》《大英歌》這兩個(gè)作品，以情緒為引線，是基于英歌本體的陽(yáng)剛、英武、搏擊之態(tài)而編創(chuàng)的男子群舞，作品具有強(qiáng)烈的情緒煽動(dòng)，身體語(yǔ)匯相對(duì)傳統(tǒng)，將原生態(tài)與個(gè)人審美統(tǒng)一融合。在第六屆嶺南舞蹈大賽中，以湛江儺舞為題材編創(chuàng)的《雷公佑紅土》《儺焰》，則呈現(xiàn)出傳統(tǒng)舞蹈的現(xiàn)代性編創(chuàng)風(fēng)向，雜糅了更多的現(xiàn)代語(yǔ)匯，側(cè)重于表意優(yōu)先。如《雷公佑紅土》參照儺儀的程式化進(jìn)行敘事，凝結(jié)“泥土”的意象，立意至人性的求生本質(zhì)，以“雙手合十”為動(dòng)機(jī)進(jìn)行語(yǔ)匯編織，體現(xiàn)編導(dǎo)獨(dú)特的個(gè)人審美。在大量作品的涌現(xiàn)下，創(chuàng)生態(tài)的儺舞已完全走向“娛人”。通過(guò)梳理觀察“嶺南舞蹈大賽”的作品，不難發(fā)現(xiàn)，早期的作品主要聚焦民間舞蹈本體的語(yǔ)言魅力，編導(dǎo)歸位在民俗。而現(xiàn)下的作品，更多將儺舞符號(hào)化，傳統(tǒng)內(nèi)容和形式得到解放，走向以傳達(dá)個(gè)人意識(shí)，構(gòu)建個(gè)人風(fēng)格為主的創(chuàng)生態(tài)?，F(xiàn)代審美意識(shí)的逐漸轉(zhuǎn)變，影響了創(chuàng)生態(tài)的儺舞，也體現(xiàn)了儺舞在舞臺(tái)中的包容性。

二、英勇奮力的癲狂舞風(fēng)

分布在嶺南各地區(qū)的儺舞都有其不同的個(gè)性，不同的舞種都捆綁著一則或數(shù)則傳說(shuō)典故，儺儀儀式、信仰主體、身體語(yǔ)言及道具等方面都關(guān)聯(lián)其中。

（一）從民風(fēng)切入

從歷史學(xué)和人類學(xué)的角度來(lái)看，儺舞的舞風(fēng)是嫁接于區(qū)域民風(fēng)之上的，透過(guò)長(zhǎng)期的歷史進(jìn)程來(lái)剖析民眾的性格養(yǎng)成。首先在政治上：嶺南自古遠(yuǎn)離政治中心，較少受到中原文化的影響，歷來(lái)是貶官的“流放之地”，生活在嶺南的百越族群受禮教開化較晚。其次自然地理上：嶺南地區(qū)背依五嶺，面向海洋，人們被迫需要征服自然環(huán)境，上山下海謀求生存。而炎熱潮濕的氣候，導(dǎo)致山林中蛇蟲猛獸很多，容易引起瘧疾，故而也被視為“煙瘴之地”。惡劣的地理環(huán)境錘煉了人民勇于抗擊災(zāi)害，敬畏自然的彪悍民風(fēng)。其次在歷史變遷上：由于中原文化向南遷徙，造成多族群交匯聚集，在爭(zhēng)奪生存的稀缺資源和文化碰撞中，難以避免人與人、部落與部落的械斗，養(yǎng)成了人民好斗善戰(zhàn)的性格。最后，嶺南民眾大多被戰(zhàn)爭(zhēng)洗禮，在近代遭受列強(qiáng)侵略，多重威脅下，人性中的抗?fàn)幰庾R(shí)也被激發(fā)出來(lái)。

（二）從道具切入

嶺南儺舞無(wú)論在何種生態(tài)下，都脫離不了“道具”這一實(shí)體媒介，道具主要來(lái)源于武術(shù)兵器和農(nóng)耕工具。舞蹈道具本身可以視為身體的延伸，而儺舞中的道具，往往更是風(fēng)格的符號(hào)，言情的輔助，情感的隱喻。儺舞藝人手中的道具仿似承載著象征意義的“驅(qū)逐邪祟之法器”。通過(guò)道具構(gòu)建起的靈媒形象，能對(duì)民間所認(rèn)為“不干凈”的東西造成傷害，因此含有一定的攻擊意味。湛江儺舞中的道具多來(lái)源于古代的“冷”兵器，兵器本身已將舞者指向特殊身份，臨摹古代兵將驍勇善戰(zhàn)的模態(tài)，在“寫實(shí)”道具的制約中，發(fā)展出“耍刀弄槍”的將帥舞風(fēng)。湛江儺舞的“寫實(shí)”兵器是囊括民間智慧的結(jié)晶，而其根源也是突出武打模態(tài)、呈現(xiàn)兇猛舞風(fēng)的。“禾樓舞”與“跳花棚”的道具則由農(nóng)耕文化而來(lái)，大多直接取材于田地耕種的物象中。從耕種時(shí)所需的鐮刀、耕牛、耙頭等生產(chǎn)工具，到豐收時(shí)的稻穗、火把等，都映射出農(nóng)民的日常生活經(jīng)驗(yàn)。眾所周知，田間地頭的勞動(dòng)是份“力氣活”，長(zhǎng)周期的“機(jī)械式”運(yùn)動(dòng)經(jīng)驗(yàn)，會(huì)潛移默化被帶入到儺舞之中。因此，農(nóng)耕文化下的身體語(yǔ)匯顯露出“直、愣”的形態(tài)，匯聚出“粗糙、雄猛”的力態(tài)，最終凝結(jié)為獨(dú)特的壯猛舞風(fēng)。

三、儒道交融的教化委托

（一）在鄉(xiāng)土里育人

慶典中的儺舞，有效連接了不同身份、階級(jí)的陌生人群，除卻酬神祈福的功能之外，更重要的是搭建社會(huì)互動(dòng)網(wǎng)絡(luò)，形成統(tǒng)一語(yǔ)境下的知識(shí)灌輸。作為約定俗成的信仰契約，其本質(zhì)價(jià)值則是通過(guò)舞儺的方式，實(shí)現(xiàn)道德教化、經(jīng)驗(yàn)傳承，喚醒族群記憶，增強(qiáng)個(gè)體與群體的認(rèn)同。嶺南的儺舞多依托在“正能量”的神話傳說(shuō)之上，典故中蘊(yùn)含“儒釋道”的思想文化。從微觀出發(fā)，典故捆綁下的儺儀，能教化民眾的言行，實(shí)現(xiàn)了是非觀和價(jià)值觀的教化委托，達(dá)到宏觀上治理動(dòng)亂中的鄉(xiāng)土社會(huì)的功用。

例如“禾樓舞”講述：“相傳很久之前，南江連灘一帶連年旱災(zāi)，辛勞耕種出的，只是空癟的谷殼。此時(shí)歌仙劉三妹勸導(dǎo)農(nóng)民們要用歌舞來(lái)感動(dòng)上蒼，傾訴災(zāi)情。果然，從天而降禾花仙女，以自己的乳汁澆灌田地，哺育百姓”。湛江儺舞中的“舞二真”則講述：“滿懷報(bào)國(guó)之志的康保裔，辭母投師，修的一身高超武藝。宋時(shí)契丹入侵，康保裔率麾下車、麥兩員大將，奮勇殺敵，屢立奇功，后不幸于戰(zhàn)斗中壯烈犧牲，為國(guó)捐軀。而后化身康皇，時(shí)常降臨人間，救民于水火”。這些廣泛流傳的民間故事，為百姓提供了效仿的參照，舞儺讓民眾入境神域，鉤連超凡，從內(nèi)心上消解了普通人與典范之間的距離。

嶺南儺舞輸入的是傳說(shuō)典故，輸出的是優(yōu)秀中華文化：儒家的“仁義禮智信、溫良恭儉讓”的思想;道家的“道法自然、天人合一”的追求;佛學(xué)的“忠義仁孝、善惡有報(bào)”的因果。這些優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化被嵌入、被委托在舞蹈中，以隱而不顯的方式育人。

（二）在城市中感召

城市的劇場(chǎng)擴(kuò)張了嶺南儺舞的生存環(huán)境，職業(yè)的藝術(shù)家以儺舞為符號(hào)素材，創(chuàng)造出符合城市審美需求的藝術(shù)作品立身于劇場(chǎng)之中。形式上已由民俗慶典轉(zhuǎn)向其文化內(nèi)涵，這是“小傳統(tǒng)”走向“大傳統(tǒng)”“鄉(xiāng)土儀式”改造為“國(guó)家儀式”的過(guò)程。當(dāng)嶺南儺舞的主權(quán)落在藝術(shù)家的手中，其在舞臺(tái)上呈現(xiàn)出更強(qiáng)烈的藝術(shù)感召力。這種感召力，是借由藝術(shù)家縝密思考而編排的藝術(shù)作品，反映藝術(shù)家對(duì)于當(dāng)代的思辨，有意識(shí)地放大了儺舞精神哺育的輻射面。可以說(shuō)，城市較之鄉(xiāng)土，更著重于精神文化建設(shè)，以“儺舞”為支點(diǎn)，呼喚現(xiàn)代人的信仰追尋，激發(fā)身份認(rèn)同感。而傳統(tǒng)能夠接續(xù)當(dāng)代，鄉(xiāng)土得以接駁城市的秘密就在于，原始儺舞蘊(yùn)藏著某種人類的“集體無(wú)意識(shí)”，它能打通人類集體記憶，引發(fā)觀眾的意識(shí)共震。

嶺南儺舞是能夠作用于城市文化建設(shè)的重要支撐，鎖定儺舞中獨(dú)特的人格切換——“儺面”效應(yīng)。“儺面具”作為“儺”的靈魂媒介，能夠?qū)崿F(xiàn)人多重身份的自由切換，在鄉(xiāng)土中遵循著“帶上面具是神，摘下面具是人”的心理契約。根據(jù)心理學(xué)家弗洛伊德的人格理論分析，人類要完成“本我、自我、超我”的三部曲，而實(shí)現(xiàn)“超我”是極其困難的?！皟婢摺笨梢詴簳r(shí)讓人們抵達(dá)“超我”之境，實(shí)現(xiàn)人類的心理訴求。身處城市的氛圍中，行色匆匆的人們似乎都有一張“隱形”的面具。人們?cè)谏鐣?huì)環(huán)境中不停地切換身份，在人際互動(dòng)中轉(zhuǎn)換角色，本質(zhì)上與儺舞的“人格分離”是高度相似的。在“自我”的常態(tài)下，城市人更顯露出欲求達(dá)到“超我”的愿景，也需偶爾回歸“本我”的渴望。劇場(chǎng)中的嶺南儺舞，已然不被圖騰、程式和儀式主宰，反而在舞臺(tái)上看到了“本我”或“超我”的自己，治愈了當(dāng)代城市人燥亂不安的情緒，喚醒人們的敬畏之心，引發(fā)心理共鳴。

四、結(jié)語(yǔ)

嶺南儺舞是百越族群最原始的文化記憶之一，它并不“古老”，它只是用超越時(shí)間的強(qiáng)悍生命，站在高處，俯瞰了我們很久。無(wú)論時(shí)代科技如何發(fā)展，無(wú)論鄉(xiāng)野城市如何演繹，它有如一位穿越古今的智者，不斷用智慧滋養(yǎng)著人們。“怪異”的扮相，“猛力”的樣貌，“治亂”的情懷，“通神”的秘境，嶺南儺舞將這些特質(zhì)匯聚于一身，讓人們跨越時(shí)間的藩籬，看到了我們的過(guò)去，也預(yù)見了我們的未來(lái)。

參考文獻(xiàn)：

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