從王儉《壺天洞樂圖》探析晚明文人雅集中的世俗文化

張菲亞

摘要：

明末期社會(huì)紛亂不安，在新思潮的影響下，文人士大夫以縱欲享樂作為思想武器來(lái)與封建傳統(tǒng)禮教權(quán)威相抗衡，同時(shí)文士由于社會(huì)生存壓力所迫，縱酒縱欲行為亦是一種消極的自我麻痹。文章以《壺天洞樂圖》為主要研究對(duì)象，畫中的縱酒享樂、吟詩(shī)作賦、猜拳行令的文人雅集場(chǎng)面與歷代雅集圖中的場(chǎng)景大相徑庭，透露出世俗化的傾向。故文章以三個(gè)方面來(lái)探析晚明文人雅集中的世俗文化：一是文人崇尚縱酒享樂的世俗人生態(tài)度;二是世俗思想中人性的解放與縱情至上;三是畫作所蘊(yùn)含的“江夏派”遺風(fēng)與世俗意趣。

關(guān)鍵詞：世俗文化;晚明社會(huì);雅集;享樂主義

《壺天洞樂圖》現(xiàn)藏于浙江省博物館，絹本寫意，微染墨色。除畫中有署款為“會(huì)稽雪松王儉為龍?zhí)锖蜗壬鷮憽秹靥於礃穲D》一覽”可以知道作者為浙派畫家王儉以外，畫上并未有記錄年月，但從賞讀畫卷時(shí)風(fēng)格頗具明代吳偉遺風(fēng)，可以判斷大致為明末清初時(shí)期所繪。由于明代新思潮影響，該時(shí)期派別風(fēng)格頗多，繪畫作品難免有被遺漏的情況，故此畫也沒有被記載進(jìn)畫史。從畫中題跋可以推斷此圖為龍?zhí)锖瓮型鮾€所作，或?yàn)槲幕唐范ㄖ?，或作為友?zèng)，而其他關(guān)于作者的作品和個(gè)人成就仍待考。

“壺天”一詞源于《后漢書·方術(shù)傳下·費(fèi)長(zhǎng)房》，傳說東漢費(fèi)長(zhǎng)房為市掾時(shí)，市中有老翁賣藥，懸一壺于肆頭，市罷，跳入壺中。長(zhǎng)房于樓上見之，知為非常人。次日復(fù)詣翁，翁與俱入壺中，唯見玉堂嚴(yán)麗，旨酒甘肴盈衍其中，共飲畢而出。此后即以“壺天”一詞就謂之仙境、享樂勝境。這超凡脫俗的仙境，即亦是道家思想所向往的悠閑自在的無(wú)為生活。明代晚期正是道學(xué)復(fù)興的黃金時(shí)代，公安派袁宏道曾以：“真樂有五，不可不知”即“目極世間之色，耳極世間之聲，身極世間之鮮，口極世間之譚，一快活也”①來(lái)鼓勵(lì)人們崇尚享樂的世俗人生。

一、縱酒享樂的世俗人生態(tài)度

從科舉制度建立開始，窮困的讀書人多以仕途經(jīng)濟(jì)、考取功名為目標(biāo)，力圖以積極向上的態(tài)度來(lái)改變窮困潦倒的生活，由于明朝的社會(huì)變遷，貪污腐敗的官宦掌權(quán)，科考并不能公平公正的對(duì)待士人，寒窗苦讀的窘迫文士在社會(huì)生存壓力和經(jīng)濟(jì)持續(xù)發(fā)展的促使下，只能被迫從“道德志向”走向“世俗意圖”的道路，這種角色轉(zhuǎn)化也進(jìn)一步改變了文士的人生態(tài)度，文壇宿儒們也不再將“風(fēng)骨雅趣”作為人生追求，不再有“不為五斗米折腰”的骨氣，而是“不以私營(yíng)為恥”甚至“以文鬻利”的世俗化思想。他們以消沉、低迷的世俗態(tài)度向社會(huì)現(xiàn)實(shí)低頭，拋開原本的“理”，將縱欲享樂變成他們聚集詩(shī)會(huì)時(shí)的重要目的。

《壺天洞樂圖》是一幅長(zhǎng)卷，以文人雅集為主要敘事內(nèi)容，以密集的百余人物組合構(gòu)成畫面，描繪的是同段時(shí)間下眾人醉酒前后縱情享樂的景象，場(chǎng)面變化無(wú)窮、連貫而富有情節(jié)性的場(chǎng)景扣人心弦，充滿歡愉享樂的氣氛。關(guān)于文人雅集中世俗的追求，畫卷中還有隱喻的描繪，畫中有一組四人在歡歌共舞的場(chǎng)景，其中最左的人物手捧蟾蜍，而在歷朝歷代，蟾蜍（金蟾）都有寓意為聚財(cái)、官運(yùn)亨通的吉祥之物，故手捧蟾蜍又有向往發(fā)財(cái)、追求富貴的世俗理想，這個(gè)崇尚欲望滿足、縱情至上的時(shí)代，畫家和士大夫都將世俗向往毫不遮掩的表現(xiàn)出來(lái)，文人、平民百姓皆期望“發(fā)家致富，美夢(mèng)成真”，在一夜之間改變生活，這種愿望也是與傳統(tǒng)的恥于言利觀念相悖。而在人群的右側(cè)，卻有一只展開雙翅，單腳站立，欲與眾人共舞的仙鶴。鶴極具神性，在中國(guó)文化中有著崇高的位置，象征文人士大夫高雅的風(fēng)志，在畫中金蟾與仙鶴雖繪制一處，但兩者的理想寓意卻格格不入，一個(gè)與金錢世俗相關(guān)，一個(gè)是志氣高雅的象征，也正說明了畫家王儉將明末時(shí)代下文人欲追求金錢財(cái)富的世俗觀念但又不愿背離上層文人雅士的高雅風(fēng)骨的矛盾心理表現(xiàn)出來(lái)，而畫卷中場(chǎng)景立志與追求“理想”的雅集環(huán)境，是表現(xiàn)文人雅集中世俗享樂的典范。

二、人性的解放與縱情至上

由于晚明社會(huì)的擾攘紛亂、動(dòng)蕩不安，在這樣的中央集權(quán)松動(dòng)的時(shí)期，人們改變?cè)醒捕Y守法的政治信條、拋棄陳舊僵化的文化價(jià)值觀念，不再被傳統(tǒng)儒家的三綱五常思想束縛，人們以個(gè)性解放為由，將人性中的丑陋與不羈表現(xiàn)于時(shí)代作品當(dāng)中。從《壺天洞樂圖》中可以發(fā)現(xiàn)，除了文人以外，還有另外一個(gè)群體與其同聚，根據(jù)人物的襤褸的衣著和手中的破爛的蒲扇，應(yīng)該是該紛亂時(shí)代下的乞丐或是流民群體，他們與文人一起醉酒作樂，與他們一同歡舞。這類最下層的世俗群體是不具備風(fēng)情雅趣和知識(shí)文化的，原本是文人階層最不接受的群體，而此畫中的文人雅士卻自甘墮落與乞丐流民混跡一處，只為自由灑脫的縱酒享樂，是源于以真情至上的自由精神，人性的解放，也映射這個(gè)鮮明人文主義時(shí)代下文人士大夫角色的轉(zhuǎn)化和社會(huì)交往關(guān)系的異化，文人可為俗人，俗人亦是文人。

明代是青樓文化盛行的時(shí)代，常繪有名妓出現(xiàn)在文人雅集中場(chǎng)面，在青樓文化圈中與文人士大夫建立起常規(guī)的關(guān)系與互動(dòng)，與《壺天洞樂圖》中文人與流民乞丐同伍相似。故此畫文人雅集中還出現(xiàn)不曾見過的“丑陋形態(tài)”，畫面中的文人并未衣著清楚整潔，而是袒胸露背，光著腳掌，或席地而坐，手上仍捧著酒壺暢飲，或因酒醉躺倒在樹邊小憩，不省人事，眾人松懈的姿態(tài)和酒精下的瘋癲癡狂毫無(wú)文人原本高潔雅致的面貌。畫中還有隨身侍奉的小童，幫忙攙扶喝醉的文士、服侍飲酒過渡嘔吐的文客。從畫中的情景來(lái)看，結(jié)合時(shí)代下顛覆禮教思想，離經(jīng)叛道的“俚文”、“曲藝”、“小說”的描述，倡導(dǎo)淫穢之詞以助長(zhǎng)風(fēng)流灑脫的風(fēng)氣，足以反映出文人中狂狷悖俗，酗酒、癖變童、狎妓一時(shí)成為時(shí)尚，甚至明目張膽的出現(xiàn)在文人雅集會(huì)之中。

畫中文人的世俗舉止與真實(shí)丑陋的人性作為展現(xiàn)自由精神的集中體現(xiàn)，而自由的思想何來(lái)？為何追求人性解放？就源于明代文人士大夫抵制以儒家倫理綱常為本的傳統(tǒng)社會(huì)秩序，社會(huì)思潮引導(dǎo)他們理性思考、反對(duì)禮教權(quán)威，重視人的尊嚴(yán)和尊重個(gè)性、解放人性，以縱酒享樂的生活方式向社會(huì)宣揚(yáng)他們的人生價(jià)值觀，同時(shí)縱欲行為也是一種消極的自我麻痹?！澳┦乐咳?， 率以禮義廉恥為累害， 惟富貴之知， 其求之靡所不可為也”②在這種荒唐滑稽圖式下的人物形態(tài)狂放不羈，也能表現(xiàn)出作為畫家的王儉玩世不恭、低迷的人生態(tài)度。

三、“江夏派”與世俗意趣

以吳偉為代表的江夏派與明代浙派有著不可分割的關(guān)系，擅于以頓折的重墨線條勾勒人物，粗細(xì)有致，用筆灑脫富有力量感，常以形象質(zhì)樸的百姓為刻畫對(duì)象，注重表現(xiàn)人物的動(dòng)態(tài)和姿勢(shì)，筆墨遒勁，粗獷大氣，盡顯剛健豪放，畫家筆下激情外露的畫風(fēng)，頗具特色，亦有世俗意趣。《中麓畫品》李開先的“六要”，依次是：“神”（筆法縱橫.妙理神化）、“清”（筆法簡(jiǎn)俊瑩潔，疏豁虛明）、“老”（筆法如蒼藤古柏，峻石屈鐵，玉坼缶罅）、“勁”（筆法如強(qiáng)弓巨弩，彍機(jī)蹶發(fā)）、“活”（筆勢(shì)飛走，乍徐還疾，倏聚忽散）、“潤(rùn)”（筆法含滋蘊(yùn)彩，生氣藹然）。所列六要，基本上代表了李氏對(duì)于吳偉的評(píng)價(jià)。

明晚期，隨著董其昌對(duì)浙派與江夏派“行畫”的貶抑，這類表現(xiàn)生活熱情、符合中低下層市民階層題材的繪畫逐漸失去沒落，被判為“末流”與“狂態(tài)邪學(xué)”，直到明末被吳門畫派所取代。明末清初畫家王儉雖并未被畫史畫論提及做為江夏派的傳承者，卻可以從畫中體悟出和“江夏派”一般的豪放用筆，同以曲折頓挫的線條表現(xiàn)衣紋、枯濕交錯(cuò)，用細(xì)而虛的線條勾勒神情，風(fēng)格頗具吳偉遺風(fēng)，亦有師承關(guān)系。

《壺天洞樂圖》描繪的是文人雅集于山洞中飲酒作樂的場(chǎng)景，除了以百余位人物為主體外，畫面的背景還有虛實(shí)相襯的樹干，在畫卷題跋的最后部分，有形似洞口的刻畫，近景部分還有崎嶇的巖石遮擋，作者巧妙的運(yùn)用樹石拉開了空間感。王儉以夸張的手法刻畫人物的表情和動(dòng)作，筆墨隨意灑脫，筆法自由迅速，線條張弛有度，謂之“逸筆草草”。同是醉酒場(chǎng)面，王儉卻將眾人在壺天洞樂中瞬息萬(wàn)變的百種姿態(tài)和神情描繪出來(lái)，不僅有聚在一起猜拳行令的文人，也有打著快板為詩(shī)文助興的詩(shī)人，還有醉酒盡興后揮墨如虹的畫家，這縱情的世俗百態(tài)在王儉的刻畫下被注入鮮活的時(shí)代氣息和旺盛的生命力。

四、結(jié)語(yǔ)

從縱酒享樂到人性的解放，從縱情至上到世俗意趣，《壺天洞樂圖》向我們展現(xiàn)的是晚明紛擾社會(huì)下文人士大夫階層的真實(shí)活動(dòng)狀態(tài)，他們以自身享樂為人生追求，社會(huì)壓力迫使他們走向世俗化道路，以文謀利、以賣畫為生是他們的謀生手段，醉酒狂歡后回歸于現(xiàn)實(shí)的苦悶，縱欲縱情也是一種回避現(xiàn)實(shí)的自我麻痹。晚明文人雅集會(huì)由諸多社會(huì)思想制度、政治經(jīng)濟(jì)的原因影響，所呈現(xiàn)出的世俗文化也與沒落的時(shí)代相連，將人性的真實(shí)與丑惡都展現(xiàn)在世人面前，影射出晚明社會(huì)的世俗風(fēng)氣。

[注釋]

①與龔惟長(zhǎng)先生書 （人生五樂） · 袁宏道.

②姚節(jié)婦傳[A].趙南星.味檗齋文集：卷九[M].

[參考文獻(xiàn)]

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[2]楊仁愷先生論古代書畫（浙江篇）（上）那榮利[J].戴立強(qiáng).收藏家2014-10-10.

[3]明末清初文化變遷與通俗小說流變[A].張文珍.理論學(xué)刊.2004（09）.

[4]晚明社會(huì)文化變遷與政治秩序的互動(dòng)[J].朱建磊.青海社會(huì)科學(xué).2019 （06）.

（作者單位：福建師范大學(xué)，福建 福州 350000）