重建禮樂文明、關(guān)照民間禮俗對復興優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的積極導向

林樂飛

摘 要：禮樂文明自先秦周公制禮作樂始，經(jīng)后世沿革與發(fā)展，雖然歷朝歷代在具體內(nèi)容方面有所增異，即所謂“禮樂無常制”，但主旨卻從未改變。今天，我們?nèi)裟苻饤壟f禮中的貴賤等級之分，汲取禮樂文明一直以來所倡導的秩序、和諧理念，在關(guān)照民間禮俗的前提下重建禮樂文明，從根源處增強中華民族的文化自信，提升全社會的道德文明，形成人人講文明、懂禮儀、遵守社會公德的好風氣，不但對提升國民整體素質(zhì)益處良多，而且對建設(shè)和諧發(fā)展的中國社會，建立公正合理的國際政治經(jīng)濟社會新秩序無疑都是有非常積極的導向作用和價值的。

關(guān)鍵詞：禮樂文明;民間禮俗;傳統(tǒng)文化

注：本文系2016年河南省哲學社會科學一般規(guī)劃項目“洛陽民間禮俗儀式用樂研究”（2016CYS033）的階段性研究成果。

禮樂文明源自夏商，成于周代，經(jīng)周公之手，形成一套較為完善的包括禮文化和樂文化雙重內(nèi)核的禮樂文明制度。作為中華民族數(shù)千年的文化核心和傳統(tǒng)，禮樂文明是中國古代文明的重要組成部分，并在傳承中，構(gòu)筑了中國“禮樂之邦”的美譽。

禮，作為華夏文明的顯著標志和傳統(tǒng)文化的代表，是與國家政治、法律、思想、習俗、文藝、經(jīng)濟、軍事等結(jié)為一體的文化整體。吳小如在其主編的《中國文化史綱要》中明確：“禮”是“一個囊括國家政治、經(jīng)濟、軍事、文化一切典章制度以及個人的倫理道德修養(yǎng)、行為準則規(guī)范的大概念”[1]。

在中國古代，禮蘊含兩方面內(nèi)容：一是社會的規(guī)章制度，二是社會的道德典范。早在周公旦制禮作樂之前，我們的先民便已有禮的觀念，如夏禮、殷禮。社會沿革至周代，為了便于統(tǒng)治和管理，使社會更加和諧有序，周公將社會上早就存在的禮樂觀念上升為國家制度，經(jīng)周公制禮作樂，各項典章制度逐漸完備，禮樂發(fā)展到孔子都贊嘆的“郁郁乎文哉”（《論語·八佾》）的程度，并宣稱“吾從周”。作為中國傳統(tǒng)社會道德規(guī)范和生活準則的禮，內(nèi)容繁多，范圍廣泛，涉及人的各種行為禮儀規(guī)矩和國家各種活動規(guī)格依度，正所謂“君子無物而不在禮矣”（《禮記·仲尼燕居》）。

樂指音樂，作為傳統(tǒng)禮樂文化中的另一內(nèi)核，它不同于一般歐洲國家的音樂創(chuàng)作或樂器演奏，而是一種承載著王權(quán)政治、儒家倫理、禮樂教化等多種功能的以音聲為主體，藝術(shù)化表達人類情感的文化技藝形態(tài)。在“國之大事，在祀與戎”的理念下，古代中國最高統(tǒng)治階層以制度的方式將樂與國家最高禮制儀式——祭祀儀式相結(jié)合，之后遵循“禮樂相須為用”的理念將國家禮樂進行多類型、多層級和體系化的拓展類分。在這期間，禮樂以“和”“仁”為內(nèi)核，既彰顯儀式訴求的豐富性情感，更強調(diào)禮樂多類型、多層級儀式所引發(fā)的社會功能性和實用功能性意義，并在中國社會數(shù)千載的發(fā)展演化中形成特有的脈系傳承至今，為中華禮樂文明奠定了堅實的基礎(chǔ)[2]。

因此，禮樂文化在中國至少包括兩個層面的含義：一是在現(xiàn)實層面，它被視為賦予社會文明秩序的手段;二是在理想層面，禮樂因其藝術(shù)特性而代表著社會的文明和雅化，成為美好社會的象征[3]。

毫無疑問，在中國傳統(tǒng)社會，禮負責調(diào)理人的身形舉止，規(guī)范人的道德行為，使人存敬畏分尊卑;樂負責調(diào)和人的性情，使人產(chǎn)生平易、正直、慈愛、誠信之心?！岸Y樂不可斯須去身。致樂以治心，……致禮以治躬則莊敬，莊敬則嚴威。……故樂也者，動于內(nèi)者也。禮也者，動于外者也。樂極和，禮極順。內(nèi)和而外順，則民瞻其顏色而弗與爭也，望其容貌而民不生易慢焉。故德輝動于內(nèi)而民莫不承聽，理發(fā)諸外而民莫不承順。故曰：致禮樂之道，舉而措之，天下無難矣。”[4]禮樂并行為的是教化人，使人行慈向善，做事合乎禮儀規(guī)矩，從而達到社會上下有序、和諧、統(tǒng)一。我們的先民智者很早就以嚴謹?shù)霓q證思維和治國實踐驗證了禮樂并舉的可行性和有效性。

作為中國傳統(tǒng)文化的一個重要組成部分，禮俗是一種文化認同的理念和形態(tài)。用項陽先生的話說，禮俗就是俗禮，是歷史上官方制定的禮制文化在民間的積淀與轉(zhuǎn)化。先秦禮樂制度下，雖然規(guī)定“禮不下庶人”，但隨著社會發(fā)展，民間難免會參照上層社會的各種能夠見到的禮“上行下效”，在社會發(fā)生變革時，尤其是在近代，當封建社會的國家制度解體之后，許多曾經(jīng)的國家禮制開始散播在民間被廣為傳承，以往的國禮、官禮、軍禮等逐漸轉(zhuǎn)化為民間俗禮，便成為禮俗[5]。這正是“禮失求諸野”的體現(xiàn)。所以，民間禮俗是依托民風民俗而形成的一種禮，與中國傳統(tǒng)禮樂文化中禮的觀念密切相關(guān)，可以說是禮樂文明與民間風俗相結(jié)合的產(chǎn)物。

清末，隨著國家禮制解體，國家禮制儀式中用樂的觀念被民間接衍。正所謂上行下效，曾經(jīng)在國家體制下為各級官府服務(wù)的官屬樂人群體將其所承載的禮樂（這其中包括儀式所用的雅樂類型的禮樂和非儀式所用的俗樂類型）[6]文化服務(wù)于民間大眾。至此，民間老百姓終將曾經(jīng)制度規(guī)定下來的官方禮樂觀念（不排除有相應(yīng)的音樂形態(tài)）用到了民間禮俗活動中，并同樣以樂來彰顯禮。而且，民眾在繼承國家禮制儀式的過程中難免有所俗化和拓展外延，因此當下的民間禮俗很可能就是曾經(jīng)的國家禮制儀式及其用樂播散于民間風俗中應(yīng)用后的俗化顯現(xiàn)，是國家禮制儀式中的禮、樂積淀到民間禮俗中的活態(tài)傳承。關(guān)照民間禮俗這個國家禮樂傳統(tǒng)在民間的活態(tài)傳承，從民間禮俗中探尋中國禮樂文化大傳統(tǒng)，深入挖掘傳統(tǒng)禮樂文明中能夠適應(yīng)當代社會發(fā)展的優(yōu)秀文化基因，方能談有效、全面地復興優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。

2014年2月24日，中共中央政治局就培育和弘揚社會主義核心價值觀、弘揚中華傳統(tǒng)美德進行第十三次集體學習，中共中央總書記習近平在主持學習時強調(diào)：“要認真汲取中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的思想精華和道德精髓，大力弘揚以愛國主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時代精神，深入挖掘和闡發(fā)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的時代價值，使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉。”

這并非是習近平總書記首次強調(diào)和重視中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的講話。習近平總書記一直致力于復興中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，視其為治國理政的重要思想文化源泉，早在2012年12月考察廣東時，便提出了中華民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的“根魂論”。他指出，要好好傳承和弘揚中華民族的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，因為這是我們民族的“根”和“魂”，丟了這個“根”和“魂”，民族就沒有根基了，著重強調(diào)了傳承和弘揚中華民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)對于國家長遠發(fā)展規(guī)劃和民族振興的重要性。

傳統(tǒng)的中國文化是一個典型的以倫理為核心的文化體系。自漢初武帝取納儒生董仲舒“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”的主張，兩千多年來中國文化一直以儒家為尊。而禮樂文化又是儒家文化的重要載體和社會教化基礎(chǔ)。中國人向來崇奉儒家所提倡的以“禮樂”“仁愛”為核心的道德教化體系，講求社會、人人和諧有序，倡導仁義禮智信，注重“仁愛、民本、誠信、正義、和合、大同”，追求修身齊家治國平天下的道德修養(yǎng)和人生境界。中國傳統(tǒng)禮樂文化中所倡導的這些內(nèi)容，在綿延數(shù)千年的文化傳承中早已凝化進每個中國人的骨血，成為我們與生俱來的優(yōu)秀文化基因，更是我們中華民族賴以生存的精神命脈。因此，復興中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基因，用其中的養(yǎng)分和精氣去不斷豐富社會主義核心價值觀的內(nèi)涵，增強中華民族的凝聚力、向心力和自信力，對于我們今天建設(shè)中國特色的社會主義偉大實踐依然具有特殊的借鑒意義和時代價值。這也是今天學界諸多有家國情懷和責任使命感的學者一再重申要重建或恢復中華民族禮樂文明的目的和意義所在。

然而，中國的禮樂傳統(tǒng)當前是怎樣一種境況？在歷史朝代更迭的大年輪中是消亡殆盡抑或換面延續(xù)？要搞清楚這兩個問題，前提是要厘清中國的傳統(tǒng)禮樂文化是什么。有關(guān)這個論題前人先賢已有諸多論述，筆者不再贅述。筆者想要強調(diào)的是，中國的禮樂文化是在禮文化和樂文化有機結(jié)合下構(gòu)成的[7]。

以往對傳統(tǒng)禮樂文化的研究，一方面集中在文化界眾多大咖的著述，對禮文化的闡述可謂詳盡，但往往因術(shù)業(yè)專攻而導致研究視角或論域存在局限性，只談傳統(tǒng)禮文化，對于與禮文化相輔相成、相須為用的傳統(tǒng)樂文化卻持無意識或避而不談之態(tài);另一方面則集中在音樂學術(shù)界各位大師的著述，從歷代與音樂相關(guān)的文獻梳理、考古發(fā)現(xiàn)以及民間的樂曲傳承等入手，以西方音樂研究法式對樂的本體形態(tài)、風格特征、衍變樣式等做了周到細致的研究，卻忽略了樂在中國傳統(tǒng)社會所承載的王權(quán)政治、道德規(guī)范等方方面面的多重功能的特殊性，以及歷史上傳承樂的人的重要性。這對于整體把握中國傳統(tǒng)禮樂文化來說顯然是一個極大的缺失。

值得慶幸和欣喜的是近些年學界各專業(yè)間的研究壁壘被逐漸打破，以項陽為典型代表的學者們的研究視野和研究理念不斷拓展、突破、創(chuàng)新，在此引導下，人們越來越意識到文化是一個整體，需要各專業(yè)方向的文化學者群策群力，多視角、多層次、多類型、多方法、全方位地協(xié)作研究，方能在整體把握中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化命脈上有所突破。

讓筆者印象深刻的是，2014年8月28日在中國藝術(shù)研究院召開的“探索禮樂文明新體系學術(shù)研討會”上，來自清華大學的著名禮學家彭林先生的一番表述，他將中西文化精神比較后認為中華的禮樂文化是一種特殊的文化標志，禮樂有著使人成為真正的人的重要作用。禮具有規(guī)定性和國家認同，禮的展示是需要樂配合著“演”的，而“德音”謂之樂，所以樂比禮甚至還要重要。這是大文化界和音樂學界比較重要的一次學術(shù)碰撞和交流，但并非首次。在此之前，彭林教授和項陽研究員早在2011年5月份《光明日報》“國學版”中便已有過禮文化與樂文化不同視角學術(shù)思維的交互，兩位分別從以禮觀樂和以樂觀禮的視角出發(fā)，實現(xiàn)了在公眾平臺上就禮與樂的對接和貫通進行不同學科的交叉對話，可以說為學界研究禮樂文化推開了一扇新的窗戶，注入了一股新流。

明確了禮樂文化是禮文化和樂文化的有機構(gòu)成，接下來要說清的是禮文化和樂文化在歷史上制度規(guī)定下的實施情況。依著鄭樵所謂“禮樂相須以為用，禮非樂不行，樂非禮不舉”的記述，歷史上禮樂必是相輔相成的，不說“凡禮必用樂”，至少比較重大的禮制儀式用樂是一定的。作為以禮樂制度和教化為重心的文化傳統(tǒng)，歷代文獻中有關(guān)禮文化的記載相當豐富。但反觀樂文化，因其稍縱即逝的時空特性，以及我國古代記譜方式的發(fā)展滯后和抽象化，研究伴隨國家各種禮制儀式的樂的具體使用情況確實要費些周章。既要依據(jù)現(xiàn)有文獻材料做多類型、多層級的分析，也要對封建社會國家制度解體后，國家禮制儀式下移積淀為民間禮俗后的存在樣態(tài)做具體研究，之后，方能整體理清中國禮樂文化傳統(tǒng)的真實面貌究竟如何。本文題目著重提出的“關(guān)照民間禮俗”是重建禮樂文化傳統(tǒng)無論如何都繞不過去的關(guān)鍵所在。只有在關(guān)照民間禮俗的情況下，把歷史上承載著國家禮制儀式的功能性用樂積淀到民間禮俗中為用的情況摸清楚后，方才能提重建中華民族的禮樂文化傳統(tǒng)，進而才能實施復興中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的具體工作。

2017年，中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳又聯(lián)合印發(fā)了《關(guān)于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》，并發(fā)出通知，要求各級黨委和政府要切實把中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工作擺上重要日程，納入社會發(fā)展總體規(guī)劃和考核評價體系。并針對弘揚和傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，提出深入闡發(fā)文化精髓、貫穿國民教育始終、保護傳承文化遺產(chǎn)、滋養(yǎng)文藝創(chuàng)作、融入生產(chǎn)生活、加大宣傳教育力度和推動中外文化交流互鑒七大重點任務(wù)。一系列相關(guān)政策意見措施的不斷出臺，足見國家對復興中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的決心和重視程度。

繼承傳統(tǒng)是為了關(guān)照現(xiàn)實。今天，我們?nèi)裟苻饤壟f禮中的貴賤等級之分，汲取禮樂文明一直以來所倡導的秩序、和諧理念，在關(guān)照民間禮俗的前提下重建禮樂文明，從根源處增強中華民族的文化自信，提升全社會的道德文明，形成人人講文明、懂禮儀、遵守社會公德的好風氣，不但對提升國民整體素質(zhì)益處良多，而且對建設(shè)和諧發(fā)展的中國社會，建立公正合理的國際政治經(jīng)濟社會新秩序無疑都是有非常積極的導向作用和價值的。

參考文獻：

[1]吳小如.中國文化史綱要[M].北京：北京大學出版社，2001：31.

[2]項陽.回歸歷史語境“講清楚”：以新的治史理念把握中國音樂文化的特色內(nèi)涵[J].中國音樂學，2016（1）：5-14.

[3]劉成紀.西周禮儀美學的物體系[J].文藝研究，2013（1）：32.

[4]王文錦.禮記譯解：樂記[M].北京：中華書局，2001：558.

[5]項陽.藝術(shù)與禮俗[J].中華文化畫報，2007（4）：4-11.

[6][7]項陽.民間禮俗與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)藝術(shù)傳承[J].藝術(shù)評論，2017（10）：17-22.

作者單位：洛陽師范學院音樂學院