“死生異路，勿復(fù)相干”
——東漢鎮(zhèn)墓陶瓶中的星象圖像

顧穎

（1：江蘇師范大學(xué)，徐州市，221116 ；2：東南大學(xué)，南京市，210096）

東漢明帝以至魏晉時(shí)期，陜西、河南洛陽(yáng)等地出土的一些陶制器皿上發(fā)現(xiàn)大量朱、墨書(shū)寫(xiě)的鎮(zhèn)墓符文，這類陶瓶叫“鎮(zhèn)墓瓶”，也叫“解除瓶”或“解注瓶”。[1]解注瓶?jī)?nèi)常裝有朱砂、雄黃、曾青、磁石、礜石等五石，有的瓶?jī)?nèi)會(huì)用其他結(jié)晶形態(tài)的礦石如方解石、石英等替代其中一兩種。瓶腹多繪有星象符箓，尤以北斗圖案居多，符箓常寫(xiě)有“北斗”、“北斗君”、“黃神北斗”等字樣。陶瓶腹部的外側(cè)均有朱書(shū)或墨書(shū)文字，其內(nèi)容多是為在世的親人祈福免罪，壓鎮(zhèn)鬼魂，為死者解除注祟。

對(duì)漢代解注瓶研究和整理的論文已有很多，大多都是對(duì)鎮(zhèn)墓文文字和符箓的釋讀，推動(dòng)了該方面研究的深入和發(fā)展，但是對(duì)鎮(zhèn)墓瓶中的星象的研究仍有探討的空間和余地，漢畫(huà)像石中即存有很多這類星象圖案。在我國(guó)傳世的古文獻(xiàn)記載中，星象圖像在很早的時(shí)候就已經(jīng)做為符箓在墓葬中使用了。[2]本文就是對(duì)出土的解注瓶的星象圖像作進(jìn)一步的探討。

1 “解”與“注”釋義

解注瓶在東漢時(shí)期開(kāi)始出現(xiàn)在墓葬中，王充在《論衡·解除篇》中記有“世信祭祀，謂祭祀必有福；又然解除，謂解除必去兇”。[3]“解除”在這里是一個(gè)具有宗教意義的術(shù)語(yǔ)，具有巫術(shù)的的驅(qū)除、摒除功能。另《太平經(jīng)》曰：“生亦有謫于天，死亦有謫于地?！盵4]謫的意思過(guò)失、罪責(zé)，把犯罪（錯(cuò)）之人所犯的過(guò)錯(cuò)和罪責(zé)解除掉就是解謫。 “注”同“?！保罢颇[瘍、潰瘍、金瘍、折瘍之祝藥”，[5]鄭玄注曰“?！碑?dāng)為“注”，在這里是敷藥的意思，雖然并不是指某種疾病，但是很明顯只有得了病，才會(huì)敷藥。漢·劉熙《釋名·釋疾病》：“注病，一人死，一人復(fù)得，氣相灌注也?！盵6]說(shuō)明注病是具有傳染性的疾病，如果某人得了注病死去，那么這種具有傳染性的疫氣就會(huì)轉(zhuǎn)注到其他活著的人身上，致使其傳染上同樣的的疾病。[7]尸注、鬼注、注下等注病是一種傳染病，在古代一些多發(fā)性、地區(qū)性、季節(jié)性烈性疾病如蠱注、瘍注、寒熱注、泄注等常常被人們誤認(rèn)為是可怕的傳染病。[8]洛陽(yáng)西郊東漢墓所出的解注文，是巫、道術(shù)士利用人們的迷信心理進(jìn)行禳解注病活動(dòng)的一種文字。記錄關(guān)于解除的注病共有百種以上，一般又以道教符文圖箓附在一旁，非常明顯這類解注文就是道教攘除解謫的符文[9]這種解除活動(dòng)后來(lái)成為道教科儀的重要內(nèi)容之一——表奏上章。[10]《赤松子章歷》曰：“為某解除亡人復(fù)連之氣，愿令斷絕?！松蠈倩侍?，死人下屬黃泉，生死異路……”所以，在漢代，墓葬里就出現(xiàn)了一些刻畫(huà)在解注瓶等器皿上的解注文和符箓，目的是將生者與死者之間的關(guān)系斬?cái)啵灰驍_在世的親人，將注病邪毒之氣驅(qū)出體外， 退歸已病死者之身。[11]把有很大幾率降臨到死者或其家人身上的疫病驅(qū)出體外，轉(zhuǎn)移到他處，離自己的家人越遠(yuǎn)越好，最好切斷其與在世親屬的接觸。

注病不僅能將人致之死地，還能將疫病轉(zhuǎn)注給與死者有瓜葛和連屬關(guān)系的人，從出土的解注瓶上的解注文可以總結(jié)出墓主人幾乎皆是非正常死亡，于是會(huì)變成一種心存不甘的厲鬼，會(huì)侵?jǐn)_在世的親人，有很大的可能會(huì)把自己的死亡原因復(fù)制（重復(fù)）到在世的親人身上，引起親人的死亡，這在古人看來(lái)當(dāng)然是十分可怕的，所以要用巫、道手段攘解。

2 巫道信仰對(duì)解注瓶文化的影響

就兩漢情況而言，仍是巫與巫術(shù)的黃金時(shí)代”。[12]解注文和符箓帶有明顯的道教習(xí)俗，不過(guò)這個(gè)時(shí)候的巫術(shù)，更多的已經(jīng)是道教巫術(shù)，沿襲了民間巫術(shù)的思維，人們以鬼巫之術(shù)來(lái)看待它。東漢諸如解除、泰山治鬼以及畫(huà)于解注瓶上的靈符，都是和巫術(shù)有關(guān)的民間迷信，這些靈符信仰被廣泛應(yīng)用于墓葬中，與鎮(zhèn)墓文一同出現(xiàn)，可見(jiàn)早期道教與巫術(shù)是有一定關(guān)聯(lián)的。[13]

弗雷澤運(yùn)用“交感巫術(shù)”原理分析巫術(shù)得以成立的原因時(shí)，認(rèn)為物體和物體之間通過(guò)一種叫“以太”的看不見(jiàn)摸不著的神秘的交感發(fā)揮作用，巫師會(huì)利用這種交感施法，認(rèn)為可以支配無(wú)生命的自然界的運(yùn)轉(zhuǎn)，把推動(dòng)力從此物體傳輸?shù)奖宋矬w上。[14]這里的“以太”非常類似于造成“注”病的各種原因，使得非正常死亡的人的鬼魂可以通過(guò)某種并不需要肢體接觸，但因?yàn)橐恍┫嗨频臓顩r，將注病傳染給在世親人。這在解注文里常用“重復(fù)”兩字來(lái)表示這種相似的狀況，比如后死者同前死者因患同樣的疾病死去，或者后死者與前死者的生死的年月日時(shí)四個(gè)干支相重，或者就是因?yàn)樯跋嘤H相識(shí)關(guān)系親密，都會(huì)返回陽(yáng)間作祟，致使生者災(zāi)病死亡。就必須以解注的儀式與文字來(lái)除忌。[15]

圖1 陜西戶縣出土陶瓶摹本

東漢時(shí)期，巫覡之風(fēng)在民間依然盛行，企圖借助巫術(shù)的神秘力量施加的法術(shù)，以咒語(yǔ)和符注的形式書(shū)在解注陶瓶中，在墓葬中大量出現(xiàn)有了合理的原因。 無(wú)論是道士做法還是巫師通神，他們的目的都是希望邪祟祛除，避開(kāi)疾病和災(zāi)疫。漢代人認(rèn)為都是因?yàn)殛庩?yáng)二氣的失衡導(dǎo)致自然界的一切變化和瘟疫等傳染疾病的發(fā)生。[16]在古人看來(lái)只有陰沒(méi)有陽(yáng)是陰陽(yáng)失調(diào)，喪葬是陰事，就不能在陰天下雨時(shí)辦理，必須天晴出太陽(yáng)的日子進(jìn)行。秦漢時(shí)期陰陽(yáng)觀念的形成，使得太陽(yáng)成為光明、生命、旺盛的象征。漢代一年中要舉行三次驅(qū)儺儀式，這種驅(qū)逐手段就有巫術(shù)的意義，目的就是根據(jù)太陽(yáng)的運(yùn)行規(guī)律使陰陽(yáng)二氣在對(duì)立中達(dá)到調(diào)和。一年中，不同的季節(jié)太陽(yáng)的照射的程度也是不同的，陽(yáng)氣不足的時(shí)間和空間，就需要增強(qiáng)太陽(yáng)的光輝與能量，這種周期性、時(shí)令性的主動(dòng)巫術(shù)儀式就會(huì)舉行。[17]漢儺儀中的主持者方相氏的“黃金四目”象征太陽(yáng)和光明，辟除邪穢和黑暗。列維·斯特勞斯在《面具的奧秘》一書(shū)中認(rèn)為這種具有太陽(yáng)寓意的眼睛具有將病人的游魂捕捉歸來(lái)，并將其禁錮，之后再重新注入病人的軀體之中?！钡淖饔谩18]這與解注文意義不謀而合。陜西戶縣出土的一件陶瓶上寫(xiě)有：“太陽(yáng)之精.隨日為德，利以丹沙，百福得，如律令?！彼男兄鞎?shū)解注文，文字上右上方繪一朱紅色太陽(yáng)。（圖1）[19]正是這種具有巫術(shù)意義的道教法術(shù)的應(yīng)用。

除了太陽(yáng)的圖像之外，最有神力可以解除注病就是北斗七星，北斗具有壓勝的威力，北斗在漢人心中是主管死人和注鬼的主神，所以解注瓶中出現(xiàn)了大量的的以北斗解禳和壓鎮(zhèn)的文辭和圖像。[20]解注瓶中常常裝有的五石，王莽經(jīng)常極度迷信北斗，視北斗為其皇權(quán)和生命的保護(hù)神，曾用五種石藥與銅鑄造了長(zhǎng)二尺五寸的“威斗”在南郊敬祀天帝，并將其隨身攜帶，以厭壓眾兵。[21]北斗圖像成為漢代也是早期道徒用來(lái)鎮(zhèn)壓各種兇邪鬼魅的重要神物。

圖2 咸陽(yáng)出圖東漢解注瓶摹本

3 解注瓶與漢代墓葬中的北斗圖像

漢代墓葬中，我們常會(huì)看到北斗星的畫(huà)像，北斗”一名經(jīng)常在漢代解注文中提到。它是北天拱極星中最突出的星官，終年常顯不隱，觀測(cè)十分容易，主要功能是授時(shí)和指引方向。[22]漢代，道教有拜北斗的儀式。道門的重要標(biāo)志之一七星旗就是運(yùn)用北斗七星等視覺(jué)符號(hào)為圖案。漢武帝攻伐南越前敬禱太一神，祈愿平定南越，首祭“日月北斗登龍旗”，最終于元鼎六年大獲全勝，收復(fù)南越。[23]漢代讖緯盛行，北斗主殺的觀念在東漢開(kāi)始萌芽，緯書(shū)中有大量論及，漢元年十月，天空出現(xiàn)“五星連珠”瑞象，此時(shí)北斗斗柄恰指向亥位，于是長(zhǎng)安又名 “斗城”，象征人間政權(quán)要運(yùn)于中央，臨制四方。但在漢代墓葬大量出土的解注瓶中，其上的解注文和符箓意義并不僅僅如此，它更主要的是專司人間壽數(shù)，主管死生大事，“上自天子下及黎庶……幽冥之事，無(wú)不屬于北斗之總統(tǒng)也?！盵24]時(shí)，在有的鎮(zhèn)墓文中還見(jiàn)有表現(xiàn)幽冥官司的“上司命、下司祿”字樣。[25]證明了北斗是一個(gè)極其重要的、與人生死吉兇密切相關(guān)的星神，具有解除注祟，護(hù)佑生人的功用。 在道教信仰中，認(rèn)為北斗的超凡神力主要體現(xiàn)在能夠解除幾十種災(zāi)厄上，包括三災(zāi)、四煞、五行、六害等。[26]2001年8月，陜西咸陽(yáng)窯店出土了一件用朱砂繪制的星圖、符咒陶瓶，（圖4）瓶身朱書(shū)有：“……生人前行，死人卻行。死生異路，毋復(fù)相干”字樣。[27]陶瓶左部圖像為三顆星組成的一等腰三角形，應(yīng)該是心宿，形內(nèi)經(jīng)仔細(xì)辨認(rèn)，為天心星三字，心宿左右分別寫(xiě)有“右賊史”和“左賊史”，有防止盜賊盜墓之意，具有鎮(zhèn)墓作用。其右上部繪有短線與圓點(diǎn)連接而成北斗圖像，魁內(nèi)有三顆星，同樣由短線連成等腰三角形形狀，代表天一星，天一星主神靈，驅(qū)惡鬼；斗柄下有四顆星，呈菱形，代表鬼宿。右側(cè)有六顆星，兩兩相連，相互平行相連，代表的是三臺(tái)六星。魁下六星又稱三能，《史記·天官書(shū)》記有三能色齊，君臣和；不齊，為乖戾?！盵28]所以三臺(tái)六星在漢代人的思想中占有比較重要的地位和豐富的寓意。解注陶瓶中呈現(xiàn)的這種組合圖式在東漢墓葬中流行很久，盛而不衰，歷經(jīng)魏晉延續(xù)至明清。[29]王育成在《中國(guó)道教奇符異銘考論》一文中提到的明代墓葬中的陰陽(yáng)壙鎮(zhèn)墓靈符磚，就是這一習(xí)俗的延續(xù)。[30]這是一種非常典型的北斗壓鬼宿的天象，窯店解注瓶所繪制的符箓圖象表達(dá)厭勝驅(qū)邪、分隔人鬼的思想宗旨。（圖2）非常相似的圖像在華陰西岳廟東漢張文材鎮(zhèn)墓瓶中也可以看到。（圖3）

圖3 華陰西岳廟東漢張文材解注瓶摹本

[31]圖4 三里村東漢墓“北斗君”朱書(shū)摹本

考古發(fā)現(xiàn)的漢代解注文要求防止地下死人作祟于地上生人，完全斷絕親人之情。證明墓主一般都屬于非正常死亡，對(duì)于這種不能善終的死亡都要舉行攘解活動(dòng)。陜西長(zhǎng)安縣東漢墓曾出土一件繪有北斗七星符箓的陶瓶，（圖4）上面書(shū)有 “主乳死咎鬼，主白死咎鬼，主幣死咎鬼，主星死咎鬼?！彼男兄鞎?shū)文字。王育成解讀“乳死”是指夭折的嬰兒轉(zhuǎn)化成的厲鬼；“白死”則是“自死”誤寫(xiě)，指的是自殺而死變成一種厲鬼；“幣死”是在軍事戰(zhàn)爭(zhēng)中不幸戰(zhàn)死而變成的鬼；“星死”是因?yàn)榉噶诵谭ū惶幰匀庑潭擂D(zhuǎn)化成的惡鬼。[31]這四大鬼都是非正常死亡，所以都帶有一定的冤屈和不甘，勢(shì)必要回來(lái)加害活著的親人。它們均由“北斗君”所主，所以時(shí)人要想解決咎殃，就要祈求北斗君舉行壓制厲鬼的驅(qū)逐儀式。在攘除儀式上要對(duì)非正常死亡的人施厭鎮(zhèn)之法，斷絕其想與在世親人來(lái)往的途徑，將之發(fā)送到它本該歸去的處所——鬼宿，使“鬼有所歸，乃不為厲”，在漢代墓葬中，墓頂常繪有天象圖，北斗常繪于中，代表通往天國(guó)仙境的法門。[32]

三里村陶瓶上的符文在漢畫(huà)像石圖像中有非常形象化的對(duì)應(yīng)表現(xiàn)，武梁祠前石室屋頂前坡西段刻有“北斗帝車” 畫(huà)像，（圖5）圖中北斗君頭戴高冠面南坐于北斗七星車中。四人跪、拜于他的面前，為首一人懷抱嬰兒跪拜，后面三人或是恭敬肅立或是虔誠(chéng)跪拜，這不由得讓我們聯(lián)想起三里村陶瓶解注文上的四種咎鬼?；钪娜讼Ｇ蠖嘧佣鄬O，受尾宿保護(hù)。而死去的人受鬼宿管理，各得其所，不能錯(cuò)位。武氏祠該畫(huà)像中北斗帝車前的這四人就是是管理鬼宿的天官，他們的職司就是將死鬼驅(qū)趕到鬼的住所去。為首抱嬰兒跪拜的很有可能就是管理“乳死”咎鬼的天官，后面三人應(yīng)該就是管理“白死”、“幣死”和“星死”咎鬼的各位天官。

滕州市漢畫(huà)像石館藏有一塊東漢晚期北斗星象畫(huà)像石，（圖6）淺浮雕雕刻，三角形狀，中部刻一斗口向下的北斗七星，魁內(nèi)刻有相交的似鐮刀與斧頭狀武器，一執(zhí)杖者立于天權(quán)與玉衡連線上。道教吸取并發(fā)展了北斗信仰，編制了一整套完備的以北斗星神為主神的天庭世界，依照北斗七星運(yùn)行的軌跡，模擬出步罡踏斗的法術(shù)在道教系統(tǒng)中應(yīng)運(yùn)而生。

北斗崇拜的圖式還在漢畫(huà)像中的七盤舞中常常出現(xiàn)，七盤舞的舞步就是模擬北斗運(yùn)行的星跡，代表的深層含義非常神圣，就是對(duì)祖先或神明的虔誠(chéng)的獻(xiàn)祭。 [33]這種獻(xiàn)祭行為的效果具有雙重性，一種是在被施加的和被期望這樣行動(dòng)的目標(biāo)對(duì)象上面形成一種理想效果，比如陶瓶符文中非正常死亡的人，因不甘心，化作的四種咎鬼，希望它們能夠回到鬼的處所，安處于鬼宿之中；另一種是施加到期望得到和實(shí)現(xiàn)那一效果的施行者身上，比如安排儀式的有德之人。獻(xiàn)祭的作用非常功利性，也是唯一性的，就是務(wù)必達(dá)成這樣的雙重效果。[34]七盤舞作為墓葬文化的一種普遍而又有特殊寓意的圖式，（圖7、圖8）就是受到這種巫術(shù)思維的影響，儀式的施加者希望通過(guò)對(duì)神的獻(xiàn)祭，取悅神靈，得到神靈的恩澤，滿足他的祈求，即使死去的親人能夠早日得道飛升，庇佑在世的親人長(zhǎng)宜子孫。[35]漢代人知道只有偉大的神秘的外在力量才能幫助自己實(shí)現(xiàn)愿望，這種外在力量就是看不見(jiàn)的至尊之神，要像人間的規(guī)矩一樣，給至尊神奉獻(xiàn)最好的犧牲，才能使之愉悅，從而得到想達(dá)到的回報(bào)。這些犧牲一般都是放置在貴重的器皿中的帶血的動(dòng)物，也曾發(fā)生過(guò)以人充當(dāng)祭牲獻(xiàn)于神的的情況，商湯王以身禱雨，以自己作為犧牲，放在器皿中，敬奉給神靈，從而這些器皿不再平凡，成了尊貴的禮器。[36]人被神靈吞食，在另一種意義上，也是達(dá)到了自我與神性的合一，從而得到神的庇佑，祈禱的愿望就會(huì)實(shí)現(xiàn)。[37]

圖5 武氏祠前石室屋頂前坡西段畫(huà)像（局部）

圖6 山東滕州出土北斗星象畫(huà)像石

圖7 四川彭縣盤舞畫(huà)像

圖8 南陽(yáng)許阿瞿墓盤舞畫(huà)像

道教模擬北斗運(yùn)行軌跡的踏罡就是這種神人合一的思想的體現(xiàn)，“又思作七星北斗，以魁覆其頭，以罡指前。”[38]滕州畫(huà)像館的這幅北斗畫(huà)像所表現(xiàn)的正是死者的魂靈歸附于斗極之際，一老者按照北斗的排列以禹步除道，畫(huà)地作法，祈求借助北斗的神力辟兵除道的觀念。[39]禹步的功能主要是消災(zāi)去病、驅(qū)除鬼魅、禁御毒蛇猛獸等。[40]

在行步時(shí)按照當(dāng)時(shí)天罡所在以定方位，然后步履軌跡有如斗形，含有有隨斗運(yùn)轉(zhuǎn)之意。

北斗以人格化的司命神出現(xiàn)，漢代的緯書(shū)中常把北斗與黃帝聯(lián)系起來(lái)。[41]《河圖始開(kāi)圖》：“黃帝，北斗神也……北斗黃神之精。”[42]多篇緯書(shū)對(duì)北斗神奇能力大加附會(huì)，將黃帝奉為北斗之神。認(rèn)為北斗“帝車”下壓著鬼宿，在非正常死亡的者的攘除解注葬儀中得以廣泛應(yīng)用，[43]由于漢人把北斗看作掌管人生死的神靈，迷信北斗星與人的死生兇吉有密切關(guān)系，于是常向北斗祭禱以求延長(zhǎng)性命。[44]尤其在道教中有專門參拜北斗的科儀，向北斗鑲祈以延壽，寄托了人們美好的長(zhǎng)生的理想，后來(lái)便成了道教中一項(xiàng)傳統(tǒng)性的重要宗教儀式。[45]漢畫(huà)像中頻現(xiàn)北斗圖像，說(shuō)明兩漢人非常信崇北斗，尤其是道家更是信奉北斗。解注瓶上的解注文與星象圖像是一種特殊形式的思想沉積物。通過(guò)天帝使者舉行儀式活動(dòng)，為死者驅(qū)注逐疫，解除鬼邪咎殃對(duì)死者造成的傷害；用人參、五石、神藥等壓鎮(zhèn)墓葬，希望死者保佑后人長(zhǎng)壽、富貴。最強(qiáng)調(diào)“生死異路，勿復(fù)相干?！辈⑶乙浴叭缏闪睢苯Y(jié)尾，設(shè)置成詔書(shū)或者檄文性質(zhì)結(jié)尾來(lái)加強(qiáng)執(zhí)行的合法性。

綜上所述，漢魏墓葬中的解注文是漢代民俗信仰的產(chǎn)物，帶有巫術(shù)的性質(zhì)，是對(duì)那些非正常死亡的人解除罪過(guò)為地下神靈世界的主宰者寫(xiě)的“解注書(shū)”。目的是保護(hù)在世的親人長(zhǎng)壽與富貴，使死去的人與活著的人各走自己的道路，不再往來(lái)，表現(xiàn)的是人對(duì)死后世界鬼魅世界的恐懼。在道教流行之后，解注文成了道教信仰與法術(shù)的一部分，這在道教對(duì)“黃神北斗”的信仰中可以得到證明，這在漢魏時(shí)代的解釋文與北斗有關(guān)的星象圖像中有明顯的表現(xiàn)。

注釋

[1]（為了行文方便，本文統(tǒng)稱其為“解注瓶”）

[2] 王育成：《中國(guó)古代道教奇異符銘考論》，選自《中國(guó)歷史博物館館刊》，1997年第2期。

[3]“解逐之法，緣古逐疫之禮也。昔擷項(xiàng)氏有子三人，生而皆亡，一居江水為虐鬼，一居若水為魍魎，一居歐隅之間主疫病人。故歲終事畢，驅(qū)逐疫鬼，因以送陳迎新內(nèi)吉也。世相仿效，故有解除?！保|漢）王充：《論衡·解除篇》，《諸子集成》（七），北京：中華書(shū)局，1954年版，第245-246頁(yè)。

[4]王明編：《太平經(jīng)合?！?，北京：中華書(shū)局，1960年版，第74頁(yè)。

[5]《周禮·冢宰治官之職》

[6]（宋）李昉：《太平御覽》（四），北京：中華書(shū)局，1960年版，第3296頁(yè)。

[7]萬(wàn)方：《古代注(疰)病及攘解治療考述》，選自《敦煌研究》，1992年第4期。

[8]易守菊，和中浚：《解注文之“注”與注病——從解注文看古代傳染病》，選自《四川文物》2001年第3期。

[9]李朝陽(yáng)：《咸陽(yáng)市東郊出土東漢鎮(zhèn)墓瓶》，選自《考古與文物》，2012年第1期。

[10]劉昭瑞：《談考古發(fā)現(xiàn)的道教解注文》，《敦煌研究》，1991年第4期。

[11]郭曉濤：《河南偃師出土的“天符地節(jié)”朱書(shū)陶罐文字考釋》，選自《洛陽(yáng)考古》2016年3月。

[12]馬新:《兩漢鄉(xiāng)村社會(huì)史》，齊魯書(shū)社1997年版，第352頁(yè)。

[13]吳榮曾：《鎮(zhèn)墓文中所見(jiàn)到的東漢道巫關(guān)系》，選自《文物》，1981年第3期。

[14][英]喬·弗雷澤：《金枝精要》，上海文藝出版社，2001年版，第16頁(yè)。

[15]劉增貴：《禁忌——秦漢信仰的一個(gè)側(cè)面》，選自《新史學(xué)》，2007年第4期。

[16]顧穎：《論漢畫(huà)像中的儺舞》，選自 《河南社會(huì)科學(xué)》，2008年7月。

[17]蕭兵：《儺蠟之風(fēng)—長(zhǎng)江流域宗教戲劇文化》，江蘇人民出版社1992年版，第128頁(yè)。

[18]［法］列維一斯特勞斯：《面具的奧秘》，知寒等譯，上海文藝出版社，1992年，第128-130頁(yè)。

[19]王育成：《洛陽(yáng)延光元年朱書(shū)陶罐考釋》，選自《中原文物》，1993年第1期。

[20]李朝陽(yáng)：《咸陽(yáng)市東郊出土東漢鎮(zhèn)墓瓶》，選自《考古與文物》，2012年第1期。

[21]《漢書(shū)·王莽傳》記載：“是歲八月，莽親之南郊，鑄作威斗。威斗者，以五石銅為之，若北斗，長(zhǎng)二尺五寸，欲以厭勝眾兵?！保h）班固撰、（唐）顏師古注：《漢書(shū)》，北京：中華書(shū)局2000年版，第3046頁(yè)。

[22]馮時(shí)是較早通過(guò)考古遺跡探討過(guò)北斗信仰的天文學(xué)意義的學(xué)者，在《中國(guó)天文考古學(xué)》多部著作中論及北斗，通過(guò)對(duì)河南濮陽(yáng)西水坡45號(hào)墓遺跡的分析，確立了以北斗與四象為代表的五宮體系已構(gòu)建起雛型，中國(guó)傳統(tǒng)天文學(xué)的主體部分已經(jīng)形成。陸思賢和李迪在《天文考古通論》一書(shū)中對(duì)于北斗研究的重要看法是史前遺跡中出現(xiàn)的旋渦紋到后世的太極圖都是北斗繞太極在旋轉(zhuǎn)。這種看法視角比較獨(dú)特，給學(xué)界后來(lái)研究北斗還是有一定的啟發(fā)的。葛兆光在論文《眾妙之門——北極、太一、太極與道》一文中，將北斗作為北辰信仰的分支進(jìn)行了討論。還有一些論文也都談到了北斗，幾乎都肯定北斗在授時(shí)和指向中的作用。

[23]（漢）司馬遷撰、（宋）裴骃集解：《史記》，北京：中華書(shū)局，2000年版，第1117頁(yè)。

[24]《道藏》17 冊(cè)第 10 頁(yè)，文物出版社、上海書(shū)店、天津古籍出版社1988 年版。

[25]長(zhǎng)安縣三里村東漢墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《文物參考資料》，1958年第7期。

[26]《太上玄靈北斗本命延生真經(jīng)》，《道藏》第11冊(cè)，上海書(shū)店等影印本1994年版。第346頁(yè)。

[27]劉衛(wèi)鵬、李朝陽(yáng):《咸陽(yáng)窯店出土的東漢朱書(shū)陶瓶》， 《文物》，2004年第2期，第86、87頁(yè)。

[28]《史記·天官書(shū)》，中華書(shū)局1959 年版，卷二十七第 1293ˉ1294 頁(yè)。

[29]張軍政：《華陰西岳廟東漢張文材鎮(zhèn)墓瓶考釋》，選自《文博》，2017年第2期。

[30]王育成：《中國(guó)道教奇符異銘考論》，選自《中國(guó)歷史博物館館刊》，1997 年第 1 期。

[31]王育成：《略論考古發(fā)現(xiàn)的早期道符》，選自《考古》，1998年第1期。

[32]王育成：《略論考古發(fā)現(xiàn)的早期道符》，選自《考古》，1998年第1期。

[33]朱磊：《談漢代解注瓶上的北斗與鬼宿》，《文物》，2011年第4期。

[34]顧穎：《漢畫(huà)像中巫舞的表現(xiàn)形式及文化意義》，選自《徐州工程學(xué)院學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》，2008年9月。

[35][英]昂利·于貝爾、[法]馬塞爾·莫斯：《巫術(shù)的一般理論：獻(xiàn)祭的性質(zhì)和功能》，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2007年版，第180頁(yè)。

[36]顧穎：《漢畫(huà)像中巫舞的表現(xiàn)形式及文化意義》，選自《徐州工程學(xué)院學(xué)報(bào)》，2008第9期。

[37]馬昌儀：《中國(guó)神話學(xué)文論選粹》（上冊(cè)），北京：中國(guó)廣播電視出版社，1994年，第191頁(yè)。

[38]張松輝譯注：《抱樸子內(nèi)篇》，北京：中華書(shū)局，2011年版，第503頁(yè)。

[39]朱磊等：《山東滕州出土北斗星象畫(huà)像石》，《文物》，2012年第4期。

[40]李遠(yuǎn)國(guó)：《大禹崇拜與道教文化》，《宗教研究》，2012年第1期。

[41]顧穎 ：《漢畫(huà)像祥瑞圖式研究》，《中國(guó)博士學(xué)位論文全文數(shù)據(jù)庫(kù)》2015。

[42]［日］安居香山、中村璋八：《緯書(shū)集成》，石家莊：河北人民出版社，1994年版，第1105頁(yè)。

[43]朱磊：《中國(guó)古代北斗信仰的考古學(xué)研究》，山東大學(xué)博士論文，2011年，第57頁(yè)。

[44]吳榮曾：《鎮(zhèn)墓文中所見(jiàn)到的東漢道巫關(guān)系》，選自《文物》，1981年3月。

[45]蓋建民：《道教與中國(guó)傳統(tǒng)天文學(xué)關(guān)系考略》，《中國(guó)哲學(xué)史》，2006年第4期．