略論唐代服裝的演變和美學(xué)內(nèi)涵

朱青峰

中國地質(zhì)大學(xué)（北京）珠寶學(xué)院，北京 100083

前 言

服裝的發(fā)展不僅依賴于物質(zhì)經(jīng)濟發(fā)展的水平，同時也受到不同時代和不同地域的文化影響。從最初冬用獸皮遮掩保暖、夏裸身或用樹葉遮掩蔽日，到后來山頂洞人磨制骨針縫制衣服，再到石、陶質(zhì)紡輪的出現(xiàn)，中國傳統(tǒng)服裝走過了漫長的歷史道路。夏商時期，中國傳統(tǒng)服裝已初步形成“上衣下裳”和“玄衣黃裳”的基本制度，后世服裝發(fā)展基本上遵循和豐富了這種形制與色澤典范。在漫長的服裝發(fā)展過程中，中國傳統(tǒng)服裝形成了自己獨特的文化內(nèi)涵。在本土與域外服裝文化的交流與融合中，唐代服裝的形制、紋飾及色彩逐步演變，具有官服質(zhì)地款式更加講究、幞頭形制富于變化、品色形成制度、外來民族服飾頗為流行、女裝艷麗多彩等特點，展現(xiàn)了獨特的文化內(nèi)涵和美學(xué)價值。本文就唐代服裝的演變和美學(xué)內(nèi)涵進(jìn)行探討，以求教于方家。

1 唐代服裝形制演變

一般來說，傳統(tǒng)服裝分為禮服（或法服）與常服兩大系統(tǒng)。因儀式的象征意義，禮服的形制不因時代的演變而變化，常服則與時俱進(jìn)，常變常新，隨著文化習(xí)俗及審美風(fēng)尚的更迭而變化。唐代雖是服裝的大觀園，但禮服代表了國家政治和民族文化的主軸。因此，特別規(guī)定祭服和朝服不能違背先王遺志，這體現(xiàn)的是文化傳承[1]。

唐代法服繼承褒博的漢式衣冠，而常服則吸取鮮卑等少數(shù)民族褊狹服裝的優(yōu)點[2]。與傳統(tǒng)服裝交領(lǐng)、右衽、系帶、廣袖等形制特征相比，唐代服裝在形制上主動汲取當(dāng)時少數(shù)民族服裝的優(yōu)點，進(jìn)行了極大的革新，不僅接受其外在形制，而且積極吸收其文化元素，融會貫通，形成新的服裝文化。

初唐衣著多沿隋代舊制，變化不大。而后在外來文化的影響下，唐代服裝的形制可分前后兩期。前期主要受西域、高昌、龜茲及更遠(yuǎn)的波斯等地影響，特征為頭戴渾脫帽，身穿圓領(lǐng)或翻領(lǐng)小袖衣衫，條紋卷口褲，透空軟底錦靿靴，出行騎馬必著帷帽。后期主要指時世妝，受吐蕃影響，特征為蠻鬟椎髻，眉作八字低顰，臉敷黃粉，唇注烏膏[3]。此外，唐代官吏的禮帽形制結(jié)構(gòu)前后變化較大、差異明顯，與圓領(lǐng)窄袖袍衫相配，呈現(xiàn)出整體的莊嚴(yán)肅穆。“幞頭”一說最早產(chǎn)生于北周鮮卑，另一說由漢代巾幘演變而來。其樣式多變，可滿足不同人群的不同審美需求，因此被崇尚開放自由的唐人所喜好。唐人幞頭，以羅代繒，把四腳改成兩腳，兩腳左右伸出，叫“展腳幞頭”，為文官所戴；兩腳交叉于后腦，叫“交腳幞頭”，為武官所戴（圖1）?；实塾糜材_上曲，人臣用硬腳下垂[4]。其中，圓片式兩翅的式樣，在唐人壁畫中雖出現(xiàn)過，卻在地位極低之樂人頭上，直到明代，才平列兩側(cè)，正式成為文臣紗帽點綴物[3]。唐代中葉，二腳稍翹，系裹幞頭，里面加襯物“巾子”。巾子形狀決定幞頭的造型。唐代巾子先后歷經(jīng)四次變化：高祖、太宗、高宗時，呈扁平狀，為“平頭小樣”；武則天時，頂部出現(xiàn)明顯的分瓣，中間部分呈凹勢，為“武家諸王樣”；中宗年間，整體較前更高，頭部略尖，左右分成兩瓣并向前傾，叫“英王踣樣”；玄宗年間，整體較前更高，左右分瓣，呈兩球狀，但不前傾，叫“官樣巾子”[4]（《舊唐書·輿服志》）。

圖1 唐代男性首服之幞頭Fig.1 Male Fu headscarf of the Tang dynasty

唐代官員平時穿的圓領(lǐng)袍衫通常用由暗花的細(xì)麻布制成，領(lǐng)、袖、襟加緣邊，在衫的下擺近膝蓋處加一道橫襴，故稱“襴衫”，相傳為中書令馬周所諫，以示不忘上衣下裳的祖制。與此相比，唐代女服款式變化多，更講究穿著后的線條美[4]。女服主要有襦、裙、衫、帔等。襦，一般較短，長度及腰，是唐代女服的特點；與此相近的衫，卻長至胯或更長；“襦裙”指唐代女子上穿短襦（或衫）、下著長裙的配套裝束，也是唐代女裝對傳統(tǒng)“上衣下裳”的繼承、發(fā)展和完善；唐式披帛，實起于隋代，盛行于唐代，而下至五代，宋初猶有發(fā)現(xiàn)，一般應(yīng)用長狀巾子披搭于肩上，旋繞于手臂間，材料通用薄質(zhì)沙羅作成，上面或印花，或加泥金銀繪畫[3]。唐代女性冠服之豐美華麗，妝飾之奇異紛繁，都令人目不暇接，可謂是中國服裝史中最為精彩的篇章。

盛唐以后，女衫衣袖日趨寬大。襦、衫除有漢服的交領(lǐng)之外，還出現(xiàn)了圓領(lǐng)、方領(lǐng)、雞心領(lǐng)、立領(lǐng)、翻領(lǐng)、袒領(lǐng)[1]。袒領(lǐng)始于盛唐，低胸，開始只在宮廷穿著，后來貴族女子也競相效仿?！胺坌匕胙谀缪保ǚ礁伞顿浢廊恕罚┚褪菍μ活I(lǐng)衣著的描繪。唐代婦女非常重視下裳的形制，常以裙為主。唐時制裙面料多為絲織品，用料通常以多幅為佳。唐代裙色多彩，可以盡如人所好，以紅、紫、黃、綠為多，其中紅色裙最為流行[5]，后世流行至今的石榴裙即始于此。唐代貴族女子最名貴的衣著還有百鳥裙、花籠裙，這種衣著將飛禽、走獸等圖案結(jié)合于一身，色彩鮮明對比，呈現(xiàn)出不拘一格的獨特風(fēng)采。

圖2 唐代女性首服的變化，從左至右依次為：冪離、帷帽、胡帽。Fig.2 Changes of female headwear in Tang Dynasty, from left to right, it is Mi li, Wei cap, Hu cap

唐代女子首服的衍變進(jìn)一步豐富了唐代服裝的形制內(nèi)涵?！啊瓌t天之后，帷帽大行，冪離漸息……開元初，從駕宮人騎馬者，皆著胡帽，靚妝露面，無復(fù)障蔽……”[6]。初唐時，流行于女性的冪離漸被帷帽取代，女性由原來的障蔽全身，逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)檎孤兑律押兔嫒?。敘發(fā)展、談衍變，外來服飾文化對唐代服裝乃至后世影響較大，特別值得一提的是帷帽。帷帽雖廢除于開元、天寶年間，但之后仍流行于民間，宋元畫跡中均可發(fā)現(xiàn)[3]。所謂“胡服胡帽”，在開元、天寶以前、武則天時代，風(fēng)靡一時，而開元、天寶時有了新的變化、新的愛好，且難于發(fā)現(xiàn)所謂“胡服”痕跡。都市婦女出行騎馬，雖已不用帷帽垂網(wǎng)遮蔽，但年輕婦女依然用一片紗網(wǎng)于額間作為裝飾[3]。從“障蔽全身”到“完全顯露”（圖2），既是唐代女子首服形制的變化，更是一種由傳統(tǒng)保守轉(zhuǎn)向自信包容的文化體現(xiàn)[7]。

2 唐代服裝紋飾傳承

紋飾即器物周身的花紋裝飾，紋樣則是組成紋飾的基本單元。紋飾有“主題紋飾”和“附屬紋飾”之分：主題紋飾通常由單個紋樣組成，有時以多個紋樣組成；附屬紋飾主要以點綴、輔襯主題紋飾為主，由滿鋪作底的“地紋”、呈連續(xù)展開的“邊紋”和單獨散落于邊隅的“角紋”組成。

紋飾貫穿著華夏造物過程的始終，中國傳統(tǒng)紋飾源遠(yuǎn)流長，古人以“文章”、“紋章”代稱服裝紋飾，大致可以分為三個發(fā)展階段：先秦至魏晉南北朝為肇始萌芽期，隋唐宋元時期為啟承轉(zhuǎn)折期，明清時期為綜合集成期。

傳統(tǒng)服裝紋飾可追溯于舜帝時代所謂的“十二章紋”，即舜帝所說的的十二種圖案（圖3）?！渡袝份d：“帝曰：予觀古人之象，日、月、星辰、山、龍、華蟲、作會、宗彝、藻、火、粉米、黼、黻、絺繡，以五采彰施于五色作服，汝明”。十二章紋是社會等級的重要載體，前六種彩繪在衣的上部，后六種則繡制在衣的下部，是維系禮教秩序的重要內(nèi)容，其裝飾功能要遠(yuǎn)小于社會功能，成為歷代帝王禮服的必用紋飾[1]。南北朝時曾將冕服十二章紋飾中的日、月、星辰三章放到旗幟上，隋煬帝即位后依據(jù)《周禮》修訂章服制度[8]，將日、月分列兩肩，星辰列于后背，為后世所延用。

唐代紋飾的標(biāo)識作用大于說明作用，表號意義大于審美意義[9]，改變了先前以神怪靈獸為主的局面，擺脫了巫術(shù)宗教而進(jìn)入生動鮮活的現(xiàn)實，大量應(yīng)用異域紋樣，成為中國紋飾發(fā)展史的轉(zhuǎn)折。如武則天時流行一種新式服裝，即在不同職別官員的袍上繡不同的圖案：文官袍上繡飛禽，頗具文雅氣質(zhì)；武官袍上繡走獸，呈現(xiàn)勇猛氣魄。這可能是明代補服的發(fā)端[4]。

唐代服裝圖案大體可分為植物紋樣、祥禽瑞獸和幾何紋樣三大類。植物紋樣主要以團窠樣式的寶相花、波狀線結(jié)構(gòu)的纏枝紋、并排連續(xù)排列的折枝紋和散點排列的小簇花為主。小簇折枝花為一般刺繡常見式樣。祥禽瑞獸紋樣主要以聯(lián)珠作圓邊飾、鳥獸作圓心飾的聯(lián)珠團窠紋，禽鳥口銜瑞草的鳥銜花草紋和以狩獵場景為主要內(nèi)容的狩獵紋為主。幾何紋樣主要以如意、方勝、盤絳和呈雪花形態(tài)放射結(jié)構(gòu)的瑞錦紋為主。其中，聯(lián)珠團窠紋的鳥獸多來自域外，其形制構(gòu)圖屬于聯(lián)珠圈紋的一種，是古波斯薩珊王朝的流行紋樣，通常以對獸或?qū)B圖案為主題內(nèi)容，以聯(lián)珠圓形包圍作為紋樣結(jié)構(gòu)。聯(lián)珠紋紋樣于5～7世紀(jì)間沿絲綢之路傳入我國，隋唐時期仿造過這種聯(lián)珠紋織錦，后都稱此類織物為“薩珊式”織錦[8]。出土于新疆吐魯番阿斯塔那唐墓的“聯(lián)珠鹿紋錦”（圖4）中[10]，圈形的聯(lián)珠紋將整個錦緞劃分為若干的圓形單元，并將鹿紋巧妙地置于其中，鹿角隨圈形的聯(lián)珠紋自然向后舒展，碩大豐滿的軀體與矯健的四肢也與圈形的聯(lián)珠紋相得益彰，足見當(dāng)時染織工匠駕馭紋飾題材及設(shè)計紋飾構(gòu)圖的熟練與精巧。

圖3 《五經(jīng)圖》中所繪十二章紋Fig.3 The twelve patterns in Wu Jing Tu

圖4 聯(lián)珠鹿紋錦Fig.4 Lianzhu deer brocade

唐代服裝的紋飾繼承、融合了前代的優(yōu)勢，集周代服裝圖案的嚴(yán)謹(jǐn)、戰(zhàn)國服裝圖案的舒展、漢代服裝圖案的明快和魏晉服裝圖案的飄逸于一體，將雍容華貴的大唐氣質(zhì)融匯于其中。圖案取材于現(xiàn)實的花、鳥、魚、蟲，在襦、衫、裙上都有織紋和繡紋[5]，大量花草、飛禽紋樣出現(xiàn)并被熟練使用，不僅是對傳統(tǒng)紋飾紋樣的傳承，更是開創(chuàng)了一個新的境界，使得唐代服裝的審美性和裝飾性得到很大的提高，對后世的影響延續(xù)至今。

3 唐代服裝色彩文化的意蘊

在中國傳統(tǒng)造物中，“道法自然”、“天人合一”的理念占據(jù)了造物設(shè)計的至高點。“陰陽五行”觀念不僅是傳統(tǒng)文化思想形成發(fā)展的哲學(xué)基礎(chǔ)，更是傳統(tǒng)造物不可或缺的精神思想。華夏先民把五行內(nèi)容與五色相對應(yīng)，即“水為黑色，火為赤色，木為青色，金為白色，土為黃色”。

服裝色彩因其辨識效果明顯，常用來作為不同階層用來標(biāo)識身份地位的象征，從而承載了體現(xiàn)傳統(tǒng)禮制文化和倫理綱常的社會功能，進(jìn)而成為維系傳統(tǒng)封建社會穩(wěn)定發(fā)展的重要內(nèi)容。如百姓服裝常以黑、白、綠、青為主，色彩風(fēng)格呈現(xiàn)“素”、“純”的特點；而官僚貴族服裝則用色豐富，色彩“華”、“艷”。另一方面，日常服用色簡樸、單一，而禮服則因禮的儀節(jié)及禮義的差異而用色較為莊重、考究。與前代相比，唐代男性服裝色彩較為沉穩(wěn)、莊重，女性服裝用色較為豐富、活潑。

色彩在一個時代的流行絕非偶然更非必然，而是由多種因素共同決定的。在傳統(tǒng)服裝中，“五色”為“正色”，而混合色彩則是“間色”，用色以正色為主、間色為輔，具有很強的時代特色。《禮記·檀弓上》載：“夏后氏尚黑，大事斂用昏，戎事乘驪，牲用玄?！毕某砸聻檎?，物出生呈黑色，故尚黑，夏朝服飾以黑色為貴[11]，由此奠定了中國傳統(tǒng)服裝用色的文化基礎(chǔ)。可見，服裝的色彩是傳統(tǒng)服裝承擔(dān)社會倫理、禮制和風(fēng)尚的重要載體，是宗法禮制、審美時尚和文化哲學(xué)的集中體現(xiàn)。唐代服裝的用色在繼承前代傳統(tǒng)的基礎(chǔ)有了進(jìn)一步的發(fā)展，其色彩主要呈現(xiàn)出三個方面的特征：

首先，服裝色彩的制度體系更加完善和規(guī)范。唐前禮服色彩有著明顯的等級標(biāo)識區(qū)分，唐代將常服納入服色制度，使傳統(tǒng)服色制度的適用范圍進(jìn)一步擴大。《唐會要》載：“三品以上服紫，四品、五品服緋，六品、七品以綠，八品、九品以青。婦人從夫之色?！边@種公服顏色的規(guī)定一直持續(xù)到貞觀年間[3]。安史之亂后，唐代公服顏色有所調(diào)整[12]，三品以上仍沿用服紫，四、五品，六、七品，八、九品，分別將原有的緋、綠、青服色加以深、淺的區(qū)分，貴者服深色。

其次，帝王尚黃，皇帝的龍袍為赤黃色。秦國尚黑，西漢初建，帝王服沿襲了秦朝遺風(fēng)，偏重黑色。漢文帝時，帝王服棄黑而著黃，但后來又用紅色。今天我們熟悉的黃袍最早始于隋文帝所穿的柘（杏）黃袍，但那時并未禁止民間穿黃。唐武德年間，有人提出黃色近似太陽的顏色，而“天無二日”，“日”是帝王尊位的象征，他人自然不能再服黃色[12]，“黃袍”成為天子常服的專屬?！缎绿茣ぽ浄尽份d：“至唐高祖，以赭黃袍、中帶為常服……禁臣民服”。又因佛教影響，佛教尚黃，黃色是太陽的顏色，孕育萬物，是圣潔、生命的象征，佛教“經(jīng)幡”的主色就是黃色，黃色成為佛教教義觀念及神靈體系之中的色彩觀念。唐代統(tǒng)治者推崇佛教，黃色觀念必為其所信奉。唐代帝王專用黃色也與五行相克的政治倫理相一致。五行相生相克的觀念被看作是朝代更迭的“天道”，隋承北周屬火，土克火，唐承隋，五行之中土為黃色，黃色必然就成為唐代帝王的專屬之色了。

最后，庶人、舉子善白。唐代庶人和舉子流行身著白衣。自周代以來，在傳統(tǒng)色彩文化中，白色為死亡與悲哀，被視為兇兆。唐代服裝用色的大膽創(chuàng)新，出現(xiàn)大量以白錦（素錦）作為地色、繡織其他顏色紋樣的服裝，顏色對比鮮明，非常醒目。也有在地色較深的織物常以白色勾線，作為紋樣輪廓的服飾出現(xiàn)。這種大膽創(chuàng)新的用色成為唐代一種流行色，在傳統(tǒng)服裝色彩文化中并不多見。

由此可見唐代服裝的色彩文化的不同凡響和獨特的藝術(shù)價值。

4 唐代服裝的獨特文化內(nèi)涵

唐代文化“上汲漢、魏、六朝之余波，下啟兩宋文明之新運，而取其精用弘，于繼襲舊文物而外，并時采擷外來之精英”[13]，以傳統(tǒng)為主體，學(xué)習(xí)、吸收西北少數(shù)民族和域外其他民族服飾精華為己所用，呈現(xiàn)出多元的民族服飾文化特征，形成了自身獨特的文化內(nèi)涵。其守正創(chuàng)新的文化架構(gòu)積淀了極為豐富的服裝文化內(nèi)涵，形成了中國傳統(tǒng)服裝文化發(fā)展的一個歷史高峰。

隋唐時代結(jié)束了魏晉南北朝長期分裂動蕩的局面，盡管中間也有短暫的戰(zhàn)亂，但總體政局穩(wěn)定、社會繁榮[14]。唐初，隨著“均田制”和“租庸調(diào)制”的推行，社會經(jīng)濟得到很大發(fā)展。自隋代開始，興建東都洛陽和開鑿古運河加強了對南方的控制，使得南北之間的聯(lián)系更加緊密。南方的社會經(jīng)濟生產(chǎn)得到進(jìn)一步開發(fā)，手工染織業(yè)高度發(fā)達(dá)，絲綢品種豐富、產(chǎn)量巨大，印染工藝進(jìn)一步提高，這些都為唐代燦爛的服飾文化奠定了堅實的物質(zhì)基礎(chǔ)?！褒R紈魯縞，蜀錦楚練，越羅吳綾”，各地有不同的種類。唐代衣著絲綢加工與裝飾技術(shù)大致有六種[3]：一為彩錦，五色俱備織成花紋；二為特種宮錦，如川蜀的瑞錦宮綾、彩綾、孔雀羅等；三為刺繡，如五色彩繡、金線繡等；四為泥金銀繪，即用金銀粉畫于衣料上，多用于舞女衣裙；五為印染，分彩色套染、單色染；六為堆綾、貼絹。其中，印染還出現(xiàn)了夾纈、蠟纈兩種新的印花工藝。

服裝是社會經(jīng)濟的晴雨表，是時代風(fēng)貌的鏡子，服飾的變遷直接反映出流行于那個時代的文藝思潮和當(dāng)時人們的處世哲學(xué)[15]。唐代服裝文化的繁榮不僅得益于物質(zhì)基礎(chǔ)的發(fā)展繁榮，還受到社會思潮的影響。

唐代奉行三教并行的開放政策，價值取向進(jìn)一步突破傳統(tǒng)桎梏，形成了前所未有的寬容，擁有寬松的思想格局和眼界[16]。出于統(tǒng)治及其他需求，唐代不同時期推崇不同的宗教，如此社會思潮使得當(dāng)時的社會氣氛相對輕松，這些因素也體現(xiàn)在唐代服飾文化之中。唐代女性的思想和行為不像宋代那樣受到種種拘謹(jǐn)和約束[17]，她們更加注重服裝的審美和表現(xiàn)，以袒露為時尚，形成了寬衣大袖、飄逸如仙的風(fēng)格，對后世女裝的發(fā)展影響深遠(yuǎn)。

唐代服裝多元民族文化的審美趨向與其寬松開明的民族政策和民族融合相關(guān)。唐代皇室自身就有胡人的血統(tǒng)，唐朝最高統(tǒng)治集團中有許多人或雜有胡人血統(tǒng)，或本身就是漢化的胡人[18]，“夷狄亦人耳，其情與中夏不殊”[19]是其觀念，其民族政策是對少數(shù)民族和外民族采取平等對待。這種不拘泥的觀念和政策，引進(jìn)來的不只是“胡商會集”，也帶來了異國的禮俗、服裝[20]。中原與少數(shù)民族交往甚密，胡樂、胡舞、胡服等少數(shù)民族的民俗文化逐漸融入本土傳統(tǒng)服飾文化中，形成獨具特色、開放多元的服裝文化和審美情趣。

總之，唐代秉持著守正創(chuàng)新的理念，承前啟后，服裝在繼承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，吸收外來文化為己所用，融匯成形制更加開放、紋飾色彩華麗的美學(xué)特點，對后世服裝的發(fā)展產(chǎn)生了無與倫比的影響。

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