紅色文化形象的受眾認同與媒介傳播研究*

王艷紅 秦宗財

紅色文化是中國特色社會主義文化的重要組成部分，是愛國主義精神的集中體現(xiàn)，展現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨和中國人民不畏犧牲、敢于斗爭的優(yōu)良品格。紅色文化不僅要傳承下去，而且要與新時代的實際需要相結(jié)合實現(xiàn)創(chuàng)新發(fā)展，傳播和弘揚紅色文化無疑具有重要的時代意義。目前，國內(nèi)學術(shù)界圍繞紅色文化的相關(guān)命題已經(jīng)進行了諸多研究。但從文化傳播與受眾認同的視角深入探究此類問題，尚付闕如。由于新興信息技術(shù)革命推動了傳播媒介和方式日新月異，受眾的思維方式與信息接收模式都發(fā)生了較大變化?；诖祟愐蛩?，筆者擬從紅色文化基因、形象傳播與文化認同三個維度，探討新時代紅色文化形象的受眾認同與媒介傳播等問題。

一、紅色文化形象傳播與受眾認同

紅色文化形象傳播研究需要將焦點放在傳播內(nèi)容、傳播效果、傳播規(guī)律等層面，可以從文化基因、文化表征、文化認同等維度進行探討。一般來說，“形象”可以理解為某種事物留給公眾的總體印象和評價，或公眾對某種事物特征及屬性的感知或投射。紅色文化形象的建構(gòu)是紅色文化自我塑造并被他者認可的過程，是客觀與主觀維度交融的社會建構(gòu)。紅色文化形象建構(gòu)包括：紅色文化形象的自我塑造，需要從紅色文化基因中尋求；紅色文化形象社會公眾的認知建構(gòu)，需要從社會的文化認同分析。

英國學者查理德·道金斯提出“文化基因”①的概念之后，引起國內(nèi)外學者的廣泛討論。根據(jù)我國學者關(guān)于“文化基因”的界定②，就紅色文化基因而言，它是決定紅色文化系統(tǒng)傳承與變化的基本因子與要素，包括紅色文化的精神內(nèi)涵和表現(xiàn)形態(tài)，如理想、信仰、思想、道德規(guī)范、價值觀念體系和科學文化知識等。據(jù)此，新時代紅色文化基因傳承包括四個方面：一是在對歷史的追根溯源中尋找紅色文化基因。其中包括：從中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中溯源紅色文化基因，從革命歷程和輝煌業(yè)績中探尋紅色文化基因。二是從全球史觀高度評價紅色文化基因。正如習近平總書記對長征精神的論述：把全國人民和中華民族的根本利益看得高于一切，堅定革命的理想和信念，堅信正義事業(yè)必然勝利的精神；為了救國救民，不怕任何艱難險阻，不惜付出一切犧牲的精神；堅持獨立自主、實事求是，一切從實際出發(fā)的精神；顧全大局、嚴守紀律、緊密團結(jié)的精神；緊緊依靠人民群眾，同人民群眾生死相依、患難與共、艱苦奮斗的精神③。三是在全球化浪潮中保護、傳承紅色文化基因。井岡山精神、抗戰(zhàn)精神、遵義會議精神、沂蒙精神、蘇區(qū)精神、延安精神、長征精神、紅船精神等，作為中國共產(chǎn)黨人紅色基因和精神譜系的重要組成部分，已經(jīng)深深融入中華民族的血脈和靈魂，成為社會主義核心價值觀的豐富滋養(yǎng)，成為激勵中國人不斷攻堅克難、從勝利走向勝利的強大精神動力③。四是在文化多元化發(fā)展中優(yōu)化紅色文化基因。要激活紅色文化基因，充分發(fā)揮其蘊含的精神力量，為中華民族的偉大復興凝魂聚力。

從本質(zhì)上來說，紅色文化形象傳播是傳承紅色文化基因工程的重要內(nèi)容，需要借助各種媒介敘事展現(xiàn)、傳播精神形態(tài)及精神內(nèi)涵，包括理想、信仰、思想、道德規(guī)范、價值觀念和科學文化知識。尤其是革命過程中的先進思想與革命精神，要發(fā)揮革命家、烈士的榜樣作用，激發(fā)受眾內(nèi)心的情感共鳴和文化認同。紅色文化形象傳播具體表現(xiàn)為物質(zhì)形態(tài)、非物質(zhì)形態(tài)和文化空間形態(tài)傳播，三者之間互為依托、緊密聯(lián)系。物質(zhì)形態(tài)傳播一般指革命遺址、紀念地、標志性物件等，也可以是傳統(tǒng)紙媒、視聽媒介等，它們承載了豐富的非物質(zhì)文化精神內(nèi)容。非物質(zhì)形態(tài)傳播一般包括紅色文化口口相傳的各種敘事形式、表演藝術(shù)、革命實踐、革命儀式、革命活動等。在特殊空間環(huán)境下發(fā)生的革命歷史，一般都與中華人民共和國的成立與建設(shè)關(guān)系密切，無論是涉及的物質(zhì)文化還是非物質(zhì)文化，都會引起中國人的情感共鳴。文化空間形態(tài)不僅是物理性的地域空間，還包含具有文化意義的“隱喻性空間”④。例如，長征文化空間形象特指依托長征紅色文化的標志性遺產(chǎn)而形成的獨具特色的文化標識與話語表達載體。我國已經(jīng)提出建設(shè)長征國家文化公園，以長征沿線的文化資源為主干，生動呈現(xiàn)中華文化的獨特價值理念和鮮明特色，其形象傳播的關(guān)鍵是要形成文化空間中的符號體系與民族話語表達體系。

基于斯圖亞特·霍爾提出的“文化循環(huán)”理論視角，新時代紅色文化傳播模式大致包括如下環(huán)節(jié)（如圖）：首先，紅色文化形象傳播涉及“文化信碼”的共享，即“文化意義的符號建構(gòu)”。這是由中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導中國人民從革命歷程中，經(jīng)由符號的表征功能而形成的，并為受眾共享的有關(guān)紅色文化的各種概念、觀念、意象及感情等，成為具有社會意義的概念系統(tǒng)。其次，在傳播過程中，紅色文化形象符號的表征實踐是極其重要的。正是對于紅色文化符號的現(xiàn)代性創(chuàng)意生產(chǎn)，以及消費者結(jié)合自身文化背景的個性化消費行為，賦予了紅色文化的當代價值和意義。最后，紅色文化“再建構(gòu)的意義”經(jīng)過社會認同和固化，又進一步形成了新的紅色文化模式。在這種文化循環(huán)過程中，“紅色文化基因與文化模式”經(jīng)歷史積淀并傳承下來。新時代紅色文化的傳播效果，關(guān)鍵要看紅色文化形象的“表征系統(tǒng)”和受眾群體的“文化認同”如何形成高度一致的關(guān)系。

社會記憶理論是指人們在社會生活中獲得并保存的相關(guān)記憶，是基于集體本身的文化心理傾向?qū)ν晃幕虻慕?gòu)。作為一種社會集體行為，集體記憶的保存、強化依賴文化基因的符號表征系統(tǒng)，并在社會群體的發(fā)展中扮演重要的角色?！懊恳环N文化都有其符號體系，有時候符號的意義比內(nèi)容還重要。”［1］文化符號能夠喚醒人們的文化記憶，使人們一經(jīng)接觸就能引發(fā)對民俗文化以及母文化的追憶和認同，從而找到并確認自己的文化身份歸屬。紅色文化的集體記憶是人們對于革命歷史事物內(nèi)涵的認知。但這些集體記憶并非完全統(tǒng)一固定，社會實踐具有能動性的特點，每個人對記憶的選擇會影響記憶的形成和發(fā)展。外部的環(huán)境變化也會讓已形成的記憶內(nèi)容發(fā)生改變，成為適應環(huán)境變化的內(nèi)容形式。集體記憶可以被文本化，通過表現(xiàn)特定符號在群體中進行再現(xiàn)和流傳，形象存在于人們的大腦之中，這種文本化是靜態(tài)性的。相反，群體對集體記憶的解讀是動態(tài)性的，受到多種因素的共同影響。紅色文化集體記憶在靜態(tài)的符號與動態(tài)的解讀中得以傳承，并保留凝結(jié)其中的革命精神、革命傳統(tǒng)和價值理念，這些符號包括革命文獻、戰(zhàn)爭遺址、文學作品、革命歌曲，以及革命紀念地、歷史人物、歷史事件、紀念儀式等。這些符號通過傳播流向受眾，受眾對其進行解讀后形成認知，其概念和精神內(nèi)涵就實現(xiàn)了傳承。而隨著時代的變遷，人們對這些符號的含義解讀也會發(fā)生相應的改變。

圖 紅色文化傳播的循環(huán)模式

一般而言，認同是對“某一事物與其他事物相區(qū)別的認可，其中包括其自身統(tǒng)一性中所具有的所有內(nèi)部變化和多樣性。這一事物被視為保持相同或具有同一性”［2］504。斯圖亞特·霍爾對“表征”作了界定，以概念和語言的關(guān)系揭示出表征的建構(gòu)性意蘊。表征擁有對語言、符號和文化進行編碼解碼的功能。歸屬同種文化的人往往歸屬于同種語言、概念系統(tǒng)，正是表征所具有的對觀念系統(tǒng)再現(xiàn)和建構(gòu)的特征，使得表征與意識形態(tài)、權(quán)力話語緊密相聯(lián)。集體記憶總是摻雜著共同體的文化和政治資源，紅色文化的集體記憶包含了重大歷史事件、先進人物的光榮事跡以及體現(xiàn)出來的價值觀念等。生活時代不同會導致對紅色文化的感知程度和認同程度也不同，尤其當下“快餐式閱讀”的沖擊，不可避免地使紅色文化產(chǎn)生了認同危機。隨著媒介技術(shù)的發(fā)展，紅色文化的傳播呈現(xiàn)出碎片化的趨勢，這就使那些從宏觀角度把握的敘事方式不再適應現(xiàn)代傳媒的特征，不利于紅色文化的核心內(nèi)涵深入人心。以日常生活為切入點的敘事手法，逐漸成為當代紅色文化集體記憶建構(gòu)的主要方式。將宏大敘事以日常細節(jié)加以體現(xiàn)，紅色文化的傳播才能更“接地氣”，受眾在接觸時更有代入感，容易沉浸其中，避免受眾產(chǎn)生“假大空”的感覺，更能增強其對于紅色文化的認同。

二、紅色文化形象傳播的多元格局

進入21 世紀以來我國逐步深化文化體制改革，在推動公共文化服務和文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展方面，進行了積極探索，紅色文化形象傳播也由此探索出兩條基本路徑：一方面以公共文化服務的形式，形成了以傳播主流意識形態(tài)為導向的紅色公共文化服務；另一方面也逐步推行以市場化為基礎(chǔ)，以受眾消費為導向的文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展，逐步形成了獨具特色的紅色文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)。縱觀近年來的紅色文化形象傳播，具體路徑如下：

第一，紅色文化形象傳播的主體及渠道。紅色文化形象的傳播主體，一方面政府相關(guān)部門、各級各類主流媒體、教育培訓行業(yè)等成為傳播的主導者，這些部門、機構(gòu)的性質(zhì)決定了其必須堅持正確的意識形態(tài)導向。在國民教育以及各類教育培訓體系中，紅色文化資源成為教學的重要內(nèi)容，也成為紅色文化形象傳播的重要渠道。另一方面隨著市場經(jīng)濟的推動，民營文化企業(yè)進入紅色文化傳播陣營，他們著眼于受眾消費的新變化、新趨勢，采取更加符合民眾消費需求的文化生產(chǎn)方式，促進紅色文化形象的傳播。例如，近年來國內(nèi)電影民營企業(yè)涌現(xiàn)，華誼兄弟影業(yè)、博納影業(yè)、騰訊企鵝影視、北京新畫面影業(yè)等，不斷創(chuàng)作推出更具有時代氣息的紅色主題電影，《智取威虎山》《烈火英雄》《決勝時刻》《特種兵歸來》《遵義會議》《鐵道飛虎》《戰(zhàn)狼》等作品，取得社會效益與經(jīng)濟效益的雙豐收，也實現(xiàn)了較好的傳播效果。此外，一些新媒體如網(wǎng)絡(luò)平臺、社交媒體，成為民間紅色文化形象傳播的新興力量。我國的紅色文化形象傳播主體，正朝著多元化、多層次化的方向不斷發(fā)展。

第二，紅色文化形象傳播的內(nèi)容。目前國內(nèi)的紅色文化形象傳播在內(nèi)容層面也呈現(xiàn)了多元化、多樣化的樣態(tài)。一方面，以主流意識形態(tài)為主要傳播內(nèi)容，為國家主流意識形態(tài)服務，具有較強的政治性。其主要傳播內(nèi)容為：中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導人民進行的革命和建設(shè)進程中形成與發(fā)展的，以社會主義和共產(chǎn)主義為指向的，把馬克思列寧主義與中國具體實際相結(jié)合，兼收并蓄古今中外的優(yōu)秀文化成果而形成的文明總和，即社會主義先進文化的重要內(nèi)容。另一方面，為滿足普通老百姓的精神文化消費需求，將社會主義核心價值觀的弘揚與老百姓的生活緊密結(jié)合，注重講述具有時代意義的“中國故事”，具有較強的大眾性。紅色文化形象傳播逐漸由宏大敘事轉(zhuǎn)為生活敘事，滿足大眾文化娛樂消費的同時，較好地肩負起增強民族凝聚力和向心力的重要使命。

第三，紅色文化形象傳播的受眾與效果。當前紅色文化形象傳播的受眾群體及其接受方式正逐漸發(fā)生變化：一是受眾的文化消費習慣逐步改變。以紅色主題影視傳播為例，影視與互聯(lián)網(wǎng)聯(lián)姻之后，受眾選擇性消費形式日漸增多，其信息選擇的主動性日益增強。二是傳播與接受的雙方互動逐步增強。受眾不僅主動選擇接收的內(nèi)容，還可以參與內(nèi)容的創(chuàng)造和再傳播之中，并在此過程中建構(gòu)新的意義。同時，受眾也成為重要紅色文化形象的生產(chǎn)者和傳播者。三是明星效應與品牌效應對受眾的影響逐步增強。當前，紅色文化形象的傳播存在傳播媒介多樣化、傳播內(nèi)容豐富化、傳播速度實時化等特點，為引起受眾的普遍關(guān)注，發(fā)揮明星效應與品牌效應往往可以收效更好。

三、紅色文化形象傳播的提升空間

新時代的到來，由于受眾的精神文化需求和消費行為發(fā)生了較大變化，國內(nèi)外各類文化交流交鋒日益頻繁，不同文化之間的競爭明顯加劇。紅色文化形象從傳播主體、傳播內(nèi)容、傳播渠道到傳播效果，都不同程度存在一些問題，具體表現(xiàn)在以下幾方面：

第一，紅色文化形象的傳播能力亟待提升。目前，紅色文化形象的傳播主體存在參差不齊，傳播水平存在能力不強等問題。作為紅色文化形象傳播主體的政府主管部門、各級主流媒體、教育培訓機構(gòu)等，大多以公共文化服務的形式出現(xiàn)，在內(nèi)容生產(chǎn)與傳播層面通常需要經(jīng)過層層審核，容易導致紅色文化形象的創(chuàng)作形式單一、內(nèi)容刻板，多樣性、靈活性不足。在逐漸開放的市場環(huán)境中，紅色文化形象傳播主體還存在市場意識不強、核心競爭力不足等現(xiàn)象，適合當代受眾消費的產(chǎn)品供給不足。雖然民營文化企業(yè)、新媒體文化生產(chǎn)者等帶來了傳播主體的多元化，但存在生產(chǎn)內(nèi)容層次不高、作品質(zhì)量較低、競爭力不足，甚至會影響受眾對紅色文化形象的認知和理解。

第二，紅色文化形象的傳播定位亟需明確。當前紅色文化形象傳播習慣于宏大的敘事手法，能夠結(jié)合受眾生活實際和精神需求的產(chǎn)品較少，引發(fā)受眾情感共鳴的作品不多，傳播效果往往不夠理想。紅色文化形象的傳播定位、對于形象感知的受眾定位都亟需明確。由于缺乏對受眾需求的調(diào)查、缺乏內(nèi)容供給細分，導致受眾接受紅色文化滋養(yǎng)的渠道不足，文化自信與文化認同度還不夠。相當一部分受眾對于紅色文化的深層內(nèi)涵和價值體悟遠遠不夠，更無法與自身的生活、工作以及精神世界相聯(lián)系。紅色文化形象傳播需要從文化意義層面進行符號編碼，將其精神內(nèi)核與民眾的現(xiàn)代生活聯(lián)系起來，讓紅色文化資源轉(zhuǎn)化為現(xiàn)代受眾需要的文化資本與精神動能。此外，紅色文化產(chǎn)品的國際傳播力依舊不足。

第三，紅色文化形象的傳播渠道需要融合拓展。紅色文化形象傳播中新舊媒體融合創(chuàng)新不足，深度傳播與碎片化傳播的有機結(jié)合度不夠。傳統(tǒng)媒體的深度傳播固然是紅色文化傳播的主陣地，但移動互聯(lián)網(wǎng)尤其是自媒體與社交平臺的傳播力、影響力日益增強，與傳統(tǒng)媒體形成了鮮明對比。紅色文化形象傳播要延續(xù)傳統(tǒng)媒體的主陣地，也要拓展新媒體、智能媒體等傳播渠道，形成多元化的傳播格局。同時，要進一步挖掘紅色文化資源的精神內(nèi)涵，依托受眾喜聞樂見的媒介，并借助現(xiàn)代藝術(shù)表達形式，呈現(xiàn)更加豐富多元的紅色文化形象。

四、紅色文化形象傳播的創(chuàng)新之路

基于紅色文化基因與受眾認同的規(guī)律、受眾文化需求與消費方式的變化，以及國際文化交流合作的新趨勢，從定位、內(nèi)容、符號、業(yè)態(tài)、渠道等層面需要不斷探尋、創(chuàng)新傳播之路。

第一，新時代紅色文化形象傳播要進行準確定位。基于形象建構(gòu)“定位—傳播—感知”的邏輯關(guān)系，即在“自我形象定位→形象的傳播→形象的感知”過程中，需要建構(gòu)紅色文化形象傳播的自我形象與受眾感知形象。而當兩者實現(xiàn)最大程度的契合時，其傳播效果最大化。從自我形象定位到形象傳播，該過程是將紅色文化的內(nèi)涵與理念進行符號化傳播的過程，符號到達受眾，受眾針對不同符號進行解讀，繼而形成對紅色文化的感知。由于受眾對紅色文化符號的解讀，會受其個人價值觀念、認知水平、生活環(huán)境、教育程度、個人喜好等多種因素的影響，受眾對紅色文化形象符號的解讀，會與最初的形象定位產(chǎn)生偏差。要使建構(gòu)的文化自我形象與受眾感知的形象實現(xiàn)較大程度的契合，可以借鑒羅杰斯的創(chuàng)新擴散理論模型。文化創(chuàng)新擴散的過程包括獲知、說服、決定、確定，這個過程中大眾媒體可以提供新信息，而人際傳播對改變?nèi)说膽B(tài)度和行為更有力。要加強媒體對紅色文化形象的傳播力度，營造良好的人際傳播環(huán)境，促進紅色文化自我形象與受眾感知形象進行契合。紅船精神、井岡山精神、長征精神、延安精神、西柏坡精神等，是黨的先進性和根本宗旨的充分體現(xiàn)，也賦予了紅色文化形象精神內(nèi)核。紅色文化形象的塑造與傳播，必須基于這些內(nèi)核進行定位而不能偏離。

第二，新時代紅色文化形象傳播要進行內(nèi)容創(chuàng)新?；谛聲r代受眾的需求和消費方式為出發(fā)點，在傳播內(nèi)容上要秉承以紅色文化精神成為紅色文化傳承核心的理念。以紅色文化為主題的作品，要注重符號與精神的結(jié)合，使受眾欣賞作品后能在心底生出敬畏之情。要在保證其歷史內(nèi)涵的基礎(chǔ)上注入現(xiàn)代元素，將核心內(nèi)容與不同時代特點結(jié)合起來，展示具有時代鮮明特點的紅色歷史文化，凝聚時代精神，書寫符合時代選擇的紅色文化符號。一方面，要將紅色文化元素融入公共文化服務內(nèi)容之中，借助當代公共文化服務體系，促進紅色文化形象融入公共文化生活領(lǐng)域，豐富受眾對紅色文化的認知渠道，促使紅色文化形象通過公共文化服務“輸出”能夠“活起來”。公共文化服務也要借助紅色文化形象“輸入”能夠“用起來”，從而達到文化認同、堅定文化自信的效果。另一方面，要深入挖掘紅色文化形象的深層價值，夯實紅色文化形象的內(nèi)核，并借助受眾喜聞樂見的現(xiàn)代藝術(shù)表達形式，使其更加生動活潑，更易于接受。要按照新時代的特點和要求，使紅色文化形象能夠創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展，賦予新的時代內(nèi)涵和表現(xiàn)形式，激活其生命力。紅色文化形象的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，是以“中國現(xiàn)實”為尺度，以服務于現(xiàn)實為圭臬，以創(chuàng)造性為特征。對于紅色文化形象的內(nèi)容設(shè)計，不是簡單照搬，而必須具有新韻味、新蘊含與新表達。紅色文化形象的創(chuàng)新性發(fā)展以紅色文化基因為基點，提升紅色文化在新時代的傳承力、傳播力與發(fā)展力，要緊扣新時代特征與對美好生活的需要進行創(chuàng)新發(fā)展。

第三，新時代紅色文化形象傳播要進行符號編碼。媒介的融合傳播趨勢不可逆轉(zhuǎn)，這對傳媒從業(yè)者提出了更高的要求。要對傳媒隊伍進行有效整合，打造高素質(zhì)的人才隊伍，創(chuàng)造符合時代潮流的紅色文化符號。現(xiàn)代民眾對于信息的要求越來越高，分眾化趨勢越來越明顯，應從分眾需求出發(fā)，熟悉各種現(xiàn)代化傳播技術(shù)的使用，提高自身針對不同受眾的“編碼”能力，使其適應新媒體語境的傳播特點。例如，微信、微博等社交平臺對于消息的傳播及時、便捷，用戶的瀏覽量和轉(zhuǎn)發(fā)次數(shù)決定了信息的生命力。為增加信息的瀏覽量，就需要鮮明的標題和簡明通俗的符號編碼，同時配以圖片，并采用生動活潑的語言風格。其實，傳媒隊伍不僅局限于專業(yè)人士，在新媒體環(huán)境下人人都可以成為信息的傳播者，都可以成為新時代紅色文化形象的傳播者。依據(jù)拉扎斯菲爾德“伊里調(diào)查”的結(jié)論，意見領(lǐng)袖在信息傳播中發(fā)揮至關(guān)重要的作用。信息并非直接流向接受者，而是通過意見領(lǐng)袖者之后到達接受者。意見領(lǐng)袖具有一定的話語權(quán)，在影響受眾的行為思想上發(fā)揮著重要作用。由此，打造高素質(zhì)傳媒隊伍應注重對于意見領(lǐng)袖的培養(yǎng)，這些意見領(lǐng)袖可以是各大網(wǎng)絡(luò)平臺主播、微博大V、抖音短視頻博主等，他們習慣于通過社交平臺分享見聞，在此過程中實現(xiàn)紅色文化符號編碼與傳播路徑創(chuàng)新。

第四，新時代紅色文化形象傳播要進行業(yè)態(tài)升級。一切文化內(nèi)容及其形象都具有時代性，要結(jié)合時代特征和實踐要求，不斷推動紅色文化內(nèi)容與形式融入當下、服務當下。新時代紅色文化形象不僅體現(xiàn)出無形的精神意義“內(nèi)核”，還要體現(xiàn)在有形的文化產(chǎn)品上，要能夠讓年輕受眾認識、了解、喜歡，并能夠獲得精神層面的滿足。要借助于現(xiàn)代創(chuàng)意思維，運用科技手段創(chuàng)新和升級紅色文化產(chǎn)業(yè)業(yè)態(tài)。紅色文化產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)型升級的關(guān)鍵，在于紅色文化與科技的融合發(fā)展，借助數(shù)字技術(shù)手段和商業(yè)模式完成轉(zhuǎn)型升級，促進紅色文化重新煥發(fā)生機。要實現(xiàn)紅色文化業(yè)態(tài)創(chuàng)新，就要從根本上轉(zhuǎn)變觀念，制定新的戰(zhàn)略、嘗試新的模式、建立新的機制、尋求新的途徑，推動紅色文化的產(chǎn)業(yè)跨界與業(yè)態(tài)融合。新業(yè)態(tài)主要指區(qū)別于傳統(tǒng)、常規(guī)文化產(chǎn)業(yè)的新業(yè)態(tài)，而科技將促使紅色文化形象展示新的內(nèi)容和形式，使紅色文化產(chǎn)品更具有傳播力、感染力和吸引力，從而創(chuàng)造更大的社會價值與經(jīng)濟價值。

第五，新時代紅色文化形象傳播要進行渠道融合。紅色文化形象傳播渠道，可以劃分為“在場性”傳播渠道、“在線性”傳播渠道、“實物性”產(chǎn)品渠道。新時代移動互聯(lián)網(wǎng)迅猛發(fā)展，“在場”“在線”“實物”三種傳播渠道形成了上下游關(guān)聯(lián)、彼此支撐的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)。紅色文化形象傳播要借助現(xiàn)代科技手段豐富表達形態(tài)、拓展傳播渠道，打通不同介質(zhì)之間的傳播壁壘，從而構(gòu)建全方位、多層次、分眾化的現(xiàn)代傳播體系。

注釋

①相關(guān)內(nèi)容參見Richard Dawkins：The Selfish Gene.Oxford University，1976。②參見王東：《中華文明的文化基因與現(xiàn)代傳承》，《河北學刊》2003年第5 期。③參見習近平：《在紀念紅軍長征勝利80 周年大會上的講話》，人民出版社2016年版。④參見秦宗財，楊鄭一：《論文化遺產(chǎn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的邏輯與路徑》，《中原文化研究》2019年第5 期。