楊永和
早在800多年前,侗族對(duì)農(nóng)耕文化、生態(tài)文明、生產(chǎn)法則就產(chǎn)生“道法自然”的哲理思想。侗族人把老子《道德經(jīng)》中的“人法地,地法天,天法道,道法自然”思想和《呂氏春秋》中“竭澤而漁,豈不獲得?而明年無(wú)魚(yú);焚藪而田,豈不獲得?而明年無(wú)獸”思想作為敬畏自然、尊重自然、順應(yīng)自然和對(duì)自然要取之以時(shí)、取之有度的自然欲求。侗族人認(rèn)為任何事物都有一種自然欲求,順應(yīng)就能與自然界和諧相處,違背就會(huì)同自然界產(chǎn)生抵觸。在法制概念尚未形成的時(shí)代,侗族人民主張以此自然法則來(lái)治理事物的存在方式和狀態(tài),堅(jiān)信萬(wàn)物有靈,凡事都要依靠大自然才能和諧共生。2018年3月,我在三江溶江河一帶收集侗族河歌時(shí),聽(tīng)到一首《古歌》這樣唱道:
萬(wàn)物有靈,讓天下萬(wàn)物自行其是,要遵循道法自然;為了生存,人靠自然界生活;三皇派伏羲教織網(wǎng),有了漁獵:炎帝神農(nóng)教播種收獲,有了農(nóng)業(yè)時(shí)代;大禹教人疏導(dǎo)治水,有了水利;侗人張良聰明受啟迪,教人們筑水車(chē),有了“車(chē)田”……
通過(guò)漢人農(nóng)耕技術(shù)的傳播和影響,侗族人民學(xué)會(huì)利用彼岸之水架設(shè)竹筧接流灌溉山剛,《古歌》反映了侗族人民堅(jiān)持人與自然和諧共生的農(nóng)耕理念。
侗族農(nóng)耕文化始終按照大自然規(guī)律活動(dòng),取之有時(shí),用之有度。以農(nóng)業(yè)服務(wù)和內(nèi)斂式自給自足的生活方式,集合文化傳統(tǒng)、農(nóng)政思想、“款規(guī)約法”及各類(lèi)宗教文化為一體的道法自然觀念,形成本民族獨(dú)特的文化內(nèi)容和特征。
以糯谷種植為主體的
稻作文化
侗族居住地區(qū)氣候溫和,水源豐富,適宜開(kāi)墾良田,自古有種植水稻的傳統(tǒng),特別是糯谷種植,歷史十分久遠(yuǎn),源自古代越人的“雒…”。侗族祖先是中國(guó)稻作文化的創(chuàng)始者之一?!敦浿沉袀鳌酚涊d:“楚越之地,地廣人稀,飯稻羹魚(yú),或火耕而耨?!边@說(shuō)明越地是最先種植水稻的地區(qū)之一。
劉錫蕃在《嶺表紀(jì)蠻》中描述少數(shù)民族地區(qū)耕作梯…的艱辛:“蠻人即于森林茂密山溪潺流之處,墾開(kāi)為陽(yáng)。故其田疇,白山麓至山腰,層層疊疊而上,成為細(xì)長(zhǎng)的階梯形。田滕之高度,幾于城垣相若,蜿蜒屈曲,依山縈繞如線,而煙云時(shí)常護(hù)之。農(nóng)人叱犢云間,相距咫尺,幾莫知其所在。漢人以其形似樓梯,故以‘梯田名之。此等‘梯田,其開(kāi)壑所需工程,甚為浩大。其地山高水冷,只宜糯谷?!?/p>
侗族大部分地區(qū)均以種植糯谷為主,一日三餐以糯食為主食。20世紀(jì)50年代以前,侗族地區(qū)種植的糯谷品種有40多種,其中有的品種被水稻學(xué)家確定為中國(guó)水稻(粳稻)歷史上最早的品種,以質(zhì)優(yōu)味香而著稱(chēng)。
現(xiàn)在侗語(yǔ)中仍在使用“百萬(wàn)”(音譯)一詞,即為古越語(yǔ)粳稻的一個(gè)早期品種的名稱(chēng),后演化為侗語(yǔ)對(duì)糧食的通稱(chēng);侗語(yǔ)中的“板亞”(H譯,m段之意)、“娃”(音譯,稻谷之意)、“悶農(nóng)”(音譯,水車(chē)之意)、“敏”(音譯,水渠之意)等這些與水稻種植有關(guān)的名詞,均來(lái)源于古代越語(yǔ)。
三江侗族的水稻種植早已形成一整套傳統(tǒng)耕作方式,從選種、育秧到防治病蟲(chóng)害,從施肥到精耕細(xì)作,從生產(chǎn)工具到水利設(shè)施的運(yùn)用,均積累豐富的經(jīng)驗(yàn)。如因地制宜、選擇良種;掌握節(jié)氣、培育壯秧;燒灰改土、冬翻曬田;精耕細(xì)作、施足肥料;攔河筑壩、修渠架筧;稻…養(yǎng)魚(yú)、除草松根;稻…放鴨、捕捉害蟲(chóng),以蟲(chóng)治蟲(chóng)、確保豐收。稻作文化是侗族農(nóng)耕文化的內(nèi)核,也是當(dāng)?shù)孛褡逦幕闹黧w。稻作文化的代際傳承,也將整個(gè)社會(huì)的歷史與文化記憶融入其中,包括其家庭觀念、宗教信仰、風(fēng)俗習(xí)慣等,地方歷史與社會(huì)價(jià)值觀念都以這種集體歷史記憶的方式被銘記,社會(huì)認(rèn)同和文化自覺(jué)由此產(chǎn)生。
侗族農(nóng)耕文化不僅包含以稻作生產(chǎn)為主體的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式和相關(guān)的耕作文化,更重要的是傳統(tǒng)的稻作文化也借此獲得特殊的情感升華,蘊(yùn)涵特殊的生命意義,并融入地方社會(huì)文化的各個(gè)方面。
以合款和約法款
為核心的制度文化
制度文化是在一定的歷史條件下形成的,是社會(huì)關(guān)系以及與此相關(guān)的社會(huì)活動(dòng)的規(guī)范系統(tǒng)。侗族,從唐末宋初至清末民初時(shí)期,處于白治白衛(wèi)軍事聯(lián)盟性質(zhì)的社會(huì)狀態(tài),從“道法自然”的思想衍生出以“合款”和“約法款”為核心的制度文化。
合款,是指侗族傳統(tǒng)社會(huì)中的款組織系統(tǒng)。款,分小款、中款、大款、特大款4個(gè)組織層次。小款巾數(shù)個(gè)相近的小寨或一個(gè)大寨組成,為500戶(hù)左有;中款巾數(shù)個(gè)或10多個(gè)連片的小款組成,為5000戶(hù)左有;大款,在有外敵入侵或族群重大利益受到侵害的情況下,巾數(shù)個(gè)中款臨時(shí)組成,可多至數(shù)萬(wàn)戶(hù);特大款,在全民族的生存受到威脅的情況下,由全民族的款組織共同組成。各級(jí)款組織的合款均通過(guò)“歃血盟誓,豎碑立約”的方式進(jìn)行。合款組織,對(duì)內(nèi),處理內(nèi)部治安,維護(hù)正常的生產(chǎn)生活秩序;對(duì)外,抵御外敵的入侵,維護(hù)款民和民族的利益不受侵犯。
侗族在歷史上沒(méi)有建立過(guò)民族政權(quán),也沒(méi)有創(chuàng)制過(guò)自己本民族的文字,也就沒(méi)有國(guó)家法、成文法。但是,隨著合款組織的產(chǎn)生,侗族社會(huì)產(chǎn)生功能齊全、權(quán)威性極強(qiáng)的民族習(xí)慣法一一“約法款”,并形成以此習(xí)慣法為核心的約法制度。
約法款共有18條規(guī)約,通稱(chēng)“六面陰規(guī)”(處以極刑的條規(guī))、“六面陽(yáng)規(guī)”(除極刑以外的處罰條規(guī))、“六面威規(guī)”(以勸告教育為主要內(nèi)容的條規(guī))。從治盜走向治安,是侗族習(xí)慣法的第一種發(fā)展趨勢(shì)。隨著種植業(yè)和養(yǎng)殖業(yè)的出現(xiàn),人類(lèi)不得不在自己耕種的土地或牧場(chǎng)附近定居下來(lái),于是土地、山林、牧場(chǎng)等生產(chǎn)資料的長(zhǎng)期占有觀念開(kāi)始出現(xiàn)。隨著勞動(dòng)工具的不斷改進(jìn)和社會(huì)勞動(dòng)生產(chǎn)力的不斷提高,個(gè)人、氏族、族群的產(chǎn)品分配、財(cái)產(chǎn)分割、山地權(quán)屬等利益矛盾問(wèn)題突出,于是,一種以維護(hù)私有制和個(gè)體家庭經(jīng)濟(jì)利益及婚嫻關(guān)系的行為準(zhǔn)則應(yīng)運(yùn)而生。侗族習(xí)慣法的“立約”,是農(nóng)耕文化的一個(gè)重要組成部分,無(wú)論是“口誦法”“石頭法”“栽巖法”“成文法”,都是一種封閉式、向心型文化,具有自治性和自衛(wèi)性的共同特征。所謂自治性,就是自己管理自己,不愿讓別人來(lái)干涉自己的事情,也不愿去_干涉別人的事情,這是建立在自然經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)之上的一種文化特征。所謂自衛(wèi)性,就是自己保護(hù)自己,不許他人到自己生活的土地上為非作惡,不許別人在自己的家鄉(xiāng)為所欲為,這是建立在農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)之上的一種文化特性。
這種封閉、守舊型文化,形成侗族祖先“求穩(wěn)怕變…‘思安疾亂”的傳統(tǒng)思想。侗族習(xí)慣法,可以說(shuō)是侗族民間的生產(chǎn)大法、生活大法,它對(duì)生產(chǎn)、生活秩序的維護(hù)是毫不含糊的。如三江獨(dú)峒鎮(zhèn)岜圖款坪石牌上“六面陽(yáng)規(guī)”中的“四層四部”提到:“講到山上樹(shù)林,講到山上竹林,白石為界,隔斷山嶺。一塊石頭不能超越,一團(tuán)泥土不能侵吞。田有剛埂,地有界石。是金樹(shù),是銀樹(shù)。你的歸你管,我的歸我管。”這樣的款約既平衡人們的利益分配,遏制不勞而獲的思想和行為,又保護(hù)了人們的生產(chǎn)積極性,維護(hù)社會(huì)的穩(wěn)定。
侗族村寨,田有田埂,地有界石。屋場(chǎng)為居住必備,田地、田塘是衣食之源,山林是建房、創(chuàng)利之資,與人們利益攸關(guān),是關(guān)系社會(huì)穩(wěn)定的敏感問(wèn)題,“讓得三杯酒,讓不得一寸土”。做到按界管理,就能使紛繁復(fù)雜的棘手問(wèn)題變得簡(jiǎn)單易斷。界線、界石、界樁、界槽等是在款中寨老的主持下,由當(dāng)事雙方共同協(xié)商確定的,一旦確定,就具有“法律”效力,不能隨意反悔和改動(dòng)。侗族對(duì)水源強(qiáng)調(diào)資源共享,合理分配,用水人要妥善解決上丘下丘、大丘小丘、傍田(指靠近旁邊的田)、沖田(指沖底的田)的田水分配,遇到大早年份,尤其要兼顧好。若發(fā)生偷水、毀田壩之事,肇事者不僅要恢復(fù)原狀,還要賠錢(qián)。“六面陰規(guī)”中的“五層五部”就對(duì)此有規(guī)定:“講到塘水Ⅲ水,我們按祖公時(shí)的理款來(lái)辦,按父輩時(shí)的條規(guī)來(lái)斷。水共渠道,田共水源……偷山塘,偷水壩;挖Ⅲ埂,毀渠道。在上面的阻下,在下面的阻外,做黃鱔拱田基,做泥鰍拱溝泥。引水翻坡,牽水翻坳,同上邊爭(zhēng)吵,同下邊對(duì)罵……我們要他水往下流,我們要他理順尺量。要他父賠工,要他母出錢(qián)。”
侗族先民這種經(jīng)過(guò)生產(chǎn)生活長(zhǎng)期實(shí)踐,憑著習(xí)慣法的約束力,在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中建立一套極富特色的依靠“稻一魚(yú)一鴨”和“林一糧”間作的生計(jì)系統(tǒng),有效地實(shí)現(xiàn)與所處生態(tài)環(huán)境的和諧共存,與今天提倡的和諧、環(huán)保、低碳式的理念不謀而合。這種農(nóng)耕文明的地域多樣性、民族多元性、歷史傳承性和鄉(xiāng)土民問(wèn)性,不僅表現(xiàn)中華文化重要特征,也反映侗族合款和約法款制度文化核心價(jià)值觀的重要精神資源。
以生產(chǎn)習(xí)俗為主體的
農(nóng)耕民族文化
侗族是一個(gè)以農(nóng)業(yè)生產(chǎn)為主的民族,農(nóng)村經(jīng)濟(jì)長(zhǎng)期處于小生產(chǎn)狀態(tài)。侗民世世代代耕作在屬于自己的那一小塊土地上,在長(zhǎng)期的生產(chǎn)實(shí)踐中,形成一整套耕作制度和與之相適應(yīng)的習(xí)俗。幾百年來(lái),雖然生產(chǎn)資料的所有制形式發(fā)生巨大的變化,但作為農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中早已形成的習(xí)俗,仍以多種形式保存并延續(xù)下來(lái),這種習(xí)俗更多地體現(xiàn)在生產(chǎn)勞動(dòng)中的相互依賴(lài)、相互支持。如侗家人對(duì)“討活路”看得很重,一般不輕易開(kāi)口,自己實(shí)在辦不了的事,才去找人幫忙,如上山伐木、放木排、豎房搭架等。侗家人把“討活路”當(dāng)成友誼的橋梁,只要有人開(kāi)口“討活路”,人人都會(huì)欣然出手相助,認(rèn)為這是友好和信賴(lài)的表現(xiàn)。即使彼此之間過(guò)去有成見(jiàn),甚至有較深的積怨,只要一方來(lái)“討活路”,那隔閡也就H然消除。答應(yīng)“討活路”來(lái)幫忙做事的人,做起事來(lái)盡心盡力,不辭勞苦,會(huì)把事情辦得順順當(dāng)當(dāng),圓圓滿滿。
侗家人的“草標(biāo)管理”也很典型。草標(biāo),即用山上的茅草或稻草打一個(gè)活結(jié)作為特定的標(biāo)志,表示山林界限,或表示在所標(biāo)范圍內(nèi)封山育林,禁止砍柴割草或放牧。侗族過(guò)去由于沒(méi)有文字,往往“刻木為信,結(jié)繩記事”,草標(biāo)就是侗族用作記事的語(yǔ)言符號(hào)。只要掛上草標(biāo),侗家人就不會(huì)隨便進(jìn)入掛標(biāo)的山地。如春天,田地里插上草標(biāo),示意已播種,別讓家禽或牲畜糟蹋;夏天,田邊插上草標(biāo),示意稻已出穗,請(qǐng)勿放家禽進(jìn)田;冬天,田里插上草標(biāo),示意舊里養(yǎng)有魚(yú),不能進(jìn)田捉魚(yú)或撈水浮蓮、水葫蘆喂豬。地里的瓜上打個(gè)草標(biāo),示意此瓜是留作種用的,請(qǐng)不要摘。草標(biāo)的另一作用是表示此物已有所屬,如在山上砍柴,一時(shí)砍多挑不完,要存放在山上,只要在柴堆上插個(gè)草標(biāo),別人見(jiàn)有草標(biāo)就不會(huì)把柴挑走。草標(biāo)還被侗族當(dāng)作避邪保身之物,背孩子走親訪友出遠(yuǎn)門(mén)時(shí),背帶上插草標(biāo),以求一路平安。
民族習(xí)俗不是憑空產(chǎn)生的,作為世界民族之林一員的侗族,其習(xí)俗的產(chǎn)生和發(fā)展都與本民族的社會(huì)生活保持著密切聯(lián)系,其成因都離不開(kāi)政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、心理、地域等諸因素。生產(chǎn)習(xí)俗、生活習(xí)俗、歲時(shí)習(xí)俗、人居習(xí)俗、交往習(xí)俗、漁獵習(xí)俗等,無(wú)不包含著侗民族文化的成分。例如飲食習(xí)俗,三江侗族的飲食特點(diǎn)是“無(wú)糯不成侗,無(wú)魚(yú)不成祭,無(wú)酒不成席,無(wú)酸不成宴,無(wú)茶不成主。”侗族以種植水稻,特別是糯稻為主,嗜食糯食是侗家人的明顯特征,歷來(lái)自稱(chēng)“糯米人”。以前,侗族地區(qū)以種糯禾為主,耕作方式古老一一“田一鋤一鋤地挖,禾一線一線地剪?!倍编l(xiāng)山?jīng)_冷浸H1多,若用牛深犁會(huì)破壞.H底硬土,使地下水上冒而變成爛泥田,因此用鋤頭挖田這種耕作方式在侗鄉(xiāng)山?jīng)_一直延續(xù)至今。用剪鐮一線一線地鍘禾(剪禾把),是侗族一種高超的勞動(dòng)技能,剪禾能手一天能剪三四百斤糯谷。在三江溶江河富祿、梅林一帶,女人將禾把拿上晾禾架曬,待晾曬干后才收歸倉(cāng)。潯江、苗江一帶的侗族,則將禾把放在田埂、石頭、空坪地、屋檐上、干田里晾曬。脫粒后的禾梗是打草鞋、編草席、搓繩、打捆的材料;燒成灰后,又是用來(lái)染布、洗衣、煮粽粑的原料。侗族建新屋上梁、賀禮、紅白喜事、勞動(dòng)、外出包飯、打油茶等都離不開(kāi)糯禾、糯米、糯飯。糯禾用途廣,是侗族種植糯禾的原因之一。
侗家人有稻田養(yǎng)魚(yú)的習(xí)慣,放養(yǎng)方式主要有兩種:一是稻魚(yú)連作;二是兩秧兩魚(yú)輪作。稻田養(yǎng)魚(yú)以養(yǎng)鯉魚(yú)、草魚(yú)為主。鯉魚(yú)幾乎家家都養(yǎng),魚(yú)苗一般是本地白產(chǎn)的。鯉魚(yú)苗有3月苗和7月苗兩代,三江曬江的魚(yú)苗以“成活率高,長(zhǎng)得快,肉肥細(xì)嫩,味道鮮美”而出名。侗族以魚(yú)為貴,祭“薩”時(shí)必須用魚(yú)作祭品;老人過(guò)世祭祀亡靈必須用腌魚(yú);招待貴客要有魚(yú);重大節(jié)慶、村與村“月也”(集體作客)擺百家宴需有魚(yú)。魚(yú)既是侗族的獨(dú)特信仰,又是民族文化的圖騰。婦女穿的衣服、戴的銀飾,均繡有魚(yú)骨、魚(yú)鱗、魚(yú)眼等裝飾;建筑裝飾有魚(yú)類(lèi)圖騰圖案,家具、樂(lè)器上也少不了這類(lèi)圖案。侗族自稱(chēng)為水上民族,依山傍水而居,自古與魚(yú)水相依,把魚(yú)視為神靈,渴求人丁興旺,年年有魚(yú)(佘)??傊?,侗族人民的生活中,許多地方與魚(yú)有關(guān),真口】-以說(shuō)是“侗不離魚(yú)”。
以物種起源神話為代表
的祭祀、節(jié)慶文化
在侗族《起源之歌》敘述物種起源神話中,傳說(shuō)當(dāng)初稻谷長(zhǎng)得像樹(shù)一樣高,谷顆像柚子一樣大,而且長(zhǎng)有腳會(huì)走路,后因被一婦人用掃帚痛打,它們便一起跑到南海對(duì)岸的懸崖上躲起來(lái)。一說(shuō)人類(lèi)請(qǐng)麻雀和燕子飛過(guò)南海,用嘴銜問(wèn)一小顆谷種;另一說(shuō)人類(lèi)請(qǐng)螞蟥和青蛙過(guò)南海,取回小顆谷種。因此,后來(lái)的谷子都又細(xì)又小。為紀(jì)念祖先“薩樣”(即稻谷神和酒神),侗家人在春耕播種前,每村每寨都要由活路頭人(必須是德高望重、精明能干、生產(chǎn)經(jīng)驗(yàn)豐富的老人擔(dān)任)舉行起活路儀式,用公雞、豬肉等供品敬神靈、祖先后,由活路頭人牽著牛,扛著犁,敲著竹竿到自家或其他人家較近的田里,架好牛,犁上兩三行即可,示意吉日已選好。然后由指派人在寨上敲鑼喊話:“春天來(lái)了,今天起活路。種子落到哪里,好到哪里。一粒落地,萬(wàn)顆生秧。種在溝頭,熟在溝尾。蔸蔸像芭芒草大,谷穗像高梁稈長(zhǎng)……”從第二天起,各家各戶(hù)就可以犁Ⅲ施肥,即可“開(kāi)秧門(mén)”了。
侗族地區(qū)把與農(nóng)事有關(guān)的事項(xiàng),都作為祭祀、感恩的民俗節(jié)慶文化來(lái)開(kāi)展。如祭“薩”、祭牛節(jié)、新米節(jié)、社日節(jié),感恩節(jié)、祭祖恩慶豐收過(guò)侗年等。
侗族農(nóng)耕文化和農(nóng)耕歷程,恰如一部厚重磅礴的歌決,從遠(yuǎn)古吟詠至今,不僅歷史悠久,知識(shí)體系、技術(shù)體系、文化體系和系統(tǒng)特征獨(dú)特,而且在生計(jì)傳承與發(fā)展、集體記憶與傳承方面仍保存著寶貴的文化遺產(chǎn)。這種文化形態(tài)對(duì)當(dāng)今振興鄉(xiāng)村戰(zhàn)略、實(shí)施脫貧攻堅(jiān)邁入小康社會(huì),均具有資源科學(xué)、生態(tài)學(xué)、環(huán)境學(xué)、歷史學(xué)、民俗學(xué)、人類(lèi)學(xué)等領(lǐng)域的科學(xué)價(jià)值和農(nóng)業(yè)發(fā)展的現(xiàn)實(shí)指導(dǎo)意義。
(作者為三江侗族自治縣侗學(xué)研究會(huì)會(huì)長(zhǎng))