徐海龍
[摘? ? 要]自20世紀(jì)80年代中期,壯族吹奏樂器“比咧”開始進(jìn)入人們的視野。經(jīng)過音樂家30多年的關(guān)注,“比咧”在樂器學(xué)方面的發(fā)展得到完善。時(shí)至今日,“比咧”作為廣西壯族特色民族樂器已被學(xué)界所熟知。梳理相關(guān)研究文本,在這件樂器的名稱上呈現(xiàn)出五花八門的表述。其中高頻出現(xiàn)的稱謂已達(dá)六種之多。與鄧如金先生的訪談,糾正了若干對(duì)這件樂器以訛傳訛的文本信息。而溯流探源則發(fā)現(xiàn)由漢字標(biāo)注壯語發(fā)音帶來的種種不便,以及長久以來忽視壯語方言區(qū)差異產(chǎn)生的理解困惑。
[關(guān)鍵詞]比咧;啵咧;波比咧;國際音標(biāo);他者文化
“比咧”①是壯族的一種特色氣鳴樂器。我國壯族民族音樂學(xué)家范西姆于1985年發(fā)表了《壯族樂器哵咧》一文,對(duì)這種少數(shù)民族樂器進(jìn)行了簡要介紹。此后30多年間陸續(xù)有音樂工作者對(duì)這一樂器予以關(guān)注,可見成果分別從樂器改良制作、樂器演奏法整理、曲目創(chuàng)作、音樂人類學(xué)考察等諸方面進(jìn)行。時(shí)至今日壯族“比咧”已被民族音樂學(xué)界熟知,有關(guān)樂器學(xué)研究文本逐漸豐富。筆者追溯最初點(diǎn),對(duì)該樂器的命名予以審視和討論。
一、“比咧”若干代表性研究成果簡述
目前,這件樂器可查閱的代表性研究文本,按照刊發(fā)先后順序簡述如下:
《壯族樂器哵咧》(范西姆1985)、《“比列”的源流形制和特點(diǎn)》(鄧如金 1986)、《“啵咧”出國記》(桂子 1986)、《“壯族的驕子”——啵咧的發(fā)現(xiàn)與改革》(李平1987)、《獨(dú)奏曲〈情深似?!祫?chuàng)作隨想》(農(nóng)峰1988)、《藝術(shù)動(dòng)態(tài)》(1988年)、《壯鄉(xiāng)的驕子——李平與他心愛的啵咧》(吳申1994)、《論廣西壯族吹管樂器改良啵咧最佳音色與控制》(梁歡2003)、《壯族啵咧探析》(高嬿 2011)、《廣西龍州縣金龍鎮(zhèn)壯族啵咧藝術(shù)研究——以板池屯為例》(雷日朗,廣西民族大學(xué),2011屆碩士學(xué)位論文)、《田東新安村布努瑤“啵咧”音樂調(diào)查研究》(郭玉2016)等。
我們發(fā)現(xiàn),除去范西姆于1985年發(fā)表的《壯族樂器哵咧》一文,其后刊發(fā)的研究文本對(duì)這一樂器的稱謂,似乎“約定俗成”般主要使用了“啵咧”。最早出現(xiàn)“啵咧”的叫法是載于《民族藝術(shù)》1986年桂子的《“啵咧”出國記》一文。
那么,這種流行于廣西壯族自治區(qū)龍州、寧明、憑祥等邊境地區(qū)的壯族吹奏樂器②民間的土語叫法是什么?時(shí)至今日學(xué)術(shù)界認(rèn)知的對(duì)這件樂器的普及性稱呼是否應(yīng)該重新商榷?
二、對(duì)參與當(dāng)年調(diào)查該工作的鄧如金先生的采訪
翻閱《中華樂器大典》,在“氣鳴樂器”下屬的“雙哨管氣鳴樂器目·單管雙哨管氣鳴樂器科”中介紹了諸多我國南方特別是西南少數(shù)民族隸屬于這種樂器分類法的吹奏樂器,略舉如下:“篳魯”“烏翁”“篳里”“哦比”“波蘆”“篳多喝”“利列”“利羅”“笛列”“篳爾”“篳管”等。筆者在閱讀這一類樂器文字介紹部分發(fā)現(xiàn),這一科目的吹奏樂器大多數(shù)按照“少數(shù)民族語言音譯漢語擬聲詞”或“樂器發(fā)音漢語擬聲詞”來命名,例如“篳魯”“篳里”“波蘆”等。在《中華樂器大典》中,筆者找到本文討論的壯族吹奏樂器“波列”釋義條目。釋文這樣描述:“波列,是壯族雙哨管氣鳴樂器。壯語又稱比列、別列。壯語‘波‘比‘別皆為吹,列為‘管,即吹管之意?!雹?/p>
關(guān)于這件樂器,筆者于2019年5月28日對(duì)鄧如金②先生進(jìn)行了采訪。
筆者:中國知網(wǎng)上能查到“啵咧”最早的文章是范西姆1985年12月發(fā)在《樂器》上面的《壯族樂器哵咧》。
鄧如金(以下簡稱鄧):這個(gè)說來有原因,當(dāng)時(shí)我們?cè)谫F陽開會(huì),對(duì)“比列”進(jìn)行了討論,范西姆做的會(huì)議記錄。我們之前到龍州金龍鄉(xiāng)下去調(diào)查“比列”時(shí)范西姆并沒有一起去。回來后我負(fù)責(zé)寫一篇調(diào)查報(bào)告(指調(diào)查“比咧”的報(bào)告),范西姆根據(jù)開會(huì)時(shí)的一些發(fā)言,寫出一個(gè)文章(即《壯族樂器哵咧》1985)先投去《樂器》,我的調(diào)查報(bào)告(即《“比列”的源流形制和特點(diǎn)》1986)寫好才后寄給《樂器》。兩個(gè)月后收到《樂器》回信,信中說范西姆也寄過來一篇,和你寫的是同一件樂器(指“比咧”),建議合在一起刊發(fā)。我不同意,我要求誰寫就署誰的名字。這就是《樂器》1985/1986先后刊發(fā)“哵咧”“比列”兩篇文章的原因。那時(shí)候的習(xí)慣是誰發(fā)現(xiàn)問題就快寫文章,誰先寫好就趕快去投稿,“比咧”的調(diào)查,范西姆并沒有和我們?nèi)?,他只在我們調(diào)查完回來開會(huì)時(shí)做了記錄,就寫成文章先去投稿,我當(dāng)時(shí)對(duì)這個(gè)事情有意見。當(dāng)時(shí)有人看到他寫的文章(即《壯族樂器哵咧》1985),寫有“可吹奏三個(gè)八度的音”的話就來問我,我就說怎么能有三個(gè)八度音域?當(dāng)時(shí)我對(duì)這個(gè)樂器測(cè)音,一共就是12度?,F(xiàn)在改良后的比列,也吹不到三個(gè)八度{3}。
筆者:是用鋼琴來測(cè)的嗎?音準(zhǔn)能對(duì)得上鋼琴嗎?
鄧:用鋼琴,一個(gè)人吹,我在鋼琴上找音。音準(zhǔn)還行,能對(duì)上。這些都是民間藝人做的,開孔、管徑也比較隨意,音高也不會(huì)和鋼琴完全一樣。
筆者:從知網(wǎng)上看,好像從《民族藝術(shù)》1986年發(fā)的桂子的《“啵咧”出國記》,往后對(duì)這個(gè)樂器的介紹,都用了“啵咧”。
鄧:不是,出版在《器樂集成》{4}上,還是用“比咧”,《器樂集成》就是我編的,所以我還是用“比咧”。
筆者:那桂子的那篇文章怎么就變成“啵咧”了呢?
鄧:桂子就是周保旺,桂子是他筆名。1986年的時(shí)候“比咧”已經(jīng)被宣傳出去了,當(dāng)時(shí)大家習(xí)慣上都叫“啵咧”。我感覺應(yīng)該是李平{5}在演出時(shí),報(bào)節(jié)目單的時(shí)候念“啵-比列”?!班!痹趬颜Z里是“吹”的意思,“啵-比咧”就是“吹比咧”,口語聽起來中間的“比”像是一帶而過、模模糊糊的,下面的觀眾可能就聽成“啵咧”了,就這樣傳開了的。估計(jì)周保旺也是按照社會(huì)上都這么叫來寫的。也是那個(gè)時(shí)候,壯族權(quán)威的學(xué)者黎承綱、潘明訓(xùn)來問我“啵咧”是什么。他們都是壯族人、講壯語,我和他們講這個(gè)樂器是叫“比咧”,他們一下子就聽懂了。我說“波比咧”,他們也聽懂,但是說“啵咧”聽不懂。當(dāng)時(shí)和他們是在路上碰面,順便說了這個(gè)事情,我沒對(duì)他們講太多這個(gè)“比咧”怎么都叫啵咧了,也沒有深講。
筆者:就是他們用壯語思維,能聽懂“比咧”和“波比咧”?
鄧:是的。周民震也提到“啵咧”這個(gè)事情,想讓我出來對(duì)這個(gè)樂器名稱澄清一下,我當(dāng)時(shí)看社會(huì)上都叫“啵咧”,自己當(dāng)時(shí)也正在忙別的事情,就算“以訛傳訛”了,沒有寫文章對(duì)“比咧”進(jìn)行說明。但是我負(fù)責(zé)編的《器樂集成》,我后來寫的東西,提到這個(gè)樂器還是使用“比咧”。
筆者:那你當(dāng)時(shí)去龍州金龍鎮(zhèn)考察,黃玉偵對(duì)這個(gè)樂器叫什么?
鄧:在金龍鄉(xiāng)梗懷村①,我現(xiàn)在還記得這個(gè)村的名字,就是叫“比咧”,因?yàn)檫@個(gè)吹起來聽上去聲音就是“比咧比咧”。
筆者:那其實(shí)就是用擬聲詞來命名這個(gè)樂器。
鄧:是。80年代我去防城②,就像那個(gè)天琴③,現(xiàn)在都叫天琴。當(dāng)時(shí)我們下去,問當(dāng)?shù)厝?,指著問這是什么。當(dāng)?shù)厝苏f是“叮鼎”。也就是彈起這個(gè)樂器時(shí)發(fā)出的聲音,調(diào)查時(shí)沒人把這個(gè)叫天琴。天琴也是后來文化廳去調(diào)查,學(xué)者互相寫文章,宣傳這些,慢慢就叫出來的名字。因?yàn)椤岸6Α笔怯脕戆樽?,唱的歌曲叫“天”,這種音樂形式叫“唱天”,那這個(gè)樂器就起名“天琴”④。
筆者:還有論文里面介紹“啵咧”的說法很多,如田陽稱“俚列”,寧明稱“別咧”,憑祥稱“比列”,龍州稱“波列”,而“正宗”的“啵咧”唯獨(dú)金龍鄉(xiāng)黃玉偵老人手中的一支,已經(jīng)傳了四百多年。⑤
鄧:80年代我們?nèi)サ臅r(shí)候,當(dāng)時(shí)只有龍州金龍鄉(xiāng)發(fā)現(xiàn)有這個(gè)“比咧”,別的地方?jīng)]有這個(gè)樂器。這些都是不知道當(dāng)時(shí)的情況,這些說法是錯(cuò)的。
筆者:那就是說流行于田陽、寧明、憑祥還有南寧⑥這些地方對(duì)這個(gè)樂器的這些叫法是不存在的?
鄧:80年代去考察時(shí)候,當(dāng)時(shí)只有龍州金龍鄉(xiāng)有“比咧”。田陽、寧明、憑祥這些叫法可能都是龍州“比咧”后來宣傳過去才這樣叫起來的。
筆者:那介紹說金龍鄉(xiāng)黃玉偵老人手中有400多年的“比咧”,你覺得這個(gè)時(shí)間可信嗎?
鄧:黃玉偵當(dāng)時(shí)就是我去他家里采訪他的,那個(gè)“比咧”我們是花30還是40塊錢,多少錢記不得了,買下來的⑦。買下來后,過段時(shí)間我們又去他家,發(fā)現(xiàn)他自己又做了一個(gè)新的、一模一樣的“比咧”。買的這個(gè)舊的是全木做的,表面涂了一層像琉璃光的漆,后來那個(gè)舊“比咧”就放在我那里,我還拿去給博物館的人幫忙鑒定,但是說到底傳了多少年也說不清楚。幾次搬家弄丟了,現(xiàn)在找不到了。
筆者:那個(gè)舊“比咧”是黑色的嗎?上面有沒有一些比如壯族民族性特點(diǎn)的花紋圖案?
鄧:看起來也不是全黑色,沒有花紋,上面涂了一層琉璃樣的漆。說是傳400多年,我們就算30年一代人,或40年一代人,400年就是10代人,那這件東西能在10代人手里都用過,對(duì)吧?這個(gè)沒法考證,只能說這個(gè)是民間的一種說法,都喜歡把時(shí)間說得早一點(diǎn)、久一點(diǎn),但是只能參考一下。
筆者:“比咧”使用場合方面是什么樣的?比如婚喪嫁娶中?
鄧:葬禮上有使用,結(jié)婚沒有①。這個(gè)在我的文章中有記錄,就是葬禮“吃人肉”的那個(gè)故事。
筆者:使用場合也是黃玉偵和你說的嗎?
鄧:是的。當(dāng)時(shí)去調(diào)查,只在葬禮上用。包括那個(gè)“母牛生小牛”②的故事,都是黃玉偵告訴我的。
筆者:那對(duì)現(xiàn)在改良后的“比咧”,你有什么看法呢?
鄧:改良就因?yàn)樵瓉淼囊糍|(zhì)不好,這個(gè)樂器音量可以。其實(shí)就是用海笛(即高音嗩吶),李平就是在歌舞團(tuán)吹嗩吶,改良“比咧”就是按吹嗩吶的那一套方法。
筆者:那個(gè)400年的舊“比咧”桿子上是幾個(gè)孔?
鄧:7個(gè),前面6個(gè),后面1個(gè)。
筆者:是均孔的嗎?
鄧:我的文章里面(指《“比咧”的源流形制和特點(diǎn)》)有測(cè)量孔距的數(shù)據(jù),還有一個(gè)樂器的圖。
目前,可參閱的較為系統(tǒng)的“比咧”民族音樂學(xué)研究文本,是廣西民族大學(xué)雷日朗的碩士學(xué)位論文《廣西龍州縣金龍鎮(zhèn)壯族啵咧藝術(shù)研究——以板池屯為例》。該論文中提到:“啵咧”發(fā)音也接近壯族原本“pe:51le:51”讀音……啵咧本意很明顯,就是樂器名稱,是個(gè)名詞,吹③啵咧,龍州壯話叫“tsui42 pe:51 le:51”,發(fā)音跟普通話“吹別咧”很相像,如果啵咧的“波”和“別”已經(jīng)是“吹”之意,那當(dāng)?shù)厝司蜎]有必要前面再加一個(gè)動(dòng)詞“吹”了?!班_帧笔窃摌菲鞯乃Q,“pe:51le:51”(別咧)才是使用民族的自稱……啵咧傳人李日勝說,我們這里的壯族人民世世代代就稱這種樂器為“pe:51le:51”,本村還有一種叫法稱“ken41”,吹啵咧叫“?da41 ken41”就是吹響啵咧之意……“啵咧”是漢族人叫法。④
雷日朗作為接受過高等教育的經(jīng)過民族學(xué)理論系統(tǒng)訓(xùn)練的壯族青年學(xué)者,以壯族局內(nèi)人的內(nèi)視角,運(yùn)用壯語思維分析了“比咧”“吹比咧”語言學(xué)方面的問題,并涉及語音、語義方面的討論。其在采訪龍州金龍鎮(zhèn)“比咧”傳承人李日勝時(shí)聽到的我們這里的壯族人民世世代代就稱這種樂器為“pe:51le:51”之田野訪談資料,與20世紀(jì)80年代鄧如金在龍州金龍鄉(xiāng)調(diào)查黃玉偵老人時(shí),聽到的對(duì)這個(gè)樂器稱呼完全一致。
三、“比咧”被誤讀的根源及語言學(xué)問題討論
中國漢族本土原生樂器,其名均為一個(gè)字,例如“鐘”“磬”“琴”“簫”“阮”“瑟”“箏”等?!氨冗帧钡牧鱾鲄^(qū)域,即廣西的龍州一帶在古代并非華夏漢族活動(dòng)的中心區(qū)域。從這一點(diǎn)上我們排除了“比咧”屬于漢族樂器的可能⑤。從音響擬聲角度觀察,譬如典型的外來樂器“琵琶”,即由這種樂器彈奏起來“噼噼啪啪”音響而得名。琵琶樂器史脈絡(luò)明晰,且擁有充分的文獻(xiàn)學(xué)、圖像學(xué)、語言學(xué)、出土實(shí)物即所謂“四重證據(jù)”材料。壯族的琵琶類樂器“天琴”,正如鄧如金先生口述,20世紀(jì)80年代前去調(diào)查,土語亦擬聲稱其為“叮鼎”?!疤烨佟边@一稱謂是文化科研工作者在寫作、研究、宣傳中慢慢叫出來的名字。而本文關(guān)注的壯族吹奏樂器“比咧”,目前我們能發(fā)現(xiàn)的最早文字記載是“1963年,廣西詩人、詞作家韋顯珍同志等到龍州縣采風(fēng),發(fā)現(xiàn)當(dāng)?shù)貕炎迦讼矚g吹奏一種全身木質(zhì)的管樂器,稱之為啵咧” ①?!啊_值恼f法很多,如田陽稱‘俚列,寧明稱‘別咧,憑祥稱‘比列龍州稱‘波列,而‘正宗的‘啵咧唯獨(dú)金龍鄉(xiāng)黃玉偵老人手中的一支,已經(jīng)傳了四百多年。”②由于采用漢字記錄壯語發(fā)音,這種不合乎語音學(xué)規(guī)范的記法給這件樂器在普及宣傳上造成了混亂,尤其是壯語“吹(動(dòng))【chui】boq;ci ”在“比咧”的流行地龍州金龍鎮(zhèn)還有“另一種叫法”(即波比咧)的出現(xiàn),漢語意譯后造成表述理解方面的困擾。雷日朗的研究文本中提供的口述資料,證實(shí)了這件樂器的稱呼存在漢族(他者)、壯族(自者)的兩種不同叫法,即龍州金龍鎮(zhèn)李日勝認(rèn)為,“哵咧”是漢族人的稱呼。筆者結(jié)合對(duì)當(dāng)年參加過田野調(diào)查工作的鄧如金先生訪談,確認(rèn)了龍州金龍鎮(zhèn)發(fā)現(xiàn)的有400多年歷史的“比咧”實(shí)物,當(dāng)?shù)氐耐琳Z(龍州壯話)就是叫“比咧”(“比咧”龍州壯話發(fā)音pe:51le:51”)。
以往在“比咧”的樂器學(xué)研究方面長期被忽略的,首先是壯語存在復(fù)雜的方言區(qū)問題。壯語作為我國壯族的民族語言,其內(nèi)部的方言區(qū)非常復(fù)雜,相關(guān)語言學(xué)調(diào)查指出即便是同一土語方言區(qū),例如龍州壯話,其中龍州的布岱人和布雷人口音又有區(qū)別。筆者在南寧工作,接觸到眾多壯族的同事朋友,與其交談關(guān)于壯語的問題,發(fā)現(xiàn)了一個(gè)現(xiàn)象:廣西壯族自治區(qū)壯語新聞播音,這些壯族朋友很多都反映“聽不懂”;大街上的壯語文字標(biāo)識(shí),相當(dāng)一部分壯族人也表示“看不懂”。筆者詢問原委得知:其一,出版物上的壯文是一種語言文字,需要學(xué)習(xí)才能看懂;其二,壯語新聞播音是以“廣西武鳴縣壯語為標(biāo)準(zhǔn)音”③,這種官方認(rèn)定的壯語“普通話”在現(xiàn)實(shí)中卻不能像漢語普通話那樣普及④,曾有來自廣西天等、大新、河池、東蘭、寧明等地的壯族朋友告訴筆者,壯語新聞播什么他們都聽不懂。他們中不乏受過高等教育的本科生、碩士生,也有50多歲自幼就生長在壯語方言區(qū)的中老年人。這一現(xiàn)象表明目前在我國講壯語的人群中,專家認(rèn)定的“武鳴壯話標(biāo)準(zhǔn)音”似乎并不具備像漢語普通話那樣有普及的受眾。追溯20世紀(jì)80年代記錄的龍州黃玉偵老人的文本資料,我們發(fā)現(xiàn)并沒有涉及關(guān)于黃玉偵的壯話隸屬方言區(qū)或口音歸屬問題的討論。筆者對(duì)此詢問當(dāng)年參與考察工作的鄧如金先生,他的回答是“黃玉偵會(huì)講漢語、壯語兩種語言,我們到他家去他和我們講漢語,但他漢語講得不怎么好。沒注意他說的是什么壯語方言”。可以肯定的是,黃玉偵老人在描述這個(gè)樂器的時(shí)候,一定是講壯語的擬聲詞,而記錄黃玉偵老人的講話,據(jù)鄧如金回憶當(dāng)時(shí)并沒有配備錄音筆之類的設(shè)備,采訪完就趕回來南寧開會(huì)寫調(diào)查報(bào)告,相關(guān)信息都是通過記憶寫出來,沒有考慮壯話國際音標(biāo)的標(biāo)注問題。⑤筆者由此認(rèn)為:有關(guān)“比咧”命名的一切困擾因此產(chǎn)生:其一,用漢字標(biāo)注黃玉偵老人的壯語發(fā)音,宣傳出去后在隸屬不同壯語方言區(qū)的壯族局內(nèi)人中,由于各自口音差異,對(duì)由漢字注音的壯話理解產(chǎn)生困擾。其二,“波比咧”即“吹比咧”之意,在漢語語境中的宣傳長期被誤解為完全名詞,即“比咧”的又一“名稱”。這是導(dǎo)致這件樂器在研究文本資料中名稱不統(tǒng)一現(xiàn)象的根源所在。
在可查閱研究資料中,初次出現(xiàn)“四百多年比咧”是李平文章中描述的“金龍鄉(xiāng)黃玉偵老人手中擁有的傳了四百多年的‘哵咧①”,隨后引用此說的文章還有《壯鄉(xiāng)的驕子——李平與他心愛的啵咧》(吳申1994)、《廣西龍州縣金龍鎮(zhèn)壯族啵咧藝術(shù)研究——以板池屯為例》(雷日朗 2011)。鄧如金則描述為“該比列至少已有一百多年歷史了”②。而《中華樂器大典》則是表述為“民間老藝人黃玉偵家中,曾保存著一支600多年前的波列,是黃家世代相傳之珍品”③?!吨袊鴺菲鞔笤~典》“啵咧”詞條收錄為:“龍州金龍村黃玉偵藏600年前‘啵咧?!雹芄P者對(duì)此存疑。其一,何為“正宗”的“比咧”并沒有界定標(biāo)準(zhǔn)。黃玉偵老人手中的比列是否就是血統(tǒng)完全“正宗”“正統(tǒng)”的壯族土生的民間樂器⑤?此器最后的保存者鄧如金先生透露“經(jīng)過幾次搬家,弄沒了”,已無法找回原件,即無物證不可考。且關(guān)于可見的“比咧”文本資料基本全為田野調(diào)查口述、故事傳說及各種沒有定論的猜測(cè),且這件樂器的原生地及流傳脈絡(luò)均為空白。我們假設(shè)按照黃玉偵手中的樂器有400多年⑥歷史推斷,以20世紀(jì)80年代為時(shí)間點(diǎn),前溯400年即追溯到16世紀(jì)80年代,那么可能涉及的龍州縣金龍鄉(xiāng)人口族群遷徙的討論,以及這件樂器是否隨著人口遷徙帶到此地等問題已超出本文研究范圍。其二,這個(gè)信息只能說明黃玉偵老人手中有400多年歷史的“比咧”是具有代表性的、典型的農(nóng)業(yè)社會(huì)樂器,是可以作為研究、仿制、復(fù)原的比列樂器參照“標(biāo)準(zhǔn)器”。
筆者在文章中關(guān)注的“波咧”問題,實(shí)質(zhì)上涉及他者文化書寫的討論?!八摺痹谙嚓P(guān)文本闡述中被定義為后殖民主義批評(píng)理論方面的重要詞語?!八摺笔前私?jīng)濟(jì)、文化、政治、種族、宗教等多重內(nèi)容的復(fù)合型概念。在本文討論的“比咧”問題上,其中有兩對(duì)關(guān)系必須厘清,其一是漢族書寫壯族文化,其二是壯族內(nèi)部不同壯語方言區(qū)的局內(nèi)人相互理解的問題。我們追溯最原始的情景,鄧如金先生與黃玉偵老人之間的對(duì)話,就會(huì)發(fā)現(xiàn)這是一個(gè)用漢語思維記錄壯語思維的田野調(diào)查案例。時(shí)隔30多年后的今天,在“比咧”的稱呼混亂現(xiàn)象的解讀方面,當(dāng)筆者提出“是否考慮到使用國際音標(biāo)及壯語方言區(qū)口音差異”對(duì)這個(gè)樂器的命名,鄧如金先生想了想,表示“應(yīng)該就是這么回事”。在20世紀(jì)80年代,民族音樂學(xué)理論在國內(nèi)并沒有得到普及。當(dāng)時(shí)我國的民族音樂理論工作者的田野調(diào)查工作實(shí)踐大多數(shù)是按照自己的某些“經(jīng)驗(yàn)”,其后的案頭工作整理,可能并不會(huì)考慮到當(dāng)今學(xué)術(shù)訓(xùn)練中普及的諸如“要用國際音標(biāo)記錄民族語言發(fā)音”“局內(nèi)人、局外人”或“直接經(jīng)驗(yàn)、間接經(jīng)驗(yàn)”“跳進(jìn)、跳出”等研究文化人類學(xué)“雙視角”方法論。正如鄧如金先生回憶道:“當(dāng)時(shí)這些調(diào)查,都是文化廳派下來的工作。下去后當(dāng)?shù)卮甯刹繒?huì)有對(duì)接,帶著到黃玉偵家……時(shí)間都很緊,調(diào)查完了就趕緊回南寧寫報(bào)告?!雹咭簿褪钦f,當(dāng)年的這些調(diào)查本質(zhì)上是上級(jí)安排的業(yè)務(wù)性工作,并不涉及當(dāng)今人類學(xué)研究的“考察前扎實(shí)的相關(guān)準(zhǔn)備或?qū)疾鞂?duì)象有比較充分的學(xué)術(shù)層面了解、預(yù)先制定訪談問題清單”等要求?,F(xiàn)場的田野訪談也是比較隨機(jī)的聊天。筆者翻閱20世紀(jì)八九十年代的“比咧”研究文本,發(fā)現(xiàn)其中甚少涉及運(yùn)用民族音樂學(xué)的方法論,如運(yùn)用“雙視角”來深描、淺描寫作?!罢{(diào)查報(bào)告”的語言大多平鋪直敘,并帶有鮮明的時(shí)代風(fēng)格,例如開頭或結(jié)尾以抒情性的文學(xué)筆觸來表達(dá)贊美、熱愛鄉(xiāng)土的情懷??梢哉J(rèn)為,20世紀(jì)80年代中期的“比咧”調(diào)查,把這件特色樂器帶進(jìn)了人們的視野,這是功勞,但在書寫他者文化方面,這次調(diào)查可作為典型的、值得國內(nèi)民族音樂學(xué)界反思的一次“失敗”的田野調(diào)查案例。
四、結(jié)語
行文至此,對(duì)于這件樂器的名稱,也逐漸理清。筆者整理了“比咧”發(fā)現(xiàn)者、壯族局內(nèi)人、參與田野考察當(dāng)事人的有關(guān)信息以及雷日朗2010年對(duì)龍州金龍鎮(zhèn)板池屯李日勝的田野調(diào)查資料。證實(shí)在樂器的最初發(fā)現(xiàn)地點(diǎn)——廣西龍州金龍鎮(zhèn),在當(dāng)?shù)貕颜Z(龍州壯話)環(huán)境中,這個(gè)樂器稱為“比咧,壯語發(fā)音pe:51le:51”即擬聲詞的樂器命名,無實(shí)際含義。而在當(dāng)?shù)亓硪环N稱呼“波比咧”,壯語發(fā)音(龍州壯話)叫“tsui42 pe:51 le:51”則是描述演奏這件樂器時(shí)的狀態(tài),類似“彈琵琶”“吹笛子”“敲揚(yáng)琴”“拉二胡”這類短語表述。
通過采訪當(dāng)年參加比列考察工作的鄧如金先生,筆者發(fā)現(xiàn)目前可以翻閱的研究文本中存在若干與當(dāng)時(shí)田野采訪相矛盾之處。行文中提到的范西姆(壯語左江方言區(qū))、黎承綱(壯語右江方言區(qū))、潘明訓(xùn)(百色地區(qū))等具有漢語和壯語“雙語能力”的老一輩壯族學(xué)者,他們都是在純正的沒有受到現(xiàn)代西方化生活模式?jīng)_擊的壯族聚居區(qū)中長大。這件樂器在20世紀(jì)80年代中期出現(xiàn)的“啵咧”(用漢字誤標(biāo),黃玉偵操龍州壯話發(fā)音)稱呼,在當(dāng)時(shí)就引起了壯族內(nèi)部不同方言區(qū)局內(nèi)人的質(zhì)疑、困惑。而20多年后,雷日朗到龍州金龍鎮(zhèn)的田野采訪“比咧”傳人李日勝(壯族),李日勝認(rèn)為“啵咧”是漢族人叫法也再次證實(shí)了把這件吹奏樂器叫“啵咧”是一種長期(自80年代中期出現(xiàn))“以訛傳訛”的錯(cuò)位。
可以確認(rèn)的是,這種樂器在壯語環(huán)境中,是按照樂器發(fā)音擬聲原則命名。這個(gè)樂器被發(fā)現(xiàn)后,宣傳過程中之所以在社會(huì)上,特別是壯族局內(nèi)人的理解方面產(chǎn)生的困惑,是由于壯語方言區(qū)的口音差異。而梳理相關(guān)資料,至少在“比咧”的流傳地、命名、黃玉偵老人保存的“比咧”樂器年代及樂器音域四個(gè)問題方面,存在混亂的、相互矛盾的描述。“比咧”在發(fā)現(xiàn)之初,或者至今為止的宣傳推廣中,都是用漢字標(biāo)記壯語發(fā)音,并沒有“國際音標(biāo)”方面的釋義。其中涉及的人類學(xué)層面關(guān)于對(duì)他者文化的書寫、“他文化”之規(guī)范記錄問題討論值得學(xué)界注意。