浙西南民間原始信仰及巫儺文化裝飾風(fēng)格特征

張維納

（臺州學(xué)院 藝術(shù)學(xué)院，浙江 臺州 318000）

浙江省位于中國東南沿海，夏禹時期便是古於越族的生息之地。浙西南地區(qū)麗水、金華、衢州等地，地形自西南向東北呈階梯狀傾斜，既有山地、半山區(qū)，又有丘陵盆地，自古地處偏遠(yuǎn)，交通不便，與外界少有聯(lián)系。相對封閉的環(huán)境形成獨立、獨特的民俗文化圈，從而衍生出鮮明的民間裝飾風(fēng)格。民間原始信仰經(jīng)歷了遠(yuǎn)古的“斷發(fā)文身”到自然崇拜、地方神祀、祖先崇拜等不同階段，成為浙江文化的重要組成部分。

浙西南古鎮(zhèn)、村落中散布著“山神廟”“土地廟”“娘娘宮”“相公廟”等當(dāng)?shù)匦叛鰣鏊?，這些神明大多是生前為本地做出貢獻(xiàn)的賢者，身后被民眾世代銘記，奉為地方神，并自發(fā)地組織各種活動來紀(jì)念和尋求庇佑，形成了“迎神”“送神”“降妖”“驅(qū)邪”以及舞獅燈彩、儺戲等具有地方特色的驅(qū)鬼逐疫活動，尋求“人”與“天”的平衡與和諧。這些原始信仰以及巫儺文化活動滿足了老百姓的心理需求，形成了具有浙西南地方特色的裝飾語言風(fēng)格。

一、山區(qū)民俗裝飾的“簡潔樸素”風(fēng)格

（一）畬漢文化交融的建筑形式和“地方神”彩繪紋飾。浙西南山區(qū)的麗水景寧地區(qū)是畬族的聚居地，是浙江最偏遠(yuǎn)的縣城之一。畬族自唐代遷徙至此，與漢人世代混居，畬族自古信奉祖先崇拜和部族圖騰，同時融入漢族文化，［1］其建筑、雕飾風(fēng)格簡單拙樸，色彩單純素淡。畬漢民族長期以來相互滲透交融，生活習(xí)慣、民間信仰以及裝飾風(fēng)格都相融相生，原汁原味又樸素自然。

當(dāng)?shù)厝顺缇促t人善者，修廟造祠，奉為神祇。何麟，人稱“何八公”，生于南宋，景寧雁溪村人，因護(hù)國有功、忠君愛民，宋高宗敕封“陰陽官”，死后被鄉(xiāng)民奉為神明，享世代香火。雁溪村的“何八公殿”為清代所建，建筑造型古拙，為漢族“疊梁式”構(gòu)架體系，支撐構(gòu)件為“拱斗疊接”［2］。柱、梁、牛腿、雀替等多為整木雕刻，僅施單色或不施色。既是漢民族傳統(tǒng)的建筑風(fēng)格，又有當(dāng)?shù)厣絽^(qū)“清淡”的裝飾特點。如圖1，其中牛腿為獅形圓雕，形態(tài)為反向的“S”，頭型圓大，寬鼻、闊口、豬耳，形態(tài)簡潔樸實，并無太多贅飾，頭頂處及身體兩側(cè)的卷草紋中間束上草繩紋樣，如同田間農(nóng)作物，這與多山林、少田地的自然環(huán)境以及鄉(xiāng)民乞求豐收的愿望有關(guān)。正殿頂部藻井處繪制神話故事題材的紋飾，有畬族保護(hù)神“龍麒”（又名“盤瓠”）形象，龍頭人身，牛耳寬鼻，頭戴金冠，手持利刃，身后還有一截龍尾。兩側(cè)木板墻體繪制值日星官，風(fēng)格接近鄉(xiāng)民喜好的目連戲臉譜形式，色彩上運用畬族人常用的藍(lán)、紅補(bǔ)色，背景繪制黑色云紋并大面積留白，對比雖然強(qiáng)烈，卻簡潔素凈，采用了“虛”的手法，與彩繪人物虛實結(jié)合，前后呼應(yīng)。

圖1 何馬二仙廟木雕獅子

端坐正殿的主神“何八公”為泥胎敷彩形式，面型長圓，眉目細(xì)長上揚，鼻梁扁平，唇形方正而潤厚，體態(tài)清瘦，是山民中常見的瘦長形象。造像色彩較為簡練，膚色為低純度的中黃，著黑色袍服，上繪朱紅、湖藍(lán)、橘黃條狀紋樣，色距較長，色純度卻不高，不會過于艷麗。不同于傳統(tǒng)宗教造像的程式化，少了肅穆感，更接近普通“人”。就如畬族人日常的服飾紋樣、生活用品、建筑雕飾等，多采用近似國畫白描的輪廓裝飾手法，色彩上喜用黑、藍(lán)色，點綴紅、綠、青等色，與漢族民間裝飾融合，簡潔又濃郁。

景寧地區(qū)盛行“馬氏夫人”信仰，自隋朝至今，幾乎村村有廟，各地稱呼不同，如“馬三仙”“馬傘仙”“馬夫人”“馬天仙”“馬娘娘”等，馬氏夫人是景寧鸕鶿村人，是畬族人撫養(yǎng)長大的漢族義女，因“孝”和“善”成仙。景寧大均村的“浮傘祠”供奉“馬傘仙”，頌揚馬夫人以傘為舟，渡河回家侍奉婆婆的孝道。

神廟構(gòu)造簡潔，為單脊歇山頂式建筑，外墻上零星裝飾畬族傳統(tǒng)帶狀幾何紋樣。正殿主神馬夫人，形象圓潤飽滿，廣額方頤，符合民間“福壽旺夫”形象，膚色為低純度土黃，服飾紋樣以草綠、大紅、湖藍(lán)、中黃的鳳鳥紋、水紋為主，雖色彩對比較為強(qiáng)烈，但著色方式簡潔，沒有過于繁復(fù)的紋樣形制。與神像造像相對飽滿的裝飾形式相比，墻體上的手繪壁畫顯得簡練素淡，畫面上的馬氏夫人、船夫、背景山水以及化為船的大傘，無論是用色、線條還是造型，簡潔到了符號化的程度，且多處留白，做到點、線、面之間的疏密變化和虛實對比。神龕前的門板、神案以及廊柱上的牛腿等雕飾，使用了艷度較高的大紅、草綠和金色，邊上繪制較寬的白、淺藍(lán)或者淺綠作為中間色，既突出主體，又加強(qiáng)整體裝飾形式之間的聯(lián)系。

由這些信仰崇拜衍生出的迎神、舞獅、舞龍等活動，最初為“驚驅(qū)疫厲之鬼”的巫儺儀式，后演變?yōu)楫?dāng)?shù)鼐哂袃x式感的民俗活動。在我國，儺是一種完整的文化現(xiàn)象，體現(xiàn)人與自然、天地之間的呼應(yīng)聯(lián)系，體現(xiàn)的是自古傳承的一種動態(tài)文明過程，［3］8從地域角度區(qū)分，可分為北方游牧民族的“薩滿文化”和南方農(nóng)耕文明的“巫”文化，兩者同屬儺事，其核心就是在天人合一的過程中產(chǎn)生的原始鬼神信仰，以及外在的一切行為。浙江地處我國南北方之間，既有自身的原始農(nóng)耕文明，又有北方“正統(tǒng)”文明南遷帶來的文化融合，春秋之后，浙江民間一直有“儺舞”“儺祭”之風(fēng)，如宋代杭州的“打夜胡”、紹興的“鄉(xiāng)儺”、龍泉的“打?”等等，是古代儺舞和儺戲在浙江的遺存。［3］9民間由原始信仰衍生出的請神驅(qū)鬼、宗族祭祀等儀式經(jīng)過漫長的歲月，逐漸演變?yōu)楦鞣N民俗活動，如迎神節(jié)、拜胡公大帝、目連戲、民間燈彩、祭拜季節(jié)神等等。

所謂“迎神”，即在每年七月初，山民用轎子抬著小型神像游走各村之間祈福驅(qū)鬼，這是浙西南鄉(xiāng)間特有的巫儺儀式，各地區(qū)又不相同。景寧的山區(qū)，迎神的目的是為了驅(qū)趕瘟疫，祈禱五谷豐收。神座是暗紅色木質(zhì)轎子，頂部做成神廟飛檐形式，并飾以淡金色紋飾，轎門處插上成熟的稻穗和田間野花，為“欣欣向榮”之意。由“先生公”（民間道士）作法念咒，在村巷中游走，村民跟隨其后，村民不穿艷服，僅是“先生公”身穿碎布拼成的彩衣，斑駁色彩的神像、暗紅轎子與樸素的迎神隊伍形成對比，成為山村道路上的視覺中心。

活躍于山間神廟的舞獅活動，最初是為了辟邪驅(qū)鬼，由一人假面扮“瘟神”，兩獅作驅(qū)趕撲咬狀，擊鼓為樂，于上元節(jié)舞于庭前，后演變?yōu)閼c祝豐收、娛樂大眾的民俗形式。獅頭為簡單的方形，縛竹為首，刷純度很低的紅色土漆，下頜可以開合，并綴以金黃色稻桿作為胡須。紅色麻布為獅皮，從頸部至尾部，染紅藍(lán)兩色麻繩為鬃毛。平時獅皮放置在祠堂、戲臺等處，一般在除夕、元宵或者重大節(jié)日開祠堂舞獅，舞動時，“瘟神”同時也是樂師，擊鼓奏樂，一名舞者鉆入獅頭，手撐住下頜，踩出舞步。處在尾部的另一名舞者根據(jù)獅頭舞者的步伐有節(jié)律舞動，此時，獅子口部開合，在運動中紋飾交錯，紅藍(lán)麻繩飛舞，雖然色艷度不高，但富有視覺層次和動感。

（二）關(guān)于“菇神”崇拜的建筑、雕塑及彩繪。香菇自古是麗水鳳陽山地區(qū)（包括慶元、龍泉等地）重要的經(jīng)濟(jì)支柱，“香菇文化”是其特有的民間文化形式，如建“菇神”廟、迎“菇神”活動等，祈求風(fēng)調(diào)雨順，香菇豐收。

與景寧地區(qū)相比，龍泉、慶元等地雖屬山區(qū)、半山區(qū)，但交通相對便利，受到平原地區(qū)的民間裝飾風(fēng)格的影響，形式更為復(fù)雜。紋飾、色彩等雖還屬于“清淡樸素”風(fēng)格，但變化更多，從山頂?shù)母吆０螀^(qū)域到山腳的低海拔區(qū)域，裝飾語言有“自高到低，從簡至繁”的特點。

慶元縣龍巖村菇神廟，位于鳳陽山頂部的百山祖，是規(guī)模較大的神殿，為清乾隆年間所建。此地供奉的菇神為南宋“吳三公”，名吳昊，因發(fā)明“砍花”“驚蕈”種菇法被奉為“菇神”，常年受“菇民”香火供養(yǎng)。正殿構(gòu)造簡單，雕飾簡潔。主神吳三公手握竹鞭和香菇，形體清瘦，膚色黝黑，服飾色彩以青、白、綠為主，無紋飾，風(fēng)格清淡?？柘碌淖T“黑虎”形象也趨于符號化，額頭刻“王”字，眉頭、兩腮處飾以黑色條紋，色彩為青白色，僅在頜下輕施淺黃。神像腳下云紋也以白色為主，僅在肌理處敷輕薄的淺紅色。神龕、柱頭、牛腿處皆有雕飾或彩繪，紋樣多以卷草紋以及由卷草紋變形而來的水紋構(gòu)成，主枝干為相向的卷草，側(cè)枝為花葉紋樣。神龕前雕刻金色龍紋，兩側(cè)墻上及天花板、屋梁處的壁畫用色較為簡潔，基本運用淺綠、土紅、淺藍(lán)等低純度、低艷度色彩，且多處運用大量白色、粉綠等高明度色彩，題材有山水、花鳥、八仙等，這在神廟裝飾中并不多見。

鳳陽山下的龍泉安仁鎮(zhèn)項邊村的振西堂和永和殿，兩殿位于同一建筑內(nèi)。振西堂供奉“馬天仙”，永和殿供奉“禹王”，在菇民眼中，他們保收成、平水患，因而同屬于“菇神”。與百山祖“菇神”廟相比，位于山下的神廟無論是建筑裝飾、神靈造型、紋樣和色彩都豐富了許多。永和殿內(nèi)的神龕、廊柱、牛腿處加以花板木雕飾及彩繪，以花草紋、人物為主。主神禹王形象豐滿，面白長須，身著紅袍，下擺處以紅、黃、藍(lán)、綠繪制出江牙海水紋，每條紋樣均由深到淺產(chǎn)生明度上的漸變，色與色之間還有純度極低的黃色作過渡。這些低純度、低艷度色彩的運用，使整體長調(diào)的色彩關(guān)系顯得沉著和諧，并不華麗刺眼，起到“承接”“搶救”的作用。

浙西南山區(qū)民間信仰及巫儺文化的裝飾形式多樣，總體來說，建筑、造像、雕飾、紋樣、色彩都不過分繁復(fù)，較為“簡單”“樸素”，建筑雕飾紋樣大多采用山區(qū)常見的稻穗、花草、水紋或者鳳鳥紋樣，形態(tài)拙樸。從山頂海拔最高處到山腳最低處，裝飾色彩從清淡逐漸濃郁，即使是高純度高艷度的長調(diào)對比中，也加入了作為過渡的中間調(diào)子，服裝紋飾到建筑雕飾形式逐漸豐富。山民并無刻意去塑造某種風(fēng)格，他們長期在山區(qū)生產(chǎn)、生活，以當(dāng)?shù)厝说募w審美視角去裝飾，就地取材，精心雕琢，不過分追求表象的花哨，保留了材質(zhì)的“簡樸”本味，卻不經(jīng)意地觸及到裝飾藝術(shù)精神的本源，“既雕既琢”，卻又“復(fù)歸于樸”。一個文化圈的民間裝飾語言是一種文化現(xiàn)象，即便是經(jīng)過個人或少數(shù)人創(chuàng)立發(fā)展起來的，也必須經(jīng)過集體長時間的效仿和反復(fù)履行，集體審美的存在，是類型或者模式的，在時間上是傳承的，空間上是擴(kuò)布的。［4］

二、盆地和丘陵地帶民俗裝飾“繁復(fù)濃烈”的風(fēng)格

（一）“胡公大帝信仰”中“硬朗”無過渡色形式。浙西南的金華地區(qū)屬盆地，衢州地區(qū)為半山區(qū)和丘陵地帶，“胡公大帝”信仰遍及這些地區(qū)。胡公即胡則，是北宋前期政壇的一位杰出政治家，金華永康方巖人，以清廉、勤政贏得了人民群眾的尊敬和愛戴，千百年來被奉為“胡公大帝”［5］。

胡公廟以金華永康方巖山頂?shù)纳駨R最為正宗，規(guī)模最大，除此之外，幾乎村村都有規(guī)模不等的胡公殿。永康小東陳村“本保殿”，為方圓十幾公里規(guī)模最大，此廟歷史悠久，幾經(jīng)損毀，現(xiàn)是模仿方巖胡公廟所建。廟堂建筑分主殿和東西廂房，屋頂為“歇山頂”類型，單檐，脊上飾以走獸，黑瓦紅墻，雕花木門。店內(nèi)主神胡公大帝以香樟木為芯，外敷泥成胎。頭戴紅、藍(lán)、白色珠冠，方面大耳，紅面黑須，象征心底無私，忠君愛民。神像均形體高大，線條明朗，服飾的“圖地關(guān)系”中，金龍紋飾為“圖”，大紅色為“地”，下擺處繪制藍(lán)白二色的半圓形及三角形水紋和鱗片紋樣，用色濃烈，色彩純度、艷度都較高，色彩對比上色距較長。身邊為兩位夫人，稱“胡氏娘娘”，左為正宮，右為妃宮，均是珠冠紅衣。兩側(cè)“王爺”“財神”等神像服飾也是高純度的黃、綠、紅、藍(lán)等色彩。神案大紅為“地”，金色松、竹、梅紋飾為“圖”，整體裝飾無過渡色，對比強(qiáng)烈硬朗，視覺沖擊力較強(qiáng)。

永康地區(qū)自古有“八月十三胡公廟會”習(xí)俗，各村鎮(zhèn)的胡公殿均備有寶塔式樓臺殿閣形制的轎子，木雕朱漆，名為“胡公龍庭”。廟會時將小型胡公神像放置其中，四人或八人抬著上方巖胡公廟。各種形態(tài)華麗、色彩鮮艷的長幡旗幟先行，后跟“荷花神”“大面 姑 娘”“十八 蝴蝶”“十 八 狐貍”“臺 閣 ”“ 獅子舞”等娛神隊伍，在山頂胡公殿前祭拜胡公。

祭拜儀式屬于巫儺文化中驅(qū)疫降福、祈福禳災(zāi)、消難納吉的祭禮儀式，隨著時間推移，巫儺儀式中增加了表演、歌舞的因素，很多時候，“儺”和“戲”及“舞”并沒有明晰的界限。其最初原始的裝飾語言也愈加豐富，加入了地方性的審美因素。如“大面姑娘”，由身體健壯的男性演員戴上女童相貌的大頭面具邊唱邊舞，意為驅(qū)除時疫，消災(zāi)納福。早年間面具用竹篾為骨架，外糊麻紙，白灰涂抹底色，黑色碳灰繪制頭發(fā)、眉眼等，兩腮涂大紅、朱紅色圓形腮紅，頭頂裝飾鮮艷的野花，外形出挑，色彩異常艷麗。又如在吳公兩側(cè)伴舞的“十八蝴蝶”，十八位少女扮演的“蝴蝶”以及“花神”組成群舞，祝禱春耕，祈求生活和順。蝴蝶翅膀用竹青為架，上糊麻紙，用蓼藍(lán)葉、梔子根等染成靛青、大紅、中黃等高艷度色彩，演員身穿藍(lán)衣白裙或紅衣白裙，“花神”裙子上刺繡上百花紋樣，紅、綠、黃、藍(lán)、金色之間未加過渡色，烘托出蝴蝶翅膀的濃艷，形成強(qiáng)烈硬朗的視覺上的長調(diào)對比。

（二）農(nóng)事、藥神、季節(jié)神崇拜中相對“柔和”帶過渡色形式。浙西南盆地和丘陵地區(qū)多山少田，在有限的土地中最大可能收獲更多的作物，成為各村落的大事。也許受田中作物豐富的形態(tài)和色彩的影響，和農(nóng)事相關(guān)的信仰及巫儺活動的裝飾形式，無論神像外形、建筑雕飾都相對圓潤，濃烈的色彩中帶上柔和的過渡色。

江山、常山、開化一帶在六月將供品擺在田塍岔路口，敬香焚紙“祭田公田婆”［6］，金華、江山、龍游一帶祭“五谷神”“采花女”，東陽有雷公廟、藥神相公廟以及祖先城隍廟，衢州九華鄉(xiāng)梧桐祖殿祭“春神”句芒等等。如東陽后上田村回龍廟，供奉“藥神”——“黃相公”，黃相公為此村的“本保神”，南宋年間人，武藝高強(qiáng)，嫉惡如仇。夫人“相公娘子”，樂善好施，懸壺濟(jì)世。主神像黃相公臉部赤紅，象征忠義，怒目圓睜，面目幾乎猙獰，眼眶、嘴角均用黑色描邊，突出五官，雖顯“兇煞”，但造像風(fēng)格與“相公娘子”一樣，線條圓潤，轉(zhuǎn)折柔和，形態(tài)豐滿，臉頰、肩、手腕等處轉(zhuǎn)折并不生硬，頸脖處還有象征圓潤豐滿的三道頸紋。服飾以紅、藍(lán)為主，為補(bǔ)色關(guān)系，其中間雜中黃、土黃、粉綠、粉白等過渡性色彩。符合當(dāng)?shù)叵埠迷煨蛨A滿豐潤、色彩上窮紅窮綠卻又不失圓滿柔潤的民間審美。

在相關(guān)巫儺活動中，衢州柯城“九華立春祭”最具代表性。立春為二十四節(jié)氣之始，九華鄉(xiāng)妙源村的梧桐祖殿供奉的是“春神”——句芒。傳說句芒為東方天帝太昊的屬神，掌管春耕?！渡胶＝?jīng)》中記載為鳥首人身，而梧桐祖殿的句芒是頭戴金冠，手持布袋和圓規(guī)，背后長翅膀的方面男子形象。神像原本由一整塊老梧桐樹根雕成，保留原木本色，如圖2，句芒體態(tài)清瘦，服飾貼體，似模仿魏晉時期“曹衣出水”雕塑風(fēng)格。身著白色長袍，上彩繪淺金色云紋。神殿整體裝飾風(fēng)格樸實厚重，色彩在濃烈中加了大塊的粉白色系過渡，似與自然渾然一體。

圖2 衢州妙源村梧桐祖殿芒神造像

梧桐祖殿為清代單檐歇山頂式建筑，全殿木結(jié)構(gòu)，整分主殿、東本殿和西本殿。主殿為前后衍梁結(jié)構(gòu)。廊柱刷黑色土漆，柱上雀替雕有三星、松鶴，游廊上方刻有雕版，紋飾為云紋、卷草紋等，呈“S”形。主殿橫梁上有綠、黃、白三色彩繪，為句芒駕馭的兩條飛龍形象，線條轉(zhuǎn)折圓滑，色彩為漸變過渡形式。祭春大典時，有“道士先生”（祭司）吟唱祭文，并有“迎春”“探春”“咬春”“鞭耕?！钡葍x式。參祭人員身穿綠、白兩色服飾，祭品上插綠色青菜或者稻秧。并用粗木搭椅轎，抬分司“大豆”“大麥”“小麥”“苞蘿（高粱）”的“四大令公”神像游走鄉(xiāng)里，體現(xiàn)對天地的敬仰。［7］隨行有腰鼓、舞獅等，演員臉部涂抹白色妝粉，眼皮、額上抹草綠色，服飾為綠衣白褲，高純度的草綠，卻因為大塊白色的加入，色彩轉(zhuǎn)折關(guān)系并不過于突兀，無論是建筑、雕像、還是祭春時供品裝飾以及演員妝容服飾，都力求接近自然，崇尚天地人和諧相處的“天人合一”理念。

三、結(jié)語

浙江西南地區(qū)，不同地域之間山水相隔，形成多個不同風(fēng)格、相對獨立的民間審美意識，加上不同民族文化的融入滲透，形成這片區(qū)域多變的民間藝術(shù)裝飾語言。

浙西南畬漢民族聚居地地處山區(qū)，村落散布山水之間，與北方中原山水氣勢不同，色彩不同，呈“雅、秀、淡”的風(fēng)韻，就如南宋之后的國畫青綠山水，浙派小青綠加入墨色，溫潤俊秀。民間原始信仰的裝飾語言也是如此，民眾自覺或不自覺地將南方山區(qū)空靈淡雅的風(fēng)格融匯到審美意識中。神廟是供奉當(dāng)?shù)厣耢`的地方，并不做過于繁雜的裝飾，多處使用高明度、低艷度、低純度的色彩，即使采用少量強(qiáng)烈的色彩，也會加入低純度色系作為過渡色。因畬族文化的融入，壁畫、建筑雕飾中會出現(xiàn)“盤瓠”“鳳鳥”等民族圖騰，呈現(xiàn)出對比和緩、俗中見雅的視覺特點。而金華、衢州等地處盆地丘陵，地勢低緩，北方“傳統(tǒng)”文化影響相對較多，在神廟、神龕中多呈現(xiàn)精美繁雜的建筑雕飾，色彩艷麗濃郁，裝飾題材也更加傳統(tǒng)。神靈形象更符合中國傳統(tǒng)文化“剛正嚴(yán)肅”或“圓滿、厚潤、和藹”，追求人和自然的和諧共存，追求“天人合一”的境界。其衍生出的中國巫儺文化，以地方民間信仰為核心，以請神、驅(qū)疫、祈?；顒訛橥庠陲@像，體現(xiàn)了人神之間的溝通，形成一個完整的裝飾風(fēng)格語言系統(tǒng)，是民間傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是民族精神的物化形式。［8］

浙西南民間的原始信仰及衍生的巫儺文化，是和當(dāng)?shù)孛癖姷氖浪咨罹o密相連的獨特的意識形態(tài)，其中很大一部分是中國傳統(tǒng)文化的延續(xù)，其建筑形式、造像形態(tài)、服飾紋樣、色彩構(gòu)成等都顯現(xiàn)當(dāng)?shù)靥赜械募w審美意識以及多樣的文化符號。在民間，很多時候，人即是神，神化作了人。這既是信仰，更是生活。