《詩(shī)經(jīng)》黃鳥(niǎo)意象的心理學(xué)分類及興義分析

孟新雨

詩(shī)也者，有象之言，依象以成言。舍象忘言，是無(wú)詩(shī)矣。變象易言，是別為一詩(shī)甚且非詩(shī)矣。錢鐘書(shū)先生這句話是在說(shuō)明：中國(guó)古代詩(shī)詞以意象為要，而藝術(shù)之象浸潤(rùn)于豐滿的物象所傳達(dá)的情感之中。

《詩(shī)經(jīng)》是詩(shī)歌的源頭，也是意象入詩(shī)的肇始?！对?shī)經(jīng)》中的意象多作起興和象征之用。一般而言，在起興、象征的物象和表達(dá)的內(nèi)容之間盡管沒(méi)有什么必然的直接聯(lián)系，但兩者往往會(huì)在某一方面具有內(nèi)在的通融性，從而使人在不可言傳中獲得聯(lián)想和意會(huì)的妙趣。

覽閱《詩(shī)經(jīng)》，其意象多用水、草、鳥(niǎo)、馬，如果按照多少排序，應(yīng)是植物類、鳥(niǎo)類、動(dòng)物類和禽類。植物類，多以草、桃入詩(shī);鳥(niǎo)類，多以黃鳥(niǎo)、鴛鴦、鶴入詩(shī);動(dòng)物類，多以牡（駿馬，包括騏、駜、駒、駱、骃）、鹿入詩(shī);禽類，多以雞、雉入詩(shī)。

細(xì)數(shù)《詩(shī)經(jīng)》中的鳥(niǎo)類，有鴻雁、鸤鳩（布谷鳥(niǎo)）、鹙（禿鷲）、鶴、鴛鴦、鷺、游隼、黃鳥(niǎo)（倉(cāng)庚）、寒鴉、鳩、桑扈（青雀）、脊令（鹡鸰）、鴟鸮（貓頭鷹）、鳳凰、玄鳥(niǎo)（黑燕）等十幾種，其中使用頻次最多的就是黃鳥(niǎo)。

黃鳥(niǎo)，釋名雀形目黃鸝科的黃鸝，是一種可愛(ài)美麗的小型候鳥(niǎo)。又名黃鶯、黃鸝、倉(cāng)庚、商庚、鹙黃、楚雀等。

《詩(shī)經(jīng)》之黃鳥(niǎo)，《說(shuō)文》釋名黃鸝，《爾雅》釋名黧黃、商庚，《月令》釋名倉(cāng)庚，《左轉(zhuǎn)》釋名青鳥(niǎo)，李時(shí)珍釋名黃鸝。

《爾雅·釋鳥(niǎo)》說(shuō)：“皇，黃鳥(niǎo)。”郭璞注：“俗呼黃離留亦名搏黍?！标懎^《詩(shī)草木蟲(chóng)魚(yú)疏》說(shuō)：“黃鳥(niǎo)，黃鸝留也，或謂之黃栗留。幽州人謂之黃鶯。一名倉(cāng)庚，一名商庚，一名鹙黃，一名楚雀。齊人謂之搏黍，常葚熟時(shí)來(lái)在桑間，故里語(yǔ)曰：‘黃栗留，看我麥黃葚熟。”在《詩(shī)經(jīng)》中有至少10處提及，并集中在《國(guó)風(fēng)》和《小雅》。

客觀物理世界的事物一旦滲入進(jìn)作者的情感和意趣，自然事物就轉(zhuǎn)化成了帶有美感的、有特定文化內(nèi)涵的意象。鳥(niǎo)，一旦經(jīng)審美創(chuàng)造后，就會(huì)成為能突現(xiàn)某種特定審美意蘊(yùn)和思想情趣的意象符號(hào)，從而以作者的主觀色彩表達(dá)某種特定效果。如《國(guó)風(fēng)·鄘風(fēng)·鶉之奔奔》：鶉之奔奔，鵲之彊彊。人之無(wú)良，我以為兄！鵲之彊彊，鶉之奔奔。人之無(wú)良，我以為君！——以喜鵲成對(duì)、鵪鶉雙飛這一比興手法，通過(guò)鶉鵲尚知居有常匹，飛有常偶，逆向反比詩(shī)中“無(wú)良”之人反不如禽獸，這種意象和比興，顯然加強(qiáng)了詩(shī)歌的批判力量。

意象使用（象征）是無(wú)意識(shí)過(guò)程變成有意識(shí)過(guò)程的途徑。心理學(xué)家艾瑞克·弗洛姆在闡述象征語(yǔ)言的本質(zhì)時(shí)，將象征分為了三類：習(xí)慣性象征、偶發(fā)性象征、普遍性象征。習(xí)慣性象征，是指象征與被象征物之間沒(méi)有內(nèi)部的內(nèi)在的關(guān)系，把一物與另一物聯(lián)系起來(lái)的習(xí)慣，基本來(lái)自于人們的生活習(xí)慣;偶發(fā)性象征，指的是個(gè)人的象征，來(lái)自于個(gè)體的經(jīng)驗(yàn);普遍性象征，是指在象征和它所代表的東西之間有一種內(nèi)在關(guān)系。習(xí)慣性象征是顯意識(shí)，偶發(fā)性象征實(shí)際上是個(gè)體潛意識(shí)，而普遍性象征則是社會(huì)集體潛意識(shí)。以象征分類等同詩(shī)詞意象分類，亦可無(wú)虞。

一、黃鳥(niǎo)的普遍性意象

普遍性意象，是指在意象和它所代表的東西之間有一種內(nèi)在的關(guān)聯(lián)，它深深根植于情感思想與感官經(jīng)驗(yàn)的親密體驗(yàn)中。普遍性意象不是個(gè)體的感覺(jué)，對(duì)所有人來(lái)說(shuō)都是共有的成分，它既不局限于個(gè)人，也不局限于某個(gè)群體組織。古往今來(lái)，這種印象是人類共通的。

黃鳥(niǎo)，釋名雀形目黃鸝科的黃鸝，是一種形色美觀、羽色華美、鳴聲悅耳、富有靈性的小型候鳥(niǎo)，春季遍布我國(guó)南北各地的平原和丘陵間。

時(shí)珍曰：鶯處處有之。雌雄雙飛，體毛黃色，羽及尾有黑色相間，黑眉尖嘴，青腳。立春后即鳴，麥黃椹熟時(shí)尤甚，其音圓潤(rùn)，如織機(jī)聲。穎曰：此鳥(niǎo)感春陽(yáng)先鳴，所以補(bǔ)人。

注意三個(gè)關(guān)鍵詞：形色美觀，鳴聲悅耳，雌雄雙飛。如果作畫面勾勒，村落庭院、水光山色、密柳長(zhǎng)堤、茂林修竹、桑田葦泊、暖風(fēng)微雨中，雌雄黃鳥(niǎo)翩飛春意暖，巧囀春已濃，滿樹(shù)黃鸝語(yǔ)，悅目又賞心。正是基于此，黃鳥(niǎo)在《詩(shī)經(jīng)》中，常是春天、婚愛(ài)、愉悅、安定、平和的同義語(yǔ)?！睹?shī)傳箋通釋》解釋說(shuō)：黃鳥(niǎo)意象的使用，是“蓋以黃鳥(niǎo)之好音，興賢女之德音”“國(guó)中通以報(bào)春代充黃鳥(niǎo)，取其音圓活，亦可貴”等這樣的吉祥意趣。

所以，《詩(shī)經(jīng)》中黃鳥(niǎo)的普遍性意象因黃鳥(niǎo)美麗可愛(ài)的自然特點(diǎn)而集中表現(xiàn)為“德音”。

德音，即好音，既是美言，也是善言，還是德言?！对?shī)經(jīng)》有言：德音孔昭，德音無(wú)瑕，德音不忘，德音莫違。正因如此，孔子概括《詩(shī)經(jīng)》的宗旨為“無(wú)邪”，并教育弟子讀《詩(shī)經(jīng)》以作為立言、立行的標(biāo)準(zhǔn)，后人也多引述《詩(shī)經(jīng)》中句子以增強(qiáng)說(shuō)服力。

如《國(guó)風(fēng)·邶風(fēng)·凱風(fēng)》：“凱風(fēng)自南，吹彼棘心。棘心夭夭，母氏劬勞。凱風(fēng)自南，吹彼棘薪。母氏圣善，我無(wú)令人。爰有寒泉？在浚之下。有子七人，母氏勞苦。睍睆黃鳥(niǎo)，載好其音。有子七人，莫慰母心?！眲P風(fēng)、棘樹(shù)、寒泉、黃鳥(niǎo)等興象構(gòu)成有聲有色的夏日景色圖。前二章以凱風(fēng)吹棘心、棘薪，喻母養(yǎng)七子。后二章以寒泉、黃鳥(niǎo)比興，黃鳥(niǎo)清和宛轉(zhuǎn)，鳴于夏木，人聽(tīng)而賞之，“言黃鳥(niǎo)猶能好其音以悅?cè)耍移咦营?dú)不能慰悅母心”“其自責(zé)也深矣”（朱熹《詩(shī)集傳》）。

如《小雅·桑扈》：“交交桑扈，有鶯其羽。君子樂(lè)胥，受天之祜。交交桑扈，有鶯其領(lǐng)。君子樂(lè)胥，萬(wàn)邦之屏。之屏之翰，百辟為憲。不戢不難，受福不那。兕觥其觩，旨酒思柔。彼交匪敖，萬(wàn)福來(lái)求?！边@是一首描寫天子諸侯喜樂(lè)宴飲之詩(shī)。有人指為刺詩(shī)，《毛詩(shī)序》認(rèn)為是“刺幽王”之作，實(shí)則不然。這首詩(shī)起興中歡然鳴叫的青雀和光彩明亮的羽毛，為宴飲營(yíng)造了一種明快歡樂(lè)的氣氛，然后指出：君子的快樂(lè)是來(lái)自上天所賜的福祿，君子也就是與會(huì)諸侯要能“不戢不難”和“彼交匪敖”。前情后理，兼具理性和感性的說(shuō)服力。

“詩(shī)樂(lè)”的情感特征是作者內(nèi)心世界的“投射”，這種投射的心理學(xué)“不僅可以作為個(gè)體心理分析的基礎(chǔ)，而且可以作為社會(huì)和文化心理分析的基礎(chǔ)”。黃鳥(niǎo)的“德音”這一普遍性意象興義，后代詩(shī)詞奉為圭臬，紛紛效仿，如唐代杜甫《絕句》：“兩個(gè)黃鸝鳴翠柳，一行白鷺上青天。窗含西嶺千秋雪，門泊東吳萬(wàn)里船?！比缣拼蹙S《積雨輞川莊作》：“積雨空林煙火遲，蒸藜炊黍餉東菑。漠漠水田飛白鷺，陰陰夏木囀黃鸝。”如宋代晏殊《破陣子·春景》：“燕子來(lái)時(shí)新社，梨花落后清明。池上碧苔三四點(diǎn)，葉底黃鸝一兩聲。日長(zhǎng)飛絮輕?！比缜宕叨Α洞寰印罚骸安蓍L(zhǎng)鶯飛二月天，拂堤楊柳醉春煙。兒童散學(xué)歸來(lái)早，忙趁東風(fēng)放紙鳶?！?/p>

二、黃鳥(niǎo)的習(xí)慣性意象

意象的習(xí)慣性興義只是限于一個(gè)共享同一習(xí)慣的有限人群所理解。習(xí)慣性意象，指雖然興義的事物之間沒(méi)有內(nèi)部的內(nèi)在的關(guān)系，但把兩種本不相干的事物聯(lián)系在一起，是一種相互作用的心理感應(yīng)。這種表現(xiàn)手法的運(yùn)用，會(huì)大大加強(qiáng)詩(shī)歌的形象性和生動(dòng)性。

如《國(guó)風(fēng)·陳風(fēng)·墓門》：“墓門有梅，有鸮萃止。夫也不良，歌以訊之。訊予不顧，顛倒思予?！边@是一首諷刺、斥責(zé)品行邪惡的統(tǒng)治者的詩(shī)，以貓頭鷹這種惡鳥(niǎo)比作壞了良心的奸佞臣（陳國(guó)的陳佗，春秋時(shí)代陳文公之子）。

再如《國(guó)風(fēng)·豳風(fēng)·鴟鸮》：“鴟鸮鴟鸮，既取我子，無(wú)毀我室。恩斯勤斯，鬻子之閔斯?！睈壶B(niǎo)“鴟鸮”洗劫巢穴，攫去雛鳥(niǎo)，母鳥(niǎo)在風(fēng)雨飄搖中驚恐、哀傷。惡鳥(niǎo)“鴟鸮”和可敬母鳥(niǎo)興義者誰(shuí)？作為一首“寓言詩(shī)”，與其說(shuō)是代鳥(niǎo)寫悲，不如說(shuō)是借鳥(niǎo)寫人，可敬母鳥(niǎo)所受惡鸮的欺凌而喪子破巢的遭遇，以及在艱辛生存中面對(duì)不能把握自身命運(yùn)的深深恐懼，來(lái)作下層人民悲慘情狀的形象寫照。鴟鸮，俗名貓頭鷹。鴟鸮實(shí)際是一種益鳥(niǎo)，與人之間本也沒(méi)有必然的聯(lián)系，只是因?yàn)樗且环N夜行猛禽和掠食者，所以人們習(xí)慣性將惡鳥(niǎo)興義為惡人。

《詩(shī)經(jīng)》中有些詩(shī)篇就是以黃鳥(niǎo)不同的特性來(lái)起興，并由此賦予了它一些習(xí)慣性的象征意義。依據(jù)黃鳥(niǎo)的習(xí)慣性意象特點(diǎn)，黃鳥(niǎo)的興義有兩類：

一是不能自主的命運(yùn)之嘆：基于黃鳥(niǎo)體態(tài)弱小的外在特性。

黃鳥(niǎo)除外形可愛(ài)、聲音悅耳之外，還有幾個(gè)特性：

體態(tài)弱小。體態(tài)弱小，意味著命運(yùn)不能自主，黃鳥(niǎo)的這一特性極易引發(fā)個(gè)體在生活不幸境遇面前觀照自身、感時(shí)傷情的內(nèi)心情緒。

饑饉之憂。黃鳥(niǎo)雖是報(bào)春鳥(niǎo)，感春先鳴，但早春各種植物正在長(zhǎng)苗，還沒(méi)有什么“白粒”，種子也遠(yuǎn)沒(méi)有成熟，這時(shí)，無(wú)食可尋的黃鳥(niǎo)在詩(shī)中的聲音就不再是美音，而是一種聞之有“饑饉”之感的悲音。

憤怒之啾。黃鳥(niǎo)聲音清脆，能“于萬(wàn)聲之中洋洋盈耳”，其萬(wàn)音之中的啾啾叫聲，以物喻人，表現(xiàn)者雖然弱小，但依然有著自己的不忿和抗?fàn)帯?/p>

這些特性決定了黃鳥(niǎo)在《詩(shī)經(jīng)》中又有了另一種有特定含義的意象類型：詩(shī)人在抒發(fā)情感時(shí)常常運(yùn)用“樂(lè)景哀情”“哀景哀情”這樣的興義手段?！对?shī)經(jīng)》中10多篇有“黃鳥(niǎo)”意象的詩(shī)篇，大多數(shù)所取“黃鳥(niǎo)”之鳴的聲音情調(diào)色彩就是“哀鳴”而非歡快悅耳。

如《國(guó)風(fēng)·豳風(fēng)·七月》：“七月流火，九月授衣。春日載陽(yáng)，有鳴倉(cāng)庚。女執(zhí)懿筐，遵彼微行，爰求柔桑。春日遲遲，采蘩祁祁。女心傷悲，殆及公子同歸。”單以景象而言，春天來(lái)了，天溫暖了，黃鶯歡快地歌唱著。婦女們挎著筐子，沿著桑間小路，采摘飼蠶的嫩桑葉。春天晝長(zhǎng)，婦女們辛勤地工作了很久，碩果累累，采了很多的桑葉。一派春和日麗，安定祥和?？墒俏簿湟晦D(zhuǎn)，婦女們突然悲傷起來(lái)了，因?yàn)樗齻兛匆?jiàn)貴族公子正朝這邊走來(lái)，害怕被擄去而遭凌辱。這就使得畫風(fēng)急轉(zhuǎn)——原來(lái)是在貴族們的奴役下，奴隸們?cè)跓o(wú)休止地繁重勞動(dòng)。那么，樂(lè)景哀情，黃鳥(niǎo)的叫聲里就不可避免地蘊(yùn)含著弱小的悲哀、底層的苦難、命運(yùn)的怨嘆和潛藏的憤懣。

如《小雅·綿蠻》：“綿蠻黃鳥(niǎo)，止于丘阿。道之云遠(yuǎn)，我勞如何。……綿蠻黃鳥(niǎo)，止于丘隅。豈敢憚行，畏不能趨。……綿蠻黃鳥(niǎo)，止于丘側(cè)。豈敢憚行，畏不能極?！币匀崛醯狞S鳥(niǎo)興義微賤弱小的勞役者，表達(dá)其行役途中命運(yùn)的漂浮不定，以及勞苦者的痛苦、悲哀、疲憊、絕望、彷徨、厭惡、煩悶、畏懼、孤獨(dú)、恐懼等。

如《國(guó)風(fēng)·秦風(fēng)·黃鳥(niǎo)》：“交交黃鳥(niǎo)，止于棘。誰(shuí)從穆公？子車奄息。維此奄息，百夫之特。臨其穴，惴惴其栗。彼蒼者天，殲我良人！如可贖兮，人百其身！交交黃鳥(niǎo)，止于桑。誰(shuí)從穆公？子車仲行。維此仲行，百夫之防。臨其穴，惴惴其栗。彼蒼者天，殲我良人！如可贖兮，人百其身！交交黃鳥(niǎo)，止于楚。誰(shuí)從穆公？子車針虎。維此針虎，百夫之御。臨其穴，惴惴其栗。彼蒼者天，殲我良人！如可贖兮，人百其身！”《左傳·文公六年》載：“秦伯任好卒，以子車氏之三子奄息、仲行、針虎為殉，皆秦之良也。國(guó)人哀之，為之賦《黃鳥(niǎo)》?！痹?shī)分三章，每章首二句都用“交交黃鳥(niǎo)”起興，以黃鳥(niǎo)的悲鳴興起子車奄息被殉之事，這種悲鳴不是鳴聲悅耳，而是渲染出緊迫、悲哀、凄苦的氛圍，襯托出了活埋慘象的惶恐情境，為全詩(shī)主旨定下了哀傷的基調(diào)。不僅如此，這種“交交黃鳥(niǎo)”也包含著目睹者對(duì)當(dāng)權(quán)者殘暴行為的強(qiáng)烈譴責(zé)，對(duì)時(shí)代人殉制度的憤怒質(zhì)問(wèn)。從詩(shī)中“百夫之特”等詞的限定看，“三良”的階級(jí)身份顯屬“士”階層的臣子無(wú)疑。查閱秦國(guó)史料，自始至終沒(méi)有實(shí)行令同姓世襲貴族重臣為國(guó)君陪葬“從死”制，則陪葬“從死”者多為國(guó)君寵愛(ài)的女性和爵位較低的男性寵臣。子車氏不屬于嬴秦種姓及孟、西、白三大秦國(guó)世襲貴族種姓群體，雖被嬴秦氏提拔重用，但其身份實(shí)則等同于主子的鷹犬與臣仆，所以子車氏之奄息、仲行、鍼虎雖為秦效力，卻仍然像動(dòng)物一樣被主子無(wú)情剝奪了生命。

值得注意的是，將“黃鳥(niǎo)”意象設(shè)定為一種“因憂愁自我命運(yùn)而哀鳴”的特指意蘊(yùn)，因《詩(shī)經(jīng)》的賦予，從而有了非常久遠(yuǎn)的文化寓意和文化傳承，這種聲音特性和情調(diào)色彩的融合使用，后代詩(shī)詞屢興不衰。

東漢科學(xué)家張衡有《歸田賦》：“于是仲春令月，時(shí)和氣清，原隰郁茂，百草滋榮。王雎鼓翼，鸧鹒哀鳴，交頸頡頏，關(guān)關(guān)嚶嚶?！丙]鹒的“嚶嚶”之聲就是“哀鳴”。

西漢焦延壽《焦氏易林》中更是屢見(jiàn)不鮮，如：

《易林·乾之噬嗑》：“堅(jiān)冰黃鳥(niǎo)，終日悲號(hào)。不見(jiàn)白粒，但見(jiàn)黎蒿。數(shù)驚鷙鳥(niǎo)，為我心憂?！?/p>

《易林·解之夬》：“堅(jiān)冰黃鳥(niǎo)，終日悲號(hào)。不見(jiàn)白粒，但觀蓬蒿。數(shù)驚鷙鳥(niǎo)，為我心憂。”

《易林·益之大過(guò)》：堅(jiān)冰黃鳥(niǎo)，常哀悲愁。不見(jiàn)白粒，但睹黎蒿。數(shù)驚鷙鳥(niǎo)，為我心憂。

西漢中期的焦延壽所撰四言詩(shī)巨著《焦氏易林》是對(duì)先秦易學(xué)思想系統(tǒng)的集大成之作，對(duì)先秦及以前的易學(xué)文化有著毋庸置疑的傳承性質(zhì)，其對(duì)“黃鳥(niǎo)”意象的特指意蘊(yùn)的傳承，不僅上溯《詩(shī)經(jīng)》中黃鳥(niǎo)意象的應(yīng)用，而且對(duì)后代詩(shī)詞影響甚大。如宋代朱淑真的《點(diǎn)絳唇·黃鳥(niǎo)嚶嚶》：“黃鳥(niǎo)嚶嚶，曉來(lái)卻聽(tīng)丁丁木。芳心已逐。淚眼傾珠斛?！?/p>

二是設(shè)身處地的流寓之傷：基于黃鳥(niǎo)冬去春來(lái)的候鳥(niǎo)習(xí)性。

眾所周知，春秋時(shí)期各國(guó)基本都在長(zhǎng)江以北，地理位置相對(duì)集中在黃河流域，也就是北方。黃鳥(niǎo)，在北方是夏候鳥(niǎo)，在春夏季飛到某一地區(qū)筑巢安家、生兒育女，深秋時(shí)又陸續(xù)飛往南方較暖地區(qū)越冬，至次年春季又飛臨這一地區(qū)繁殖。

黃鳥(niǎo)的這一遷居特性，也會(huì)引導(dǎo)人們以一種設(shè)身處地的視角去看“黃鳥(niǎo)”，這樣一來(lái)，感物傷懷，候鳥(niǎo)的流寓特性就和古代的流寓者產(chǎn)生了交集——將寄居之地與故鄉(xiāng)進(jìn)行比較，進(jìn)而產(chǎn)生諸多鄉(xiāng)關(guān)悲愁之思：有思親、離別之類的眷戀和失落，有離開(kāi)家園、流寓異地生出的憂慮與哀愁。在中國(guó)文學(xué)史上，《詩(shī)經(jīng)》是現(xiàn)存最早收錄表現(xiàn)“流寓者”生活狀況、境遇和思想情感的詩(shī)集。流寓，是人類社會(huì)自始就有的一種獨(dú)特的生活樣態(tài)，《詩(shī)經(jīng)》時(shí)代，有著多種流寓動(dòng)因：國(guó)亂、避侵、避難、投親、仕宦、婚嫁、失家。流寓異鄉(xiāng)的人常易產(chǎn)生依附別人不能獨(dú)立之感，因流寓自然就會(huì)衍生客居之苦、離亂之艱、棄婦之悲、不歸之痛、思?xì)w之傷等種種氤氳情緒。這些情愫發(fā)酵成為詩(shī)賦，就形成了一條情調(diào)特異的文學(xué)風(fēng)景線。

如《國(guó)風(fēng)·周南·葛覃》：“葛覃葛之覃兮，施于中谷，維葉萋萋。黃鳥(niǎo)于飛，集于灌木，其鳴喈喈。葛之覃兮，施于中谷，維葉莫莫。是刈是濩，為絺為綌，服之無(wú)斁。言告師氏，言告言歸。薄污我私，薄浣我衣。害浣害否，歸寧父母?！边@首南方地區(qū)的民歌，描述的是在美好的春天里，一位女子站在野外，觀葛藤聽(tīng)鳥(niǎo)音，睹物思情，不禁想到如今娘家應(yīng)該也是滿園春色吧，于是就一心想回家看看。葛藤茂盛，黃鳥(niǎo)聚集在灌木叢里，喳喳的叫聲真是悅耳，襯托歡樂(lè)活躍的氣氛，一位勤勞、能干、靈巧、本分、賢惠的女子思家歸家前的緊張、激動(dòng)又興奮的心情。對(duì)這首詩(shī)，《毛詩(shī)序》、朱熹和清代學(xué)者馬瑞辰看法不一。為何離家？又為何歸家？據(jù)專家考證：貴族間的世代互婚，常因政亂、國(guó)亂，使得婚姻中的女主角原本以“嫁”或“媵”的方式“歸”于一個(gè)新的貴族，但卻常遭遇貴族的遺棄，變成一個(gè)實(shí)際上的流寓者。從詩(shī)中看，該女子應(yīng)是由于某種政治性的強(qiáng)制因素被征調(diào)到貴族之家的“秀女”或“淑女”之流，因那個(gè)時(shí)代貴族已實(shí)行一夫多妻制，所以妻妾成群并分為級(jí)差相當(dāng)大的許多層次，處于最下層者與女仆并無(wú)太大差異，雖不是事實(shí)上的流寓者，但心理上已將自己視為流寓者。這一解釋，可以回復(fù)前兩個(gè)問(wèn)題。

三、黃鳥(niǎo)的偶發(fā)性意象

從“黃鳥(niǎo)”的群體形象看，它們總是美麗的、善鳴的，但人的主觀認(rèn)知角度對(duì)任何物象的感知都不是唯一的，比如偶發(fā)性。偶發(fā)性，從心理學(xué)角度而言，其潛意識(shí)是一種臨時(shí)“借用”。對(duì)詩(shī)詞而言，其意象選擇具有偶然性，但這種偶然性因其特定品質(zhì)，雖只是被個(gè)人領(lǐng)會(huì)，反而更容易將意象和個(gè)人的特定情緒聯(lián)在一起，從而更加充分表達(dá)自我情緒。

意象的偶發(fā)性，表現(xiàn)為兩個(gè)方面：

一是獨(dú)特性，是特定情境下的個(gè)體認(rèn)知，屬于“人無(wú)我有”。這一類，黃鳥(niǎo)在《詩(shī)經(jīng)》中還沒(méi)有發(fā)現(xiàn)，暫舉別例：

如《衛(wèi)風(fēng)·有狐》：“有狐綏綏，在彼淇梁。心之憂矣，之子無(wú)裳。有狐綏綏，在彼淇厲。心之憂矣，之子無(wú)帶。有狐綏綏，在彼淇側(cè)。心之憂矣，之子無(wú)服?！痹?shī)以女主人公見(jiàn)狐開(kāi)篇，以狐之綏綏，來(lái)興義久役于外的丈夫煢煢孑立、形影相吊之貌。二者之間的“偶發(fā)性”在于：女子心中有情，此時(shí)眼前突現(xiàn)一狐，而狐于冷秋里的單薄、孤獨(dú)、形單影只、踽踽獨(dú)行，恰如久役在外的丈夫，此情此境，女主人公心里油然想起還沒(méi)有御寒衣裳的丈夫。這種以“狐”興義男性愛(ài)人，只能是個(gè)體經(jīng)驗(yàn)，具有即時(shí)性。雖不具有普遍性和社會(huì)性，但因?yàn)槭恰芭R時(shí)起意”，卻與真實(shí)情境匹偶，顯得真實(shí)而又形象。

二是逆向性，與普遍性和社會(huì)性反向使用，如同羅馬保護(hù)神雅努斯的兩副面孔，屬于“你說(shuō)一我說(shuō)二”。《詩(shī)經(jīng)》中的黃鳥(niǎo)意象時(shí)有反向遣用。

如《小雅·黃鳥(niǎo)》：“黃鳥(niǎo)黃鳥(niǎo)，無(wú)集于穀，無(wú)啄我粟。此邦之人，不我肯穀。言旋言歸，復(fù)我邦族。黃鳥(niǎo)黃鳥(niǎo)，無(wú)集于桑，無(wú)啄我粱。此邦之人，不可與明。言旋言歸，復(fù)我諸兄。黃鳥(niǎo)黃鳥(niǎo)，無(wú)集于栩，無(wú)啄我黍。此邦之人，不可與處。言旋言歸，復(fù)我諸父。”古代作官食俸以“粟”“帛”為主要形式。詩(shī)中，主人公是一個(gè)流寓者，在異國(guó)得到當(dāng)?shù)貒?guó)君信任，獲得官職，卻遭到國(guó)君同族排斥。（此類歷史人物，《史記》《左傳》記載得很多，如商鞅、吳起、伍子胥等都是典例）這首詩(shī)在立意方面，以“啄我之粟”的黃鳥(niǎo)發(fā)端，一改黃鳥(niǎo)于人的習(xí)慣性認(rèn)知和社會(huì)性認(rèn)知，反面興義，賦予黃鳥(niǎo)之欺凌和歧視，以此影射“不可與處”的“此邦之人”，既含蓄形象，又表現(xiàn)了強(qiáng)烈的憎惡之情。

如《小雅·小宛》：“宛彼鳴鳩，翰飛戾天。我心憂傷，念昔先人。明發(fā)不寐，有懷二人。……交交桑扈，率場(chǎng)啄粟。哀我填寡，宜岸宜獄。握粟出卜，自何能穀？”交交啼叫青雀鳥(niǎo)，沿著谷場(chǎng)啄小米。自憐貧病更無(wú)依，連遇訴訟真可氣。抓把米去占一卦，看我何時(shí)能吉利？這是一首父母離世后勸告兄弟小心避禍的詩(shī)歌。作者恪守著父母的教誨，終日為國(guó)事或家事操勞奔波，力圖維系著家門的傳統(tǒng)，但由于受到社會(huì)上各種邪惡勢(shì)力的威逼和迫害，已力不從心，因而憂傷交織。以“交交桑扈，率場(chǎng)啄粟”來(lái)象征自己“貧病交加”而又“連遇訴訟”的心態(tài)和心情，以黃鳥(niǎo)的惡行襯托出主人公的沉重和無(wú)奈。以詩(shī)面的活脫、鮮明和生動(dòng)，表現(xiàn)人物內(nèi)心的“惴惴小心”、“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢”，不僅形神兼?zhèn)洌媲懈腥?，而且別具表現(xiàn)力。

黃鳥(niǎo)入詩(shī)，《詩(shī)經(jīng)》是首端;而黃鳥(niǎo)意象依心理學(xué)分類，也是一種創(chuàng)始。希望這一思考能成為《詩(shī)經(jīng)》研究的一個(gè)嘗試。

[作者通聯(lián)：江蘇第二師范學(xué)院文學(xué)院18中文普本一班]