《擊鼓》詩旨的千年論爭史略

王志清，沈凱文

(重慶三峽學(xué)院文學(xué)院，重慶萬州 404020)

關(guān)于《擊鼓》的論爭由來已久，主要包括時代背景、文字訓(xùn)詁、詩旨感情等，其中，又尤以詩旨感情最為引人關(guān)注。但若辨析詩旨，文字訓(xùn)詁又與之密不可分，關(guān)鍵在于“契闊”與“子”之內(nèi)涵，二者通釋，再結(jié)合上下語境，方能決定《擊鼓》的詩旨。然縱觀二千余年的《詩經(jīng)》研究史，此中癥結(jié)，“袍澤之誼”抑或“室家之情”，這個貌似淺近而模糊的問題，卻堪稱《詩經(jīng)》解釋學(xué)域內(nèi)爭論千年而尚有異見的一樁公案。

康熙皇帝晚年似乎對歷代《詩經(jīng)》派別的紛爭尤為關(guān)切，敕令戶部尚書王鴻緒等編了一部所謂“于學(xué)術(shù)持其至平，于經(jīng)義協(xié)其至當(dāng)”[1]445的《欽定詩經(jīng)傳說匯纂》。這部大書雖仍以《詩集傳》為綱，但其中關(guān)于《擊鼓》詩旨的解釋，既匯纂了朱熹“從役者念其室家”的伉儷之情，又記載了鄭玄“執(zhí)其手，與之約誓，示信也”和孔穎達(dá)“經(jīng)五章皆陳兵役之怨辭”的軍伍之約，同時，也在附錄中保留了歐陽修引王肅“衛(wèi)人從軍者與其室家訣別之詞”的所謂古義，但自始至終，并未表明撰者的個人觀點(diǎn)[2]146-147。因此，就此個案而言，的確體現(xiàn)了書名“匯纂”的中立性質(zhì)，也顯然充分注意到兩種解釋的差異。然而，此前此后，學(xué)界對《擊鼓》詩旨的認(rèn)定，基本都持有比較明確的理解和立場。

一、經(jīng)學(xué)時代的解釋

(一)“三家詩”的傾向

究其本義，原應(yīng)從《擊鼓》的作者入手，但這既不可能，也無必要。就此論爭的起點(diǎn)，其上限可追溯至西漢“三家詩”。《三家詩義集疏》題注輯《齊詩》曰：“擊鼓合戰(zhàn)，士怯叛亡。威令不行，敗我成功?！盵3]150可見《齊詩》將《擊鼓》的主要內(nèi)容釋為行軍途中“士怯叛亡”之情狀，其原因在于“威令不行”，故推《齊詩》之意，蓋為整肅軍紀(jì)的政教之論?！巴羾卿?，我獨(dú)南行”一句，《韓詩》曰：“二十從役，三十受兵，六十還兵。”[3]151反觀下文“偕老”之詞，似又與古之“六十”年老之意合，即期與戰(zhàn)友在軍伍相安至老。又“契闊”一詞，《韓詩》作“約束”[3]153之義，似亦可視為軍伍的標(biāo)志。綜上，就《齊詩》《韓詩》的吉光片羽而言，二者雖未明言，然其傾向?qū)ⅰ皥?zhí)子之手”釋為戰(zhàn)友之情，當(dāng)是可以想見的。

(二)毛氏無說

據(jù)《毛詩傳箋》中的《毛詩序》曰：“擊鼓，怨州吁也。衛(wèi)州吁用兵暴亂，使公孫文仲將而平陳與宋，國人怨其勇而無禮也?！盵4]43《論語·泰伯》曰：“勇而無禮則亂。”[5]101正與此意合。(《毛詩傳箋》中的)《毛詩序》落實(shí)了人事，表明了衛(wèi)人對州吁暴亂無禮的怨恨之情。然無論所謂小序之首句，或以下續(xù)申之詞，均未涉及戰(zhàn)友或室家之情。盡管后世尊序、廢序之說紛若，但就此具體問題，兩種感情均可視為“怨”之引申，故(《毛詩傳箋》中的)《毛詩序》恐未必為其不確定性，被視為開此爭端的起點(diǎn)。如果非從已知推未知，至多可說(《毛詩傳箋》中的)《毛詩序》的解釋與戰(zhàn)事的背景密切而已。其后，《毛傳》闡明了《毛詩序》的一些字詞，并以《左傳》為信，由小序的簡單人事轉(zhuǎn)為詩傳互證，進(jìn)一步交代了《擊鼓》的時代背景。然《毛傳》至此亦未涉及任一感情。接著，《毛傳》對《擊鼓》詩文作出解釋，值得注意處在其將“契闊”釋為“勤苦”[4]44，與《韓詩》“約束”異。此間涉及今古《詩經(jīng)》學(xué)派的差異，然“勤苦”之于軍伍或室家，其意均可通，并不能視為非此即彼的判斷依據(jù)，故據(jù)此尚無法斷《毛傳》的傾向，一如姚際恒所言：“《毛傳》古矣，惟事訓(xùn)詁，與《爾雅》略同，無關(guān)經(jīng)旨?！盵6]8

(三)鄭玄的“戰(zhàn)友之情”說

至東漢末年，經(jīng)學(xué)大師鄭玄本著“注《詩》宗毛為主，毛義若隱略，則更表明，如有不同，即下己意，使可識別”[1]414的立場，對《擊鼓》進(jìn)一步作出解釋。就“死生契闊”一章，《毛詩傳箋》曰：“從軍之士，與其伍約：死也生也，相與處勤苦之中，我與子成相說愛之恩。志在相存救也?！庇衷唬骸皥?zhí)其手，與之約誓，示信也。言俱老者，庶幾俱免于難?！盵4]44顯然，鄭玄承繼了《毛傳》釋“契闊”為“勤苦”之義，同時，也第一次明確按斷了《擊鼓》的詩旨，即“軍伍之約”或“戰(zhàn)友之情”。但值得注意的是，《毛傳》釋“與子成說”的“說”為“數(shù)”，實(shí)以同義為訓(xùn)，蓋為區(qū)別先秦書中“說”為“悅”之通假。然從鄭玄的闡述來看，其將“說”釋為“說愛”，即“悅愛”，似于情理稍有所隔，但并不影響詩旨的確定。至于其所謂“更表明”和“下己意”的憑籍，竊以為當(dāng)有三方面的接受。一者，鄭玄“注《詩》宗毛為主”。(《毛詩傳箋》中)的《毛傳》對《桃夭》“之子于歸，宜其室家”的“之子”，釋為“嫁子也”[4]10。又如《遵大路》亦有“執(zhí)子之手”語，(《毛詩傳箋》中)的《毛詩序》曰：“思君子也?！盵4]112同時，鄭玄治學(xué)，“事扶風(fēng)馬融”[7]810，而馬融注《論語·學(xué)而》曰：“子者，男子之通稱?！盵5]1由此可見，“子”在《毛傳》和馬融的觀念中，一般專指男性，故鄭玄對于“執(zhí)子之手，與子偕老”的理解，顯然便斷為男子之間的約定。二者，鄭玄于《詩》，初習(xí)今文，后改《毛詩》，然又不專主古學(xué)。洪湛侯先生說：“所謂‘即下己意’，就是用三家今文之說以作解釋?！盵8]116據(jù)上文所述《齊詩》《韓詩》的解釋傾向，可知鄭玄的確對此有所吸收。三者，細(xì)玩《毛詩傳箋》，鄭玄的解釋實(shí)有一套自圓其說的內(nèi)在邏輯。首先，其對第一章“擊鼓其鏜，踴躍用兵”的解釋為“此用兵，謂治兵時”[4]43?！吨芏Y·夏官·大司馬》曰：“中秋，教治兵，如振旅之陳?！盵9]772這是鄭玄注《三禮》的信手拈來。據(jù)此說明，此“治兵”既非募兵之時，亦非戰(zhàn)斗之際，而是秋季的軍事操練。第二章“不我以歸，憂心有忡”?！睹妭鞴{》曰：“與我南行，不與我歸期。兵，兇事，懼不得歸，豫憂之?！盵4]44至于還歸何處，國城抑或家室，有所模糊。接著，其對第三章“于以求之？于林之下”的解釋為“求不還者，及亡其馬者，當(dāng)于山林之下”[4]44。至于求之主語，士卒抑或家人，又未明言。但根據(jù)第四章“戰(zhàn)友之情”的解釋，則可以反推，前兩章指的是國城和士卒。最后，“于嗟闊兮，不我活兮。于嗟洵兮，不我信兮”?！睹妭鞴{》曰：“州吁阻兵安忍，阻兵無眾，安忍無親，眾叛親離。軍士棄其約，離散相遠(yuǎn)，故吁嗟嘆之：闊兮，女不與我相救活。傷之?！庇衷唬骸皣@其棄約，不與我相親信。亦傷之?！盵4]44鄭玄對此的解釋主要是依據(jù)《左傳》?！蹲髠鳌る[公四年》記載：“夫州吁，阻兵而安忍。阻兵無眾，安忍無親，眾叛親離，難以濟(jì)矣。夫兵，猶火也，弗戢，將自焚也。夫州吁弒其君，而虐用其民，于是乎不務(wù)令德，而欲以亂成，必不免矣。”[10]87顯然，鄭玄將“眾叛親離”理解為“士卒叛亡”，故而有棄約之舉。班固在評論“巫蠱之禍”時亦引《左傳》其文，曰：“秦始皇即位三十九年，內(nèi)平六國，外攘四夷，死人如亂麻，暴骨長城之下，頭盧相屬于道，不一日而無兵。由是山東之難興，四方潰而逆秦。秦將吏外畔，賊臣內(nèi)發(fā)，亂作蕭墻，禍成二世。故曰‘兵猶火也，弗戢必自焚’，信矣。”[11]2093在班固的理解中，秦始皇的窮兵黷武和州吁的用兵暴亂如出一轍，因而導(dǎo)致士卒的叛亡和百姓的怨望而覆滅。至此，鄭玄的邏輯可總結(jié)為，士卒因怨州吁而叛亡，因叛亡而棄約，因棄約而哀悼。因此，在上述憑藉和邏輯之下，“軍伍之約”或“戰(zhàn)友之情”的詩旨，確實(shí)言之鑿鑿。

鄭玄的影響自不待言，王先謙曰：“魏晉以降，鄭學(xué)盛行，讀《鄭箋》者必通《毛傳》?！盵3]1“鄭學(xué)”之影響，又何止于經(jīng)學(xué)領(lǐng)域，其于詩歌之互動，亦可見《擊鼓》詩旨傳播之廣泛。西晉文學(xué)家傅咸有贈答作《與尚書同僚詩》一首，其間有云：“我心之孚，有盈于缶。與子偕老，豈曰執(zhí)手?！盵12]605其時，傅咸將出任冀州刺史，故作詩以贈昔日任尚書右丞時的同僚，表達(dá)了對舊友的依戀和難舍之情。傅咸對《擊鼓》“執(zhí)子之手，與子偕老”的理解，顯然是遵循鄭玄的解釋。稍后的陸機(jī)，亦有《贈弟士龍?jiān)姟吩疲骸靶幸釉孤烽L，惄焉傷別促。指途悲有余，臨殤歡不足。我若西流水，子為東峙岳。慷慨逝言感，徘徊居情育。安得攜手俱，契闊成騑服。”[12]680此間“契闊”未必盡合“勤苦”之意，然其“攜手”之情，卻仍以《毛詩傳箋》為準(zhǔn)。綜上，可見鄭玄始謂“袍澤之誼”的影響之深遠(yuǎn)。

(四)王肅的“室家之情”說

《論語·八佾》曰：“君子無所爭，必也射乎。”[5]31就學(xué)術(shù)論爭而言，鄭玄歿而王肅出，與前輩一樣，王肅亦博通六藝，遍注群經(jīng)，而不滿于半世紀(jì)以來“鄭學(xué)”之盛行。他自述曰：“自肅成童，始志于學(xué)，而學(xué)鄭氏學(xué)矣。然尋文責(zé)實(shí)，考其上下，義理不安，違錯者多，是以奪而易之。”[13]序?qū)τ凇稉艄摹吩娭嫉睦斫?，尤其是對“死生契闊”一章的解釋，王肅云：“言國人室家之志，欲相與從生死，契闊勤苦而不相離，相與成男女之?dāng)?shù)，相扶持俱老?！盵14]131至此，“室家之情”的詩旨始出。需要說明的是，王肅雖以《擊鼓》為男女之愛，但其對“契闊”的解釋，仍從毛、鄭。因此，反過來說，《毛傳》釋“契闊”為“勤苦”，放之戰(zhàn)友或室家，確實(shí)均通。

其后，伴隨著魏晉時期聲勢浩大的“鄭王之爭”，《擊鼓》詩旨的非此即彼，至此奠定了論爭的基調(diào)。上文所引兩例《詩》與詩的互動，即為鄭玄“袍澤之誼”的影響。反觀王肅“室家之情”，亦有蛛絲馬跡可供尋繹?！度龂尽份d魏武帝令曰：“自頃已來，軍數(shù)征行，或遇疫氣，吏士死亡不歸，家室怨曠，百姓流離，而仁者豈樂之哉？”[15]22據(jù)此可見，曹操此言，將士卒與家室相連成文，此情此景，豈不正與《擊鼓》“室家之情”有異曲同工之妙？但總的來說，自漢至唐，大致還是鄭玄“戰(zhàn)友之情”更占上風(fēng)，一方面固然因?yàn)猷嵭挠绊懥Ω?，另一方面也疑時人多以“子”為男性之故。

(五)《毛詩正義》的選擇和矛盾

有唐一代，科舉漸興，其中“明經(jīng)”一科，即以“五經(jīng)”經(jīng)義為試。既然是考試，必定要統(tǒng)一標(biāo)準(zhǔn)。然自漢代以來，經(jīng)學(xué)領(lǐng)域，派別紛爭，就《擊鼓》詩旨此等問題，尚有較大爭論。又因佛道勢力漸長，重振儒學(xué)勢在必行，《五經(jīng)正義》遂應(yīng)運(yùn)而生。其中《毛詩正義》對《擊鼓》詩旨的理解，亦可分章來談。首先，孔穎達(dá)對《擊鼓》的總結(jié)是：“經(jīng)五章皆陳兵役之怨辭?！盵14]129似已申明《擊鼓》與“室家之情”無關(guān)。其次，對“死生契闊”一章的疏解，其文曰：“毛以為，從軍之士與其伍約，云我今死也生也，共處契闊勤苦之中，親莫是過，當(dāng)與子危難相救，成其軍伍之?dāng)?shù)，勿得相背，使非理死亡也。于是執(zhí)子之手，殷勤約誓，庶幾與子俱得保命，以至于老，不在軍陳而死?！盵14]131所謂“毛以為”，實(shí)是孔穎達(dá)的“夫子自道”，更是生發(fā)之說?！睹珎鳌繁緛韺υ娭紱]有表態(tài)，至少沒有明確表態(tài)。值得注意的是，孔穎達(dá)釋“與子成說”的“說”為“數(shù)”，與《毛傳》同，而與《毛詩傳箋》“悅愛”異，并在下文指出了《毛詩傳箋》的此點(diǎn)不同。這說明孔穎達(dá)對毛、鄭的解釋，也是有一定取舍的。而后，其又對王肅“室家之情”的看法作出評論曰：“此似述毛，非毛旨也?！辈⑴e出證據(jù)說：“卒章傳曰‘不與我生活’，言與是軍伍相約之辭，則此為軍伍相約，非室家之謂也?！盵14]131至此，孔穎達(dá)的態(tài)度已經(jīng)非常明確了。然而，有意味的是，孔穎達(dá)的取舍又存在自相矛盾之處，或謂其執(zhí)著于融貫群言，也出現(xiàn)了兩個問題?？追f達(dá)在闡述詩意時，對于“契闊”一詞，《毛傳》的“勤苦”和《韓詩》的“約束”之義并用，此為一。二者，對于第三章“于以求之？于林之下”的解釋，《毛詩正義》曰：“若我家人于后求我，往于何處求之？當(dāng)于山林之下。以軍行必依山林，死傷病亡當(dāng)在其下，故令家人于林下求之也?！盵14]130-131“家人”一詞，《毛傳》《毛詩傳箋》均未出現(xiàn)，但其又與詩旨有直接關(guān)系?？追f達(dá)雖未明言“家人”的具體身份，但若以此闡釋，則下文追憶室家之約，似更為合情而合理。綜上，固然孔穎達(dá)贊同且疏解“戰(zhàn)友之情”的內(nèi)容明確而具體，然其摻入“家人求之”等文，又不免有雜糅混淆之意。正如皮錫瑞“議孔疏之失”時指出其“彼此互異”一條，并謂：“惟彼此互異，學(xué)者莫知所從；既失刊定之規(guī)，殊乖統(tǒng)一之義?！盵16]201《毛詩正義》的價值固然瑕不掩瑜，但《四庫全書總目》評其“終唐之世，人無異詞”[1]414的話語就值得玩味了。因?yàn)閮H就《擊鼓》一詩而言，無論是字詞抑或詩旨，《毛詩正義》本身且有“彼此互異”之處，那么“人無異詞”又該如何實(shí)現(xiàn)呢？

復(fù)核《全唐詩》，固然“執(zhí)手”之情仍多以男性為主，“執(zhí)手恨為別，同舟無異心”[17]卷一六〇1649是孟浩然與故人白明府的游江之感，“共語一執(zhí)手，留連夜將久”[17]卷一八二1862是李白與蓬池隱者的暢飲之歡，劉灣“發(fā)聲天地哀，執(zhí)手肺腸絕”[17]卷一九六2017則顯露了李陵與蘇武的拳拳之心。但唐五代詩中開始用《擊鼓》“室家之情”的例子亦不在少數(shù)，且令人無限動容。中唐臨淄縣主有《與獨(dú)孤穆冥會詩》一組，其中《縣主請遷葬詩》云：“露草芊芊，頹塋未遷。自我居此，于今幾年。與君先祖，疇昔恩波。死生契闊，忽此相過。誰謂佳期，尋當(dāng)別離。俟君之北，攜手同歸?！盵17]卷八六六9864題注記載，臨淄縣主自稱齊王之女，死于廣陵之變。以穆孤穆為隋將后裔，世稟忠烈，欲成冥婚，故賦詩就禮。且云死時浮瘞草草，囑穆改葬洛陽北坂。穆于異日發(fā)地?cái)?shù)尺，果得遺??；因如言攜葬，其夜縣主復(fù)見，曰：“歲至己卯，當(dāng)遂相見。”至貞元十五年己卯，穆果暴亡，與之合窆[17]卷八六六9863。雖然詩歌所述不免凄駭，但其情意則已明確用于男女之間，更以“死生契闊”道盡了哀婉凄惻的生死之戀。更為著名的，當(dāng)屬南唐李煜的《昭惠周后誄》，其中“昔我新昏，俛爾情好。媒無勞辭，筮無違報(bào)。歸妹邀終，咸爻協(xié)兆。俯仰同心，綢繆是道。執(zhí)子之手，與子偕老。今也如何，不終往告。”[18]卷一二八1286更是直接引用了《擊鼓》“執(zhí)子之手，與子偕老”的原句，表達(dá)了對亡妻大周后的深切哀悼，直教人黯然而銷魂。據(jù)此而言，所謂《毛詩正義》“終唐之世，人無異詞”的評價顯然是不合事實(shí)的，僅就《擊鼓》詩旨而言，實(shí)際情況當(dāng)是兩種理解并用并存，且自魏晉以來，“執(zhí)子之手”用于男子的情誼，亦不僅限于戰(zhàn)友之間，而是擴(kuò)大至男性友人的范疇，包括兄弟、朋友、同僚等。反觀“室家之情”，《擊鼓》“死生契闊”一章往往被用以形容生離死別的男女之愛，無不令人悲慟。因此，從《擊鼓》“室家之情”的詩旨，在唐五代詩歌中的蔓生，可見人們不再以鄭玄、孔穎達(dá)“戰(zhàn)友之情”的理解為唯一標(biāo)準(zhǔn)，同時，也必然潛移默化地影響著宋代詩人的運(yùn)用。進(jìn)一步言，甚至對宋代疑經(jīng)風(fēng)氣的開啟，亦具有一定的作用。

(六)漸趨統(tǒng)一的理解

果不其然，一代文宗歐陽修，在倡導(dǎo)詩文革新的同時，亦在經(jīng)學(xué)領(lǐng)域開啟了辨明《詩》義之先河。其在《詩本義·詩解統(tǒng)序》中述其初衷曰：“予欲志鄭學(xué)之妄，益毛氏疏略而不至者，合之于經(jīng)?！盵19]卷十五295一如《四庫簡明目錄》所論：“自唐定《五經(jīng)正義》以后，與毛、鄭立異同者，自此書始。然修不曲徇二家，亦不輕詆二家。大抵和氣平心，以意逆志。故其所說，往往得詩人之本旨?！盵20]42暫且不論“詩人之本旨”如何，就歐陽修對《擊鼓》的理解，其文曰：“自‘爰居’而下三章，王肅以為，衛(wèi)人從軍者與其室家訣別之辭，而毛氏無說。鄭氏以為，軍中士伍相約誓之言。今以義考之，當(dāng)時王肅之說為是，則鄭于此詩一篇之失大半矣?！盵19]卷二194顯然，歐陽修否定了鄭玄“軍伍之約”的解釋，而以王肅“室家之情”為是。值得注意的是，歐陽修亦認(rèn)為“毛氏無說”，即《毛傳》的解釋并沒有涉及詩旨。所謂“以義考之”，歐陽修闡明了三點(diǎn)根據(jù)：第一，從宏觀角度入手，修認(rèn)為州吁從弒桓公自立而見殺，其間僅八個月，用兵之事唯從陳、蔡而伐鄭。所謂“眾叛親離”，并非鄭玄所理解的“軍士離散”之意，而是衛(wèi)人以州吁有弒君之惡，不施德政，且用兵結(jié)交諸侯，人心不附的意思。第二，針對鄭玄“軍士離散”的合理性而言，修又以《左傳》為據(jù)，謂：“伐鄭之師，圍其東門，五日而還。兵出既不久，又未嘗敗衂，不得有卒伍離散之事也?！盵19]卷二195第三，從人情的角度，修認(rèn)為衛(wèi)人從軍之初，即有怨刺之言，其卒伍不當(dāng)相約偕老于軍中。此外，修又相當(dāng)于闡述了《擊鼓》的創(chuàng)作動因，并且作了全詩翻譯。其文曰：“州吁以弒君之惡自立，內(nèi)興工役，外興兵而伐鄭國，數(shù)月之間，兵出者在，國人不堪，所以怨刺。故于其詩，載其士卒將行，與其室家訣別之語，以見其情。云我之是行，未有歸期，亦未知于何所居處，于何所喪其馬，若求與我馬，當(dāng)于林下求之，蓋為必?cái)≈?jì)也。因念與子死生勤苦，無所不同，本期偕老，而今闊別不能為生，吁嗟我心，所苦如此可信，而在上者不我信也?！盵19]卷二195從翻譯來看，“爰居爰處”一章被明確視為“士卒將行與其室家訣別之語”。換言之，此章既非客觀敘述，亦非自問自答，而是士卒臨行之際，慮其必?cái)?，恐不能歸，故告室家，若求尸骸，當(dāng)于林下。歐陽修雖未明言孔穎達(dá)摻入的“家人求之”等矛盾之詞，疑宋人應(yīng)是注意到的。

筆者以為，歐陽修從王駁鄭，根本上是以一個詩人的身份以意逆志，從而探求《擊鼓》之本旨。在很大程度上，以今天的觀念而言，《詩經(jīng)》本來就是一部歌謠總集，而歐陽修的這種解讀方式，尤其是從人情角度，恰恰是契合《詩經(jīng)》的文學(xué)意味的?？蓡栴}在于，“戰(zhàn)友之情”亦未必充斥著經(jīng)學(xué)意味，在那樣一個戰(zhàn)火紛飛的年代，誰能否定“戰(zhàn)友之情”不是一種真情的流露？再者，《左傳》記載“宋公、陳侯、蔡人、衛(wèi)人伐鄭，圍其東門，五日而還”[10]87，雖則戰(zhàn)事凱旋且迅疾，但用兵頻繁，軍怨已深，非一日之寒。據(jù)此篤定不存在士卒叛亡的情況，恐亦值得商榷。質(zhì)言之，歐陽修是以王肅為準(zhǔn)，從而推列證據(jù)，再據(jù)以生發(fā)己意的。

其后，歐陽修的高足，蘇轍《詩集傳》的理解從師說，解為室家之情。曾鞏甚至以為：“非獨(dú)‘爰居爰處’之章為從軍者訣別之辭，一篇之意皆如此。”[2]卷三147然同時代另一位舉足輕重的大家王安石，據(jù)其《詩經(jīng)新義》的輯本而言，他的意見又與歐陽修有所不同。據(jù)朱熹為呂祖謙所作《呂氏家塾讀詩記·序》曰：“本朝劉侍讀、歐陽公、王丞相、蘇黃門、河南程氏、橫渠張氏，始用己意有所發(fā)明。雖其淺深得失有不能同，然自是之后，《三百五篇》之微詞奧義乃可得而尋繹?！盵21]1-2其中，“王丞相”即王安石，這一群人皆屬于“始用己意有所發(fā)明”者，但也存在“己意”互異的情況。據(jù)《李黃毛詩集解》所引，《擊鼓》“死生契闊”，王安石釋云：“契、合，闊、離也；死生患難相救?！盵8]316準(zhǔn)此而言，則值得注意之處頗多。一者，自《韓詩》至蘇轍《詩集傳》，歷來關(guān)于“契闊”的解釋，無非“約束”與“勤苦”二義。王安石的“合離”之訓(xùn)，當(dāng)是可考的《詩經(jīng)》著作的首次，并且這一解釋，對后世影響甚大。錢鐘書先生的《管錐編》即以此為訓(xùn)，然其依據(jù)的材料為明末學(xué)者黃生的《義府》，較王安石《詩經(jīng)新義》的年代顯又遠(yuǎn)矣。二者，王氏所謂“死生患難相救”，復(fù)又遵從《毛詩傳箋》“志在相存救也”的戰(zhàn)友之情。且有其文為證，《祭王回深甫文》云：“嗟嗟深甫，真棄我而先乎。孰謂深甫之壯以死，而吾可以長年乎？雖吾昔日執(zhí)子之手，歸言子之所為，實(shí)受命于吾母，曰：如此人，乃與為友?！盵22]896此間摯情，非感同身受不能知也。三者，顯而易見，關(guān)于《擊鼓》詩旨的理解，同代之人仍有爭議。

至于南宋初年，范處義《詩補(bǔ)傳》和王質(zhì)《詩總聞》可資參稽?！对娧a(bǔ)傳》解(毛詩傳箋中的)《毛詩序》云：“暴如州吁，猶怨而不叛，所以謂忠厚也與。”[23]卷三60這是恪守(毛詩傳箋中的)《毛詩序》“怨州吁也”而言，并且明顯體現(xiàn)了儒家怨而不怒、溫柔敦厚思想的影響。一如《四庫簡明目錄》所評：“蓋南渡之初，最攻《序》者，莫如鄭樵；最尊《序》者，莫如處義也?！盵20]42因其篤定“怨而不叛”的思想，故“軍士叛亡”便無從談起。此外，值得注意的是，范處義對“契闊”的解釋，已遵從王安石“合離”之訓(xùn)。至于《詩總聞》，其特色在于常引詩釋義，頗有文采。如釋“擊鼓其鏜，踴躍用兵”時，引題為杜氏“苦哉邊地人，一歲三從軍”一句，嗟嘆之情，溢于言表。但王質(zhì)對《擊鼓》詩旨的立場又有所模糊，其對“不我以歸”的解釋為“夏還而冬再舉，當(dāng)是征夫不得還家也”，那么下文“室家之情”，當(dāng)是順理成章的。然其對“死生契闊”一章的解釋，卻是“生則契，死則闊，同歸偕老，愿之辭也”，其中“同歸”，豈又非“戰(zhàn)友之情”？[24]卷二460-461這種矛盾似注意到其中爭端之處，與孔穎達(dá)類似，有調(diào)和之意，然終令人不得其旨。

論及“詩經(jīng)宋學(xué)”，必然屬朱熹《詩集傳》為權(quán)威，流風(fēng)所及，歷經(jīng)元、明兩代直至清初，學(xué)者均奉之為《詩經(jīng)》研究的圭臬?！稉艄摹烦鲇凇囤L(fēng)》，而朱熹亦對《國風(fēng)》深有心得?！对娂瘋鳌ば颉吩唬骸胺病对姟分^《風(fēng)》者，多出里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也?！盵25]2這是總體論調(diào)，亦見其認(rèn)識之懸解。朱熹對《擊鼓》的理解，亦頗多新義，且影響深遠(yuǎn)。其一，就此詩的歷史背景，朱熹首發(fā)懷疑之論?！芭f說以此為春秋隱公四年，州吁自立之時，宋、衛(wèi)、陳、蔡伐鄭之事，恐或然也?！盵25]25這是典型的疑經(jīng)之舉，雖未具體言之，卻也直接或間接導(dǎo)致了清代姚際恒《詩經(jīng)通論》所按“此乃衛(wèi)穆公背清丘之盟救陳，為宋所伐，平陳、宋之難，數(shù)興軍旅，其下怨之而作此詩也”[6]55的判斷，可備為一說。其二，“爰居爰處”一章，朱熹釋為“見其失伍離次，無斗志也”[25]26。今揣摩其意，可理解為《擊鼓》作者對彼時狀況的客觀敘寫，而這種“失伍離次”的情景，又讓作者以之為必?cái)≈畡?，恐不能生還，故而發(fā)抒后兩章的情愫。朱熹曰：“從役者念其室家，因言始為室家之時，期以死生契闊，不相忘棄，又相與執(zhí)手，而期以偕老也。”又曰：“言昔者契闊之約如此，而今不得活；偕老之信如此，而今不得伸。意必死亡，不復(fù)得與其室家遂前約之信也。”[25]26朱熹理解的詩旨，雖與歐陽修同，但此間邏輯卻不大一致。質(zhì)言之，歐陽修以“爰居爰處”以下三章皆為“士卒將行與其室家訣別之語”，而朱熹則以“爰居爰處”一章為士卒的客觀敘寫，而后二章為聯(lián)想之回憶與今昔之對照。就創(chuàng)作藝術(shù)而言，朱熹理解下的《擊鼓》，先言實(shí)景，后以虛寫，聯(lián)想想象，對比襯托。不僅《詩經(jīng)》本身有之，且在歷代文學(xué)作品中的運(yùn)用，更是蔚為可觀。再就創(chuàng)作內(nèi)容而言，如以歐陽修的理解為準(zhǔn)，則不僅主人公預(yù)測未知過于精準(zhǔn)，又不免有過度悲觀之傷了。因此，無論詩旨，朱熹的這種理解確比歐陽修更進(jìn)了一步。此外，朱熹釋“契闊”為“隔遠(yuǎn)之意”，亦為歷代《詩經(jīng)》著作的首次。至此，“契闊”之訓(xùn)，大致包括“約束”“勤苦”“合離”“隔遠(yuǎn)”四種解釋。

基于此，楊簡《慈湖詩傳》對“契闊”一詞于詩旨的影響亦有所論述，其文曰：“諸儒皆曰：‘契闊，勤苦也?！m孔疏諸儒參定，亦無考據(jù)，然則勤苦之義，特意之爾。蓋謂軍伍誓約，必推其勤苦之意，今謂與室家訣別，則契者，合也，闊者，闊遠(yuǎn)也。婚姻之初，親愛誓者，其死其生，其合而共處，其遠(yuǎn)而闊別，其相愛相悅之心，有成而無虧，有一而無二。”[26]卷三34其分析大致不錯，“契闊”的四種解釋，宋代以前的主流確為“勤苦”，甚至是不刊之論，《毛傳》《鄭箋》《毛詩正義》《詩本義》等皆如是。同時，所謂“今謂與室家訣別”，可知“室家之情”的詩旨已為宋人廣泛接受，呂祖謙、戴溪、袁燮、輔廣、嚴(yán)粲等皆從之。其中，嚴(yán)粲《詩緝》的解釋雖承主流之“室家之情”，然于篇章的體味卻頗耐人尋味。譬如“從孫子仲”一章，《詩緝》曰：“王仲宣詩云：‘從軍有苦樂，但問所從誰?！駨膶O子仲以平陳、宋，所從非其人也。憂其南行而不得以歸，故憂心忡忡然?！盵27]卷三50同是戰(zhàn)事，《詩緝》以王粲《從軍詩》美曹操，而與《擊鼓》怨州吁作比，其間落差，憂愁倍增也。又如“爰居爰處”一章，雖承歐陽修“士卒將行與其室家訣別之語”說，然亦有所發(fā)明。其文曰：“士卒將行，知其必?cái)?，與其室家訣別曰：‘汝在家居處矣，我必死于是行而喪其馬矣，身死則馬非我所有，唐人詩所謂“去時鞍馬別人騎”也。汝若求我，其于林之下乎?！盵27]卷三50-51質(zhì)言之，舊說皆釋“爰”為“于何”之意，而嚴(yán)粲以之為發(fā)語之辭?！啊季与继帯?，言居者之安?！紗势漶R’，言行者之苦。”[27]卷三51一句拆為兩句，更見互動之情境，亦見對話之慘戚。所謂“后出轉(zhuǎn)精”，大概亦可用于嚴(yán)粲之于前人的譯解吧。此外，值得注意的是，朱熹始謂“契闊”為“隔遠(yuǎn)”之意，并沒有得到一色的遵從，時人仍多取舍于“勤苦”與“合離”之間。并且，“勤苦”與詩旨的關(guān)系，一方面確如楊簡所論，“軍伍之約”是“勤苦”之意的充分條件，但另一方面，卻非必要條件。換言之，由“軍伍之約”推“勤苦”之意，可以成立，反之則不然。

至于元、明，《詩經(jīng)》著作相對寂寥，且如《四庫全書總目》所云：“有元一代之說詩者，無非朱《傳》之箋疏。至延祐行科舉法，遂定為功令，而明制因之。”[1]438-439可見元、明兩代的《詩經(jīng)》研究，基本均以朱熹《詩集傳》為準(zhǔn)則。如元代，劉瑾《詩傳通釋》、朱公遷《詩經(jīng)疏義》、劉玉汝《詩纘緒》、梁寅《詩演義》等，不一而足，皆述朱熹之說。又如明代，朱善《詩解頤》、季本《詩說解頤》、朱謀《詩故》、張次仲《待軒詩記》等，亦皆以《擊鼓》為“室家之情”。綜上所述，自歐陽修、朱熹以來，宋、元、明三代，基本以“室家之情”為定論，個別如王安石仍從“戰(zhàn)友之情”，王質(zhì)對兩種詩旨稍有矛盾等，只不過微瀾而已。

(七)清代的繼承與回溯

從占主導(dǎo)地位的《詩經(jīng)》學(xué)派之盛衰消長來看，一時代有一時代之學(xué)術(shù)，尤其自清代中期以后，“詩經(jīng)清學(xué)”與“詩經(jīng)宋學(xué)”顯見分明，“詩經(jīng)宋學(xué)”亦日見式微。然就《擊鼓》詩旨而言，綜觀清代《詩經(jīng)》著作，卻與宋代以來成為主流的“室家之情”說基本一致。無論考據(jù)或思辨兩派，前者如馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》、胡承珙《毛詩后箋》、陳奐《詩毛氏傳疏》，后者如方玉潤《詩經(jīng)原始》等，重點(diǎn)雖有不同，說法亦有小別，然其詩旨，則皆以“室家之情”為是。

但值得注意的是，道、咸以后，今文經(jīng)學(xué)興起，“三家詩”亦重新受到重視，毋庸置疑，其中當(dāng)以王先謙《詩三家義集疏》為大成。王先謙的觀點(diǎn)與清人迥異，認(rèn)為“戰(zhàn)友之情”才是《擊鼓》的本旨。其中，就“契闊”一詞，王氏篤信《韓詩》“約束”之義，并謂“《箋》用韓義改毛”。同時，又釋“成說”為“與之定約相存救”。最明顯處，在于其反駁王肅所謂“國人室家之志”，稱其“泥‘偕老’為詞，非詩旨”[3]153-154。所謂“偕老”，《毛詩傳箋》曰：“庶幾俱免于難?！盵4]44王先謙的觀點(diǎn)，不僅反駁了自王肅以來居于主流的“室家之情”說，而且接續(xù)了沉寂已久不被采信的“戰(zhàn)友之情”說。這也從另一角度說明，作為起點(diǎn)，“三家詩”的傾向確為“戰(zhàn)友之情”。同時，作為清朝與現(xiàn)代的轉(zhuǎn)折，也算埋下了“戰(zhàn)友之情”再次引人關(guān)注的伏筆吧。

二、現(xiàn)代《詩》學(xué)的研究

洪湛侯先生說：“二千多年的《詩經(jīng)》學(xué)研究歷史，不論哪一朝代、哪一流派，不論是所謂漢學(xué)、宋學(xué)、清學(xué)，都毫無例外地把《詩經(jīng)》奉為經(jīng)書，視作‘經(jīng)夫婦、成孝敬、厚人倫、美教化、移風(fēng)俗’的金科玉律，進(jìn)行研究也都從經(jīng)學(xué)的實(shí)用目的著眼。這種立足于經(jīng)學(xué)的研究，自應(yīng)從屬于經(jīng)學(xué)史研究的性質(zhì)。”[8]647而隨著封建制度的覆滅，經(jīng)學(xué)不得不降下它暗淡的帷幕，《詩經(jīng)》也因此迎來了真正意義上的自由之研究。

現(xiàn)代《詩》學(xué)的研究無疑后來居上，然對于《擊鼓》詩旨的看法卻依然聚訟紛紜，直至當(dāng)下。就影響較大的學(xué)者而言，認(rèn)為《擊鼓》為“室家之情”的大致有聞一多、高亨、張西堂、程俊英、錢鐘書、郭晉稀、洪湛侯、褚斌杰、揚(yáng)之水等，其中又以錢鐘書先生為代表，郭晉稀先生出新義?！豆苠F編》評論曰：“按《箋》甚迂謬，王說是也，而于‘契闊’解亦未確。蓋征人別室婦之詞，恐戰(zhàn)死而不能歸，故次章曰：‘不我以歸，憂心有忡’?！郎苏滤莩苫橹畷r，同室同穴，盟言在耳。然而生離死別，道遠(yuǎn)年深，行者不保歸其家，居者未必安于室，盟誓旦旦，或者如鏤空畫水。”[28]138錢先生不僅表明了自己對于《擊鼓》詩旨的取舍，也在文中基本窮盡了“契闊”一詞的釋義流變，并得出“合離”的解釋。同時，郭先生在《詩經(jīng)蠡測》中，發(fā)現(xiàn)了《擊鼓》第四章的語序問題，認(rèn)為“按照作詩原意，它的順次應(yīng)該是：執(zhí)子之手，與子成說：‘死生契闊，與子偕老?！?yàn)樵娭幸o的話，是他們的誓約，所以把最后兩句誓約拆開，分置首尾，這是行文手法所需要的。第五章的葉韻，是A、A、B、B式，第四章和第五章一致，就更好念些。如果按原義照我所安排的順次，葉韻就成為B、A、A、B式了。這種韻例在《詩經(jīng)》中是有的，卻不與第五章一致，所以作者改成倒插，使韻例和第五章一致起來”[29]23。筆者以為，不論從內(nèi)容、手法，還是韻式而言，都具有很大的參考價值。

另一方面，陳子展先生的《詩經(jīng)直解》則仍以鄭玄“戰(zhàn)友之情”為是，這從陳先生的注引體例和譯文可明顯看出。其文曰：“記誓同死生離合，和你約定的話可確！我握著你的手，‘和你一齊到老！’唉唉、離散開了啊，不和我會合啊！唉唉、離散遠(yuǎn)了啊，不和我守約啊！”并總結(jié)曰：“嗟嘆‘軍士棄其約而乖散’。”[30]94當(dāng)下，學(xué)界亦有單篇論文專門探討《擊鼓》的詩旨問題，如香港學(xué)者張可《從“執(zhí)子之手”意義探析〈詩經(jīng)·邶風(fēng)·擊鼓〉詩旨》一文。該文充分利用現(xiàn)代檢索工具，發(fā)現(xiàn)在先秦兩漢的各類文獻(xiàn)中，“執(zhí)手”這一動作常出現(xiàn)在男子之間，并由此得出“戰(zhàn)友之情”的結(jié)論。另外，當(dāng)代詩人趙缺認(rèn)為“‘執(zhí)子之手，與子偕老’是戰(zhàn)友、‘基友’之間的約定”[31]16-17，雖也是一種新說，卻不免有標(biāo)新立異之嫌。值得一提的是，現(xiàn)代傳媒異常發(fā)達(dá)，在《中國詩詞大會》上，蒙曼和康震教授亦認(rèn)為以“執(zhí)子之手，與子偕老”形容夫妻之情，是現(xiàn)代人的誤用，并指出其本意當(dāng)為“戰(zhàn)友之情”。雖是電視節(jié)目，但這種定論，卻值得我們小心地思考。

三、余論

綜觀上述掛一漏萬的爭論史略，《擊鼓》詩旨的判定，既有今古《詩經(jīng)》學(xué)派的區(qū)別，又是鄭王之爭的產(chǎn)物。同時，也有漢學(xué)與宋學(xué)觀念的導(dǎo)向，還受經(jīng)學(xué)與文學(xué)解釋差異的影響。此外，亦有古今研究方法的迥異以及個人理解的偏向等。質(zhì)言之，“袍澤之誼”抑或“室家之情”，取決于多種因素的綜合影響，而絕非單一的緣由所能論定。

在某種意義上，《擊鼓》作為流傳至今的先秦詩歌，無論以之為何種感情，均無法得到確鑿的證實(shí)。所謂“詩無達(dá)詁”，并非不可知論，而是一種見仁見智的理解、選擇、生發(fā)和運(yùn)用罷了。與其探討《擊鼓》的本意，倒不如考慮其中“室家之情”何以成為當(dāng)下的主流，又為何“袍澤之誼”的異見再一次引人注目。

前者之因，大致有五：一者，就歷來“室家之情”支持者的數(shù)量及影響力而言，均要比“袍澤之誼”龐大而廣泛。再就雙方所述的證據(jù)和理由來看，亦是前者較為通達(dá)。二者，往事越千年，烽火狼煙的戰(zhàn)爭環(huán)境不復(fù)存在，“袍澤之誼”缺乏一定的背景土壤。三者，社會制度的完善，女性地位的提高，社交主體的平等，導(dǎo)致古代以男子為中心的文化氛圍徹底改變，故而所謂“子”之對象、“執(zhí)手”之情景，早已無所傾斜。四者，通俗情境的廣泛運(yùn)用，譬之張愛玲的小說、傳媒行業(yè)的稱引、婚禮現(xiàn)場的祝福等，“執(zhí)子之手，與子偕老”的名句，早已深入人心。反觀“袍澤之誼”，卻較少用武之地。因此，用則流傳，不用則廢。五者，基于前四種較為重要的因素，大眾本身的期待視野，早已孕育其中。

后者之興，亦有四因：一者，學(xué)術(shù)研究力求突破。回溯整個爭論史，兩種感情層見錯出，尤其在一種詩旨成為主流之后，往往有學(xué)者力求打破單調(diào)之局面，而有新說或以舊為新。反觀當(dāng)下，“室家之情”漸成獨(dú)尊之勢，那么，一些學(xué)者常在有憑藉的情況下，駁主流之非，而定自身之論，這無疑亦是學(xué)術(shù)的一種發(fā)展。二者，厚古薄今、貴遠(yuǎn)賤近的傳統(tǒng)觀念之影響。一般認(rèn)為，物不僅以稀為貴，而且以古遠(yuǎn)為尊。而關(guān)于《擊鼓》的詩旨，“袍澤之誼”恰恰是先出解釋，故而容易受到一些好古之士的青睞。三者，在前種原因影響之下，往往又會滋生一種所謂“本意”的錯誤看法。一方面，求此問題之本意，恐文獻(xiàn)不足征也；另一方面，先出之解釋未必即本意，后來之理解亦未必穿鑿而附會。最后，還有一種心理，標(biāo)新立異或是嘩眾取寵，茲不贅述。

梁啟超曰：“黑格爾論哲學(xué)的發(fā)達(dá)，要一正，一反，一和，思想然后進(jìn)步?！盵32]7筆者不揣谫陋，謹(jǐn)作總結(jié)之略。