禮主法輔：荀子視域下的“法”思想

寧俊偉，閻詩燃

（山西大學(xué)哲學(xué)社會學(xué)學(xué)院，山西太原030006）

春秋戰(zhàn)國時期，維持原社會秩序之周禮逐漸失去其主要政治地位，隨著時間的推移，依靠血緣關(guān)系所維護的周代君主的“禮制”面臨崩壞，社會陷入混亂，各個諸侯國紛爭不斷，以強凌弱，以眾暴寡，人民陷入苦難的境地。在此社會背景之下，一時學(xué)說并起，為了適應(yīng)新的時代格局，諸子提出各自的政治理論觀點。儒家作為主要流派，其理論觀點占據(jù)重要地位，提出循周“禮”乃治國之本，“孔子貴仁，主張德禮為治。孟子主張仁義，強調(diào)仁政”［1］101。荀子往來于趙、秦、齊、楚等大國之間，對于當(dāng)時爾虞我詐、戰(zhàn)爭頻發(fā)之時代深有體悟。因其長期在齊，為稷下學(xué)宮之重要學(xué)者，荀子對于各學(xué)派的學(xué)說皆可耳熟能詳，對于各家治國處事之道批判性地繼承，作為戰(zhàn)國最后一位儒家學(xué)者，其以儒家之思想為總綱，形成更契合當(dāng)時時代背景的、不同于儒家傳統(tǒng)的“隆禮至法”治世之道。

一、“正理平治”——法之必要性

荀子的“法”思想素來都是歷代學(xué)者談評之重點，直至宋代，理學(xué)家對荀子頗具反感?！拔籼祈n愈氏以荀子書為‘大醇小疵’，逮宋，攻者益眾。”［2］1究其緣由，便是荀子以“性惡論”為出發(fā)點而提出“法”的政治理論思想，這或與前期法家思想有著一定的淵源和關(guān)聯(lián)，再加之儒家的固有思想是不以“法”思想為治世之要，荀子“法”理論的提出自然會與傳統(tǒng)儒學(xué)之推行“德治”“仁治”為主的王道政治理念相抵。荀子所處戰(zhàn)國后期，儒家之傳統(tǒng)治世觀實際并沒有起到很大的作用，“儒家言親親之殺、尊尊之等，多就現(xiàn)實之周制而言之，人不能識其由反省轉(zhuǎn)進所成之理想的意義及永恒之價值，而但就其所附麗之腐敗之空殼以視之，故孔、孟之道終不能行”［3］218。荀子就社會之現(xiàn)實，選擇批判性地結(jié)合法家學(xué)說援法入禮，提出“隆禮至法”的政治理論觀點，使得傳統(tǒng)之儒學(xué)唯理論形式加入了以實踐和可行性為目的的經(jīng)驗論哲學(xué)，荀子從經(jīng)驗主義出發(fā)，以儒學(xué)傳統(tǒng)理念為綱，做了更加適合當(dāng)時社會環(huán)境的改變，使儒學(xué)理念針對當(dāng)時之時代更具有規(guī)范性。

荀子是儒家代表中第一個將“法”加入傳統(tǒng)儒學(xué)治世理念中并將禮與法并提的思想家，基于當(dāng)時的時代背景，荀子與孔孟的政治目標(biāo)一樣，即建立王道之社會，荀子將這樣的社會稱之為“正理平治”的社會。但在如何實現(xiàn)該社會構(gòu)想時，荀子與孟子卻采取了不同的實現(xiàn)路線，“孟子希望從道德說政治，荀子則試圖從政治說道德”，［4］由于采取的實現(xiàn)方式不同，也導(dǎo)致荀子對于孟子的抨擊，“無參合符驗”，“起而不可設(shè)，張而不可施行”。（《荀子·性惡》）孟子認為構(gòu)建王道社會的方法就是引發(fā)每個人的道德心性，以“四心”（惻隱之心、辭讓之心、羞惡之心和是非之心）映射仁、義、禮、智，以道德構(gòu)建政治秩序，孟子認為“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可運于掌……言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人之所以大過人者。無他焉，善推其所為而已”。（《孟子·梁惠王上》）“人人親其親，長其長，而天下平?！保ā睹献印るx婁上》）但是，采取這樣的方法不免會導(dǎo)致“由道德的理想主義轉(zhuǎn)而成為政治的空想主義”［4］。相較之于道德，政治講求的是對于國家整體的把握，而道德則是集中于個人的修養(yǎng)，就像徐復(fù)觀先生所說，“道德是從教化上立人格的命，而政治是從制度上立人權(quán)的命”［5］190。在當(dāng)時的社會環(huán)境下，借由韓非子的表述，即是“處多事之秋，用寡事之器，非智者之備也；當(dāng)大爭之世，而循揖讓之禮，非圣人之治也”（《韓非子·八說》），而在孟子的視野中，對于道德的重視已高過對于政治形勢全面的審視，孟子的社會構(gòu)想有可取性，但我們也可以這樣認為，在當(dāng)時的社會條件，或許難以快速地達到其社會構(gòu)想，這也是荀子對于孟子批評的原因之一。

荀子“法”思想則從制度出發(fā)但又基于道德，荀子設(shè)想構(gòu)建“正理平治”的王道社會?！罢砥街巍钡纳鐣擒髯踊凇靶詯赫摗钡挠^點所提出的。在《荀子·性惡》篇中，荀子說：“凡古今天下之所謂善者，正理平治也；所謂惡者，偏險悖亂也：是善惡之分也矣。今誠以人之性固正理平治邪，則有惡用圣王，惡用禮義哉？雖有圣王禮義，將曷加于正理平治也哉？”荀子對于善、惡進行了明確劃分，對于當(dāng)下社會的紛亂，荀子歸因于性惡（欲望的不受控制），關(guān)于善的構(gòu)建，荀子依托于禮義法度，即制度的構(gòu)建，這也是荀子對于孟子批判中“起而不可設(shè)，張而不可施行”（《荀子·性惡》）的根本原因，也就是對于制度重要性的忽視。我們知道，“政治家的目標(biāo)是共同的善”［6］8，對于政治哲學(xué)而言，便可以理解為對于善的真理性的探索。荀子對于“善”的探索，提出構(gòu)建“正理平治”的社會，關(guān)于“正理平治”的釋義，北京大學(xué)注釋組《荀子新注》解釋道：“正理平治：合乎禮義法度，遵守社會秩序”［7］395。這里對“正理平治”的釋義筆者認為是對于荀子本身的準(zhǔn)確把握，更偏重于荀子“外王”的儒家政治秩序建構(gòu)，因為構(gòu)建“正理平治”的社會便需要表現(xiàn)出硬性的規(guī)范性特點。正如施特勞斯所講：“人并非自然而然（by nature）就被引向德性，他也不是自然而然就被引向社會。人天生是（by nature）是極度自私的。盡管人天生自私，天生就只有自私，從而壞（bad），但他們能夠變得具有社會性、公共精神或者變好?！保?］33這個過程便需要“強迫”（法）的介入。

二、“禮法”——法之意涵

在《荀子·性惡》篇中，荀子說：“古之圣王以人之性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，是以為之起禮義、制法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導(dǎo)之也。”我們知道荀子由欲望的不受約束而導(dǎo)致社會的“偏險悖亂”，為追求善，即構(gòu)建“正理平治”的社會，便需要制度的構(gòu)建（禮義法度），“德行（善）只有在社會中才得以踐行；人必須通過法律、習(xí)俗等使德行成為習(xí)慣”［6］32，所以荀子提出“法”的政治哲學(xué)思想。但在當(dāng)時的時代背景下，何以治亂世以得安寧？在荀子的視域下，要建立什么樣的“法”來適應(yīng)時代，改變社會？荀子說：“治之經(jīng)，禮與刑（法），君子以修百姓寧?！保ā盾髯印こ上唷罚┸髯訑嗳粚ⅰ胺ā迸c“禮”并之且皆作為治亂世之根本，說明在荀子的視角下“法”與“禮”是在某些方面具有相同地位的，即具有規(guī)范性，所以“法”在荀子的視域下也可以稱為細化的“禮”，我們也可以換稱之為“禮法”，荀子的“禮法”觀蘊含以下兩點意蘊：

（一）以“禮”為主導(dǎo)，“禮法”即“義法”

探索“法”之本質(zhì)，我們可以從以下論斷中找尋答案：荀子說，“義立而王……之所以為布陳于國家刑法者，則舉義法也……加義乎法則度量，箸之以政事，案申重之以貴賤殺生，使襲然始終猶一也?！保ā盾髯印ね醢浴罚┸髯铀附⑼醯勒?quán)之國家，在其王道社會中，一切事務(wù)包括“法”都要以“義”為本，要符合“禮”的考量。荀子講：“程者，物之準(zhǔn)也；禮者，節(jié)之準(zhǔn)也。程以立數(shù)，禮以定論?！保ā盾髯印ぶ率俊罚┸髯诱J為“禮”是衡定一切事物的標(biāo)準(zhǔn)，亦是衡量法度的標(biāo)準(zhǔn)。遵守“禮義”的“法”，即“義法”，才是荀子視域下的圣人所制之“法”，無“禮義”之“法”則會“民迷惑而陷禍患，此刑罰之所以繁也?！保ā盾髯印ご舐浴罚o“禮義”之“法”就變成法家思想中的“以刑止刑”（《周書·武帝紀(jì)下》），以刑罰的威力來震懾萬民，雖然可以確保萬民的暫時性安穩(wěn)，但是“水則載舟，水則覆舟”（《荀子·王制》），終究“尚法而無法”（《荀子·非十二子》），并不是長久之道。

（二）以“法”為約束，“禮法”即一種政治手段

對于荀子而言，“法”的出發(fā)點是作為避免社會惡現(xiàn)象出現(xiàn)的保證，亦是恢復(fù)國家正常政治秩序的保證。荀子說：“故古之圣人……以為偏險而不正，悖亂而不治，故為之立君上之勢以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出于治、合于善也?！保ā盾髯印ば詯骸罚┸髯影选胺ā笨醋髯非蟆吧啤钡氖侄?，將政治的強硬性作為建立道德的保證，正如牟宗三先生所說“能治之禮義法度亦唯是工具之價值”［3］144，換句話說，“人無法從道德的角度定義社會的善、共同的善，但人必須從共同的善的角度定義德性”［6］33。荀子將國家的安定、穩(wěn)定作為共同的善，并將其作為根本目標(biāo)，進而再追求個人的道德德行。對于人性的探索，荀子發(fā)現(xiàn)為避免“偏險悖亂”社會的出現(xiàn)，為使國家穩(wěn)定、社會有秩序，不能缺少“法”的存在，“為使正當(dāng)或可欲的社會秩序有可能——即便不是確定的話——實現(xiàn)，或者說，為了征服機運，人們必須降低標(biāo)準(zhǔn)；人們必須使重點從道德品質(zhì)轉(zhuǎn)向制度”［6］38。所以這里，荀子的“禮法”觀便是作為治國的政治手段之一，其目的將國家歸于安寧。

所以荀子提出“法”的政治哲學(xué)思想之根本意蘊是以“禮”為核心的“法”，荀子看到傳統(tǒng)儒家理論治世之弊端，將“法”融入于“禮”，其“禮法”思想較傳統(tǒng)儒家“禮治”學(xué)說更具有時代現(xiàn)實性，于當(dāng)時時代而言，是具有進步意義的。

三、“禮主法輔”——荀子“法”之思想脈絡(luò)

荀子所處時代，秦國之強大令荀子看到以“法”治國的有效性。荀子用贊美的口吻描繪了秦國政治清明、國民富強的情景。荀子說“其固塞險，形勢便，山林川谷美，天材之利多，是形勝也。入境，觀其風(fēng)俗，其百姓樸，其聲樂不流污，其服不佻，甚畏有司而順，古之民也。及都邑官府，其百吏肅然，莫不恭儉、敦敬、忠信而不楛，古之吏也。入其國，觀其士大夫，出于其門，入于公門，出于公門；歸于其家，無有私事也；不比周，不朋黨，倜然莫不明通而公也，古之士大夫也。觀其朝廷，其朝閑，聽決百事不留，恬然如無治者，古之朝也。故四世有勝，非幸也，數(shù)也”。（《荀子·強國》）

荀子對于秦國以“法”治國是基本肯定的，但是秦國國力雖然已經(jīng)如此強盛，可還是與“王道”差距甚遠，荀子將原因歸之為“其則殆無儒邪！故曰粹而王，駁而霸，無一焉而亡。此亦秦之所短也”。（《荀子·強國》）秦國不行儒術(shù)，不以“禮義”為本以治國，故荀子于“法”的態(tài)度是：以“禮義”為前提下的借鑒吸納。

凡哲學(xué)家提出一理論必有提出其本身之價值，荀子之所以將“法”思想加入儒家固有“禮”學(xué)思想中，在荀子《成相》篇，便已經(jīng)將其目的性表明。荀子說：“治之經(jīng)，禮與刑，君子以修百姓寧?！避髯印胺ā笔紫仁亲鳛橐环N治國的政治手段而存在，其次執(zhí)掌“法”之人應(yīng)該是君子賢人。以上兩點便可以概括荀子“法”引入的主要目的，簡而言之就是維護封建君主之地位和君主治國理政之手段。所以荀子的“法”理論思想之作用總體來說是以維護封建君主為“一個中心”，以理百官、治萬民為“兩個基本點”的。這其中是以止欲作為基本前提來開展的，筆者認為，荀子“法”的政治哲學(xué)思想基本構(gòu)架為：（止欲）君主→百官→萬民。

（一）“法”以止欲

“欲望”在荀子眼里是導(dǎo)致“惡”現(xiàn)象產(chǎn)生的原因，為維護封建君主的地位，保證“法”的思想脈絡(luò)的延續(xù)，荀子首先著眼于最根本的問題——“欲”。荀子的諸多理論都是以“性惡”為主要基底，而“性惡”又是由于“好利”“疾惡”“好生色”“耳目”等自然之欲的“順是”而產(chǎn)生，且對于當(dāng)時生產(chǎn)力不是極大發(fā)展的年代，物質(zhì)與欲望是絕對的不平衡，故荀子說“欲惡同物，欲多而物寡，寡則必爭矣”。（《荀子·富國》）所以荀子認為欲使國家安，必須將“欲”合理控制，荀子說“古者圣王以人之性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，是以為之起禮義，制法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導(dǎo)之也”。（《荀子·性惡》）荀子對于欲望的控制總寄托于兩個方面：一是通過“誠”的功夫自我體悟（內(nèi)在轉(zhuǎn)化），二是通過禮法的硬性規(guī)范（外在約束），筆者主要集中于第二個方面進行闡述。

荀子將禮法并提，首先將“禮”作為止欲的方法。荀子講：“人生而有欲，欲而不得，則不能無求；求而無度量分界，則不能不爭；先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求，使欲不必窮于物，物不必屈于欲，兩者相持而長，是禮之所起也?！保ā盾髯印ざY論》）通過以“禮”明“分”來“養(yǎng)人之欲，給人之求”，以使每一個階級的人的欲望得以合理滿足從而消除爭亂。明于等級且遵于等級是荀子保證國家安定的重要論斷，這與孔子的“正名”一脈相承。荀子說：“農(nóng)分田而耕，賈分貨而販，百工分事而勸，士大夫分職而聽，建國諸侯之君分土而守，三公總方而議；則天子共己而止矣。出若入若，天下莫不平均，莫不治辨，是百王之所同也，而禮法之大分也?！保ā盾髯印ね醢浴罚┑牵凑铡岸Y”分出的等級，怎樣使人安于“分”而不逾級，荀子便將“法”作為保證“分”的手段，因為荀子相信每一個人“皆有可以知仁義法正之質(zhì)，皆有可以能仁義法正之具”（《荀子·性惡》），將此作為每一個人都可以受“法”制約的理論保證，再加之“起法正以治之，重刑法以禁止”（同上），通過“起法正”“重刑法”相結(jié)合而使欲望得以控制。荀子以“分”為止欲的方法并且將“法”為保證“分”的手段，這樣環(huán)環(huán)相扣，以使為亂、為惡之欲妥善控制。

（二）“法”以助君

于西方不同，中國哲學(xué)之中，特別是在儒家思想當(dāng)中，并不主張君主是“無為而治”的，而應(yīng)該首先是自己做出一定的表率。荀子講：“請問為國？曰：聞修身，未嘗聞為國也。君者，儀也，民者影也，儀正而景正；君者，槃也，民者水也，槃圓而水圓；君者，盂也，盂方而水方。君射則臣決，楚莊王好細腰，故朝有餓人。故曰：聞修身，未嘗聞為國也。君者，民之原也；原清則流清，原濁則流濁。”（《荀子·君道》）這段論述，荀子用了一系列比喻，將君主當(dāng)成民的表率、榜樣，君主品質(zhì)的走向直接關(guān)乎于民的方向，關(guān)乎于國家的安危?！熬谰褪蔷龑?dǎo)，君是民的榜樣，對民起導(dǎo)向作用。君就是能群，能夠把民組織起來，對民有號召力，有吸引力，有感召力?！保?］165此外，荀子又說：“君法明，論有常，表儀既設(shè)民知方。進退有律，莫得貴賤孰私王？”（《荀子·成相》）這兩句大概表達的意思是：若君主的法度圣明，百姓便有了明確的方向，官吏的進退也有了標(biāo)準(zhǔn)，這樣下去誰還不會擁護君主呢？荀子強調(diào)了君主對于法度的重要性，對于國家安定的重要性。

再者，在君主作為表率的前提下，荀子提出君主是國家運行機制的核心，所以保證君主都能有賢人輔佐，而且各司其職忠心向上尤為重要，加之以春秋時期各諸侯國不能嚴格遵守等級而導(dǎo)致“禮樂崩壞”引發(fā)戰(zhàn)亂為前車之鑒，此時讓貴族受約束而去遵守等級制度就顯得十分重要，如果“禮”還像原來那樣，對于“刑不上大夫”的貴族階級可以說基本是沒有實質(zhì)約束性的。于是荀子便借以“法”來助君，使每一個職位都可以“皆知己之所愿欲之舉在是于也”，“皆知己之所畏恐之舉在是于也”（《荀子·富國》），來確?！澳懿荒芸傻枚僖病保ㄍ希?。讓君子率“法”，荀子認為“法”是“國治”的必要不充分條件，而“君子”＋“法”才是“國治”充分必要條件，因此在“法”的前提下應(yīng)該讓賢者君子率法，即“故有良法而亂者有之矣，有君子而亂者，自古及今，未嘗聞也”。（《荀子·王制》）這樣便可以確保封建制度下的國家可以安定。

（三）“法”理百官

先秦時期以周禮治理國家，但隨著時代的轉(zhuǎn)變，只依賴“禮治”或許難以限制貴族的“野心”，從而使君主的地位難以保證，以造成“偏險悖亂”的格局產(chǎn)生。荀子反對割據(jù)，為求國家統(tǒng)一，他的政治理論思想是加強中央集權(quán)，為了確保君主的地位進而以“法”來約束貴族、百官。

荀子認為的理想治國狀態(tài)應(yīng)該是“其耕者樂田，其戰(zhàn)士安難，其百吏好法，其朝廷隆禮，其卿相調(diào)議”（《荀子·富國》），所以大臣也應(yīng)該嚴格遵守“法”的規(guī)定以保證君主絕對地位。他所推崇的“王道”國家“修仁義，伉隆高，正法則，選賢良，養(yǎng)百姓”（《荀子·王制》），在以“仁義”為先的基礎(chǔ)上，亦不能缺少“法”的存在。他說：“百官則將齊其制度，重其官秩，若是，則百吏莫不畏法而遵繩矣”。（《荀子·王霸》）

對于具體實施，荀子認為應(yīng)該“賞罰并用”。他說：“賞行罰威，則賢者可得而進也，不肖者可得而退也，能不能可得而官也”，（《荀子·富國》）這樣就可以使“權(quán)謀傾覆之人退，賢良知圣之士案自進矣”（《荀子·王制》），以確保君主身邊皆為賢人。同樣對于有違背政令制度的官員，荀子說“制度以陳，政令以挾；官人失要則死，公侯失禮則幽，四方之國有侈離之德必滅”，（《荀子·王霸》）從而避免出現(xiàn)諸侯割據(jù)的亂世局面，以建立“刑政平，百姓合，國俗節(jié)”（《荀子·王制》）的強盛國家。

（四）“法”治萬民

荀子說：“上莫不致愛其下而制之以禮，上之于下，如保赤子。政令制度，所以接下之人百姓，有不理者如毫末，則雖孤獨鰥寡必不加焉。故下之親上歡如父母，可殺而不可使不順。君臣上下，貴賤長幼，至于庶人，莫不以是為隆正。然后皆內(nèi)自省以謹于分，是百王之所同也，而禮法之樞要也?！保ā盾髯印ね醢浴罚┟癖舅枷胍恢币詠矶际侨寮艺握軐W(xué)的重點，荀子將其作為穩(wěn)固君主地位的重要政治因素，并遵循傳統(tǒng)儒家治世之根本，認為只有萬民對政令從內(nèi)心的服從才是國家安定的根本，就像施特勞斯所講的，“人們?nèi)缃窠?jīng)常將政治理論理解為對政治形式的全面反思，這種反思能為一種寬泛政策的提出做好準(zhǔn)備。此類反思述諸民意或相當(dāng)一部分民意所接受的原則”。［6］4荀子寄托于建立王道政權(quán)不同于法家的政治理念的是：王道政權(quán)所尋求的是萬民心甘情愿地服從而不是被動壓迫，所以民心在儒家的政治理論中是對于君主政令服從的核心，是確保各個階層遵于等級劃分的保證。

荀子說：“君子以德，小人以力。力者，德之役也?！保ā盾髯印じ粐罚┰诋?dāng)時的條件下，對于百姓怎么“役”是重點，由于尋常百姓很難受到“禮”的熏陶，所以“禮”對于百姓約束的意義并不大，荀子就想到加入更加直接、簡單的“法”或許可以解決這個問題，因為在前期“法”家思想的實際應(yīng)用中，確實有成功的先例。荀子在《仲尼》篇中談?wù)擙R桓公時，他說雖然齊桓公本身“事行也若是其險污、淫汰也”，（《荀子·仲尼》）但他對于管仲的態(tài)度“倓然見管仲之能足以托國也”（同上），管仲運用“法”家的思想成就齊桓公“霸主”的地位。對于“霸道”荀子承認確實為一條治國之道，但荀子認為“霸道”是“非本政教也，非致隆高也，非綦文理也，非服人心也”（同上），同時他又看到法家提出的用“法”來強制壓迫人民的危害性，最終會導(dǎo)致“水則覆舟”。所以荀子辯證地借鑒“法”的思想，將“非服人心”之“法”變?yōu)槿f民信服之“法”?；诖耍髯雨P(guān)于“法”整理了一套較為完備的政治舉措：

第一，應(yīng)該讓君子率“法”。荀子的“法”是基于“禮”的前提，所以“法”是“國治”的必要不充分條件，而“君子”＋“法”才是“國治”充分必要條件，因此在“法”的前提下應(yīng)該讓賢者君子率法，即“故有良法而亂者有之矣，有君子而亂者，自古及今，未嘗聞也”。（《荀子·王制》）

第二，對于“法”實施范圍而言，要做到基本完備，要基本有“法”可依。荀子說：“故法法而不議，則法之所不至者必廢?！保ā盾髯印ね踔啤罚┤绻刹煌陚涞脑?，當(dāng)運用到“法”解決問題的時候會出差錯，以使“法”的權(quán)威性降低，當(dāng)然對于一些“法”中不涉及到的地方，荀子提出要“有法者以法行，無法者以類舉”，通過“類”來彌補“法”涵蓋范圍的不足。

第三，對于違背“法”的人，荀子與法家思想不同，反對“不教而誅”。他認為“不教而誅，則刑繁而邪不勝”（《荀子·富國》），犯罪之人，應(yīng)該從內(nèi)心引導(dǎo)、教化，如果不從根本上改變他，即便是刑法再多也無濟于事。其實在這里，“法”也是一種籠絡(luò)民心的手段，就如荀子說“治則重法，亂則輕法”，在老百姓深受戰(zhàn)亂迫害的時候，就不要加重法律的嚴苛以增加庶民的壓力，在治世的時代應(yīng)該適當(dāng)增加法律的威嚴，以使國泰民安。

四、結(jié)語

荀子之“法”皆是以“禮”為主，并作為一種維護“禮”的政治手段與“禮”相輔相成。荀子基于對時代的體悟以及對于儒家“禮治”的反思，發(fā)現(xiàn)僅僅依靠傳統(tǒng)“禮治”并不能維護封建君主專制地位，亦不能使國家統(tǒng)一，所以荀子吸收各家學(xué)派理論之精華，批判各家學(xué)派理論之糟粕，用以傳承和完善傳統(tǒng)儒家學(xué)說以使治世安定，正如李景林先生所說：“儒學(xué)因任這些本有的社會生活樣式，既強調(diào)禮制的歷史連續(xù)性，又主張因應(yīng)社會的發(fā)展，對這些禮儀加以適當(dāng)變通和重建，以切合特定時代的要求”［9］。故荀子將法家之“法”理論加入“禮”之范疇，使得“禮”更具有規(guī)范性，荀子的“援法入禮”，筆者認為于儒家學(xué)說而言是極具推動作用和進步意義的。

注釋

（1）筆者認為，荀子所提之“禮”涵蓋范圍廣，上到治國理政下到個人修養(yǎng)皆有“禮”的規(guī)范，但是荀子所提之“法”，則指向其“禮”中關(guān)于規(guī)范國家政治秩序的方面，是“禮”涵蓋范圍下的“法”，即“禮法”……

（2）筆者認為荀子對于欲望的控制，除了借助于禮法這樣的硬性規(guī)定外，還寄托于“誠”的工夫而轉(zhuǎn)化，這樣的論斷主要集中于《荀子·不茍》篇章中。“君子養(yǎng)心莫善于誠……長遷不反其初則化矣”，荀子視野下的“惡”是人的一種欲求不滿的欲望所致。而如何“化”其“惡”在荀子用“誠”來養(yǎng)“心”，達到“致誠”的狀態(tài)則“萬物不能害”，將身外的種種誘惑隔絕，可以從根本在隔絕“惡”，進而通過“慎獨”的工夫，專一于“仁”“義”。所謂“不誠則不獨，不獨則不形。”（《荀子·不茍》）如果沒有達到“致誠”的狀態(tài)便不能專一于“仁”“義”，不專一于“仁”“義”便不能得到“化”“變”，也就不能真正向善。由此，筆者認為“誠”的工夫也是荀子所提出的一種化“惡”的方式。